| Жертвенная смерть Иисуса Христа полностью изменила отношения язычников и иудеев. Язычники более не чужие иудеям и свои Богу. Религиозная ущербность язычников, которые ныне уверовали во Христа, ушла в прошлое. Но это не означает, что они присоединились к Израилю или даже к иудеохристианам. Они стали членами новой общности людей, новым творением, в котором преодолены сами категории иудеев и язычников. Они стали «камнями» или кирпичиками нового храма, заступившего на место Иерусалимского. В том же направлении рассматривается и отношение к закону Моисея, отраженное в утверждении, что Христос разрушил разделявшую ограду, упразднил закон с его заповедями ( Еф.2:14–15 ). Закон был господствующей силой в прошлом, не в настоящем. Правда, позже, в увещательной части послания приводится заповедь закона о послушании детей родителям: «Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле» ( Еф.6:2–3 ). Это упоминание пятой заповеди, а также цитирование пророка Исаии в ( Еф.2:17 ), подтверждает, что закон и Писание, толкуемые в свете новой ситуации во Христе, продолжают иметь значение для христиан. Прямо или косвенно цитаты из Писания встречаются также в ( Еф.1:20,22, 4:8–10,25–26, 5:18,31–32, 6:14–17 ). Но и в случае отношения к Писанию подчеркивается разрыв между прошлым и настоящим временем, когда верующим во Христа стала известна тайна, «которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым» ( Еф.3:5 ). Иными словами, даже составителям Писания Ветхого Завета были неведомы те благословения, которые исполнились на читателях Послания к Ефесянам. Вера и Крещение Роль самих читателей в происшедших с ними переменах описывается их опытом веры. Уже в ( Еф.1:1 ) они именуются не только святыми, но и «верными» во Христе Иисусе, то есть верующими (также в Еф.1:13,15,19, 3:12 ). Крещение, как таинство посвящения, выражающее веру и знаменующее вхождение в новое сообщество верующих, то есть в Церковь , прямо упоминается только в увещательной части, причем упоминается вместе с верой: «Один Господь, одна вера, одно крещение...» ( Еф.4:5 ). Предположительно, это высказывание – часть исповедного возглашения при совершении таинства Крещения. Тогда под «верой» здесь понимается, скорее всего, крещальное исповедание Иисуса Христа. Другое место, которое могло напоминать читателям об их водном Крещении, – ( Еф.5:26 ), где говорится о том, что Христос очистил Церковь «банею водною посредством слова». Некоторые крещальные мотивы усматриваются также в противопоставлении смерти и воскресения ( Еф.2:1–10 ), в образе ветхой и новой одежды ( Еф.4:22–24 ), в сопоставлении пороков и добродетелей ( Еф.4:31–32 ) и в цитировании фрагмента раннего христианского гимна: «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» ( Еф.5:14 ). Благодать и сила Божия |
| В таком мире, полном злых духов, люди чувствовали зависимость от них. В этом мире мистериальные религии и магические обряды служили защите от их злого влияния. В Е. П. христианам как членам Церкви внушается, что они не должны бояться, чувствовать себя беззащитными. Напротив, христиане - участники великой космической драмы, и им даны сила и власть победы над духами зла. VI. Господство Христа над миром. Свое истинное место христиане сознают, когда задумываются о деянии Божием во Христе. В Послании особое внимание уделяется теме вознесения Иисуса Христа и Его космического господства. Во Христе предвосхищается завершение замысла Божия о творении, в Нем гармоничное единение тварного мира понимается как уже достигнутое (Еф 1. 10). Соединение земного и небесного во Христе стало возможным после восхождения Христа на небеса как Господа, царствующего над миром. И в 1 Кор 15, и здесь для изображения Христа как Последнего Адама, имеющего господство над миром и стоящего над всеми враждебными силами, используются слова из Псалтири (Пс 109. 1 и 8. 6-7). Бог посадил Иисуса Христа «одесную Себя на небесах, превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего...» (Еф 1. 20-22). В начале увещательной части Послания (Еф 4. 7-16), в мидраше на Пс 68. 19, напоминается о соединении неба и земли Иисусом Христом, Который наполнил мир Своим господством как в «восхождении», так и в «нисхождении» (т. е. воплощении или нисхождении в Св. Духе). «Посему и сказано: «восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам». А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф 4. 8-10). Первые слова молитвы благословения говорят о том, что христиане благодаря их причастности ко Христу уже ныне, живя на земле, причастны и к Царству Небесному, они уже ныне вкушают благословения этого Царства: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (Еф 1. 3). О новом месте христиан говорится в анамнесисе Еф 2. 1-10. Прежней жизни «по воле князя, господствующего в воздухе...» (Еф 2. 2) противопоставляется совр. положение верующих, которых Бог «воскресил… и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф 2. 6). Это - параллель тому, что было прежде сказано о Христе, Которого Бог воскресил из мертвых и посадил «одесную Себя на небесах» (Еф 1. 20). Христиане, т. о., принимают участие в господстве Христа и в восстановлении Им гармонии и единства всего мира. Они не удалены от жизни на земле и, как подчеркнуто в увещеваниях, ведут постоянную брань «против духов злобы». В этой брани они должны устоять, ибо борются, укрепленные «Господом и могуществом силы Его» (Еф 6. 10-17). |
| Апостол благодарит Бога за славу, какой Он наделил Свой народ, дав ему «богатство славного наследия Его» (Еф 1. 18). Великое преимущество быть среди «святых» подчеркнуто также в напоминании о языческом прошлом ефесских христиан. Ныне они «уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (Еф 2. 19), т. е. народ Божий. «Святыми» христиане называются также в увещевательной части Послания. Их целью является нравственное совершенство, к к-рому их ведут поставленные Христом служители Его Слова: «И Он поставил одних Апостолами, других - пророками, иных - Евангелистами, иных - пастырями и учителями, к совершению святых...» (Еф 4. 11-12). Напоминание о статусе «святых» должно определить и их поведение: «А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым» (Еф 5. 3). Наконец, слово «святые» употребляется там, где необходимо подчеркнуть принадлежность местной христ. общины полноте Церкви. Говорится «о любви ко всем святым» (Еф 1. 15), о постижении «со всеми святыми, чтó широта и долгота, и глубина и высота» (Еф 3. 18), о молитве за всех «святых» (Еф 6. 18). II. Церковь. Слово κκλησα используется в Е. П. достаточно часто. В греч. языке оно означает «собрание», но в LXX им переводится евр. - народ завета , собрание Израиля перед Господом. Хотя ап. Павел и раньше иногда использовал слово «Церковь» применительно к христианству в целом, в Е. П. в этом отношении сделан решающий шаг: здесь Церковь не местная, но всегда только универсальная. Слово «Церковь» встречается в Послании 9 раз. Уже в конце молитвы благодарения подчеркивается высокое положение читателей Послания, ибо они принадлежат к Церкви, главой к-рой является Христос, поставленный над всем миром: «...все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви» (Еф 1. 22). Далее говорится о роли Церкви в откровении тайны Божественного замысла о мире, «дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (Еф 3. |
| 10). Молитвенная часть Послания, составляющая его 1-ю половину, завершается единственным во всем НЗ славословием, где упоминается Церковь, прославляющая Бога: «Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь» (Еф 3. 21). Здесь Церковь представлена как та часть человечества, само существование которой служит славе Бога. Все остальные упоминания Церкви содержатся в увещевании: отношения Церкви с Христом сравниваются с отношениями супругов в браке: «...муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви...» (Еф 5. 23-25, 27, 29, 32). III. Новое творение. Церковь, частью к-рой должны сознавать себя читатели Послания, рассматривается как новое творение Бога через Иисуса Христа: «Ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф 2. 10). Апостол напоминает христианам о необходимости «отложить прежний образ жизни ветхого человека… и облечься в нового человека, созданного по Богу...» (Еф 4. 22-24). Большое значение в Послании имеет символ нового человека, выражающий мысль о единстве христианства. Церковь, к которой теперь принадлежат читатели-языкохристиане,- «один новый человек». Христос создал его Своею крестной смертью, «упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир» (Еф 2. 15). Это новое человечество объемлется личностью Иисуса Христа (ср.: параллельное описание ветхого и нового Адама в 1 Кор 15. 22, 45-49). Церковь - новое творение, заступающее место ветхого разделенного человечества. Новый человек не просто механическое соединение старых элементов. В нем преодолеваются прежние этнические и религ. разделения. Церковь - новое единство, в к-ром упраздняется фундаментальное деление старого мира. IV. Единство Церкви подчеркнуто всем контекстом высказываний о том, что Христос «соделал из обоих одно» (Еф 2. 14), чтобы «в одном теле примирить обоих с Богом» (Еф 2. 16), так что «через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе» (Еф 2. |
| «И в одном теле примирить обоих с Богом посредством Креста» ( Еф.1:22, 23; 2:13, 16 ). «Разумение тайны Христовой, чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело» ( Еф.3:4, 6 ), «потому что мы члены Тела Его, от плоти Его и от костей Его» ( Еф.5:30 ). «Не держась Главы, от которой все тело, составами и связями, будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим» ( Кол.2:19 ). Эта «присущность» (φ σνδεσμος) в теле Христа считается ап. Павлом конечною и венчающею благодатью искупления: всевозможные духовные и вечные блага и духовное родство с Богом и ближними суммируются в ней ( Еф.1–3 гл.гл.; Кол.1–2 гл.гл.). Это начальная благодать: все крещенные предполагаются общниками ее, и она дается для того, чтобы действием своим предохранять их от совершения грехов и утверждать в исполнении христианских обязанностей и в добродетельной жизни. Если христианин предостерегается от впадения в грехи своего прежнего языческого состояния, то этим предполагается, что однажды уже сделался членом Христа ( 1Кор.6:15 ). Отсюда – побуждение к христианским добродетелям: смирению, миролюбию, прощению, долготерпению и дружелюбию ( Рим.12:3, 4, 5 ; Кол.3:15 ; 1Кор.12:27 ), а также к тому, чтобы он был хорошим мужем ( Еф.5:25 ) и правдивым членом христианской общины ( Еф.4:25 ). Теперь мы пришли к вопросу: чему соответствует состояние, обозначаемое выражением «во Христе»? Самый факт соединение со Христом Крещением предполагает, что мы прежде находились в каком-то другом состоянии, противном нашему пребыванию «во Христе». Нам не трудно разрешить это. Выражение «во Христе» соответствует выражению «в Адаме» ( Рим.5:12–21 ; 1Кор.15:21, 22 ; Еф.4:11–32 ; Кол.3:9–11 ). Аналогия между Адамом и Христом помогает нам усвоить истину таинственного сообщения естества Второго Адама тем, кто пребывает в Нем. Мы согрешаем, потому что мы действительно причастники плотского и духовного существа первого Адама; но и наше единение со Христом, как оно изображается в Св. Писании Н.Завета, указывает на действительное, хотя и таинственное, сообщение нам Его естества; напр.: мы называемся «членами Тела, плоти и костей Его» ( Еф.5:30 ). |
| Однако, в Кол, и Еф. Церковь как Тело Христово означает поместную общину лишь в исключительных случаях (напр. Кол. 4:15–16). Термин Церковь обозначает здесь чаще всего Церковь во вселенском смысле, понимаемую не как совокупность всех поместных Церквей, а как богословский феномен, Церковь как таковую, которая может быть отождествлена с любой поместной Церковью (Кол. 1:18; Еф.1:22 и др.). В Кол, и Еф. появляется один немаловажный нюанс. В обоих посланиях Христос предстает как « Глава Тела Церкви» (Кол. 1:18), «Глава Тела, которое есть Церковь Его» (Еф. 1:22), термин Глава является здесь переводом греческого κφαλ. Некоторые современные экзегеты истолковали образ Церкви в Кол. и Еф. в карикатурном смысле: взяв на вооружение тот факт, что в этих посланиях сделан особый акцент на теме небесного воцарения Христа, они решили, что земная Церковь предстает таким образом отделенной от своей небесной Главы; они даже употребляли по отношению к Церкви термин «туловища» («ein Rumpf», Holzmann). Подобное понимание, однако, противоречит текстам: в Кол. мы читаем, что от Главы «все тело составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим» (Кол. 2:19; то же в Еф. 4:15–16). Жизненные связи между Христом и Его Церковью не нарушены. Нужно заметить, что тот же термин κφαλ употребляется в Кол. по отношению к Христу для обозначения Его не только как главы Церкви, но и как главы ангельского мира: Христос «есть глава всякого начальства и власти» (Кол. 2:10). 22 В Послании к Ефесянам, а там идеи, высказанные в Кол., часто рассматриваются глубже, мы читаем следующий известный текст: «(Он) открыл нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем, в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф.1:10). «Все небесное и земное соединить под главою Христом» это довольно несовершенный перевод греческого глагола νακφαλαισασθαι, произведенного от κφαλ. В свете вышесказанного, мы понимаем, что в конце времен все будет подчинено Христу: люди Христу как главе Церкви, ангелы Христу как Победителю. |
| 3 . Отныне Христос обитает в наших сердцах в Святом Духе; Его приношение Отцу (см. Ин.17:19 ) продолжается в нашем приношении ( Еф.3:1617 ). Мы, в свою очередь, становимся храмом Святого Духа ( 1Кор.3:16–17; 6:19 ), «домом духовным, приносящим духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» ( 1Пет.2:5 ; Рим.15:16 ; Флп.3:3 ). Самое глубокое почитание Христа возможно через страдания за Имя Иисуса, ибо тогда Дух Христов почивает на нас ( 1Пет.4:14 ). 4 . Излияние Святого Духа в Пятидесятницу завершает дело Спасения, совершенное Иисусом Христом, оно неотделимо от Него. «Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего... дабы нам получить усыновление. А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!»» ( Гал.4:4–6 ). «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, даруемым нам. Ибо Христос... в определенное время умер за нечестивых ( Рим.5:5–6 ; 2Кор.1:21–22 ; Еф.1:13–14 ; 2Сол.2:13–14 ; 1Сол.5:18–19 ). 5 . Таким образом, Тот же Дух, в Котором совершается дело Спасения («Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся» ( Лк.12:49 ), положит начало восхождению возрожденного человечества к Отцу ( Еф.2:18 ; см. восхождение Христа к Отцу, 1Кор.12:4–6 и Еф.3:14 ). 6 . В естественной динамике молитвы хвала и исповедание Бога имеют подлинно троичное измерение ( Еф.5:18–20 ; ср. Еф.1:3 ; 1Пет.1:2 ). 7 . Часто действие Святого Духа подразумевается в совместном действии Небесного Отца через Христа Иисуса ( 1Кор.8:6 ; 2Кор.1:3 ). «Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божьей, дарованной вам во Христе Иисусе, потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием... так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании» ( 1Кор.1:4–5, 7 ); «Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа» ( Гал.1:3 ; Еф.1:2 ; 1Кор.1:3 ; Рим.1:7 ; Флп.1:2 ). 8 . Необходимо отметить, что троичный ритм в тех отрывках, которые имеют троичную структуру в посланиях апостола Павла, не всегда явно выражен (например, Рим.11:36 ). |
| Она есть, таким образом, то же самое, что возвещенное Христом Спасителем Царство Божие, что и видно, как из замены слова „ Церковь “ словом „Царство“ ( Деян.19:8, 20:25, 28:23 . Кол.1:13 ), так равно из уподоблений ее, совершенно одинаковых с уподоблениями, данными Христом Спасителем Своему Царству. Она есть, по их учению, тело Христово, глава которого Сам Христос, а члены – верующие в Него ( 1Кор.12:27 . Еф.5:23–30 ). Она есть здание или храм, краеугольный камень которого Христос, строители·– Апостолы и учители, а камни, составляющие здание, – верующие ( Еф.2:20–22 . Сравн. 1Пет.2:4–7 ). Она есть поле, или нива Божия, на которой один насаждает, другой поливает, а произращает все Бог ( 1Кор.3:6–9 ). Все такие уподобления, почти тождественные с уподоблениями Христа Спасителя, показывают, что и Апостолы, как и Христос, понимали под Церковью общество, имеющее основателем своим Христа Сына Божия и стоящее в самых близких отношениях как к Нему, так и к Богу Отцу, и к Богу Духу Святому. То же самое видно и из тех названий, какие усвоились ими Церкви. Она есть Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своею ( Деян.20:28 ). Она есть Церковь Христова ( Еф.5:25–27 ), жилище Святого Духа ( 1Кор.3:16 ), единая по единству духа, веры, крещения и Бога Отца всех ( Еф.4:4–6 ), святая и непорочная ( Еф.5:27 ), столп и утверждение истины ( 1Тим.3:15 ). Будучи открыта каждому, кто призовет имя Господне ( Рим.10:13 ), будет ли он Иудей или Еллин, раб или свободный ( Кол.3:11 ), она, по учению Апостолов, имеет назначением своим то же самое, какое указано Христом Спасителем в притче о лозе виноградной ( Ин.15:5 ), а именно: освящение человека чрез приобщение его жизни Божественной и взаимную поддержку одного члена другим и особенно младшего старшим. Христос, говорит апостол Павел, возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее ( Еф.5:25–26 ). Он поставил, говорит тот же апостол по поводу руководства, одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова ( Еф.4:11–13 ). |
| Здесь Церковь – не местная, но всегда только универсальная Церковь, более того, космическая Церковь. Слово «Церковь» встречается в послании девять раз. Первый раз – в конце молитвы благодарения. Здесь подчеркивается высокое положение читателей послания, ибо они принадлежат Церкви, главою которой является Христос, поставленный над всем космосом: «все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви» ( Еф.1:22 ). Далее говорится о той высокой роли, которая отведена Церкви в откровении тайны Божественного замысла о космосе, «дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» ( Еф.3:10 ). Молитвенная часть послания, составляющая его первую половину, завершается славословием, единственным во всем Новом Завете, в котором упоминается Церковь , прославляющая Бога: «Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь» ( Еф.3:21 ). Здесь Церковь представлена как та часть человечества, само существование которой служит славе Бога. Все остальные упоминания Церкви соединены в увещании, где Церковь в ее отношении с Христом представлена как прототип для отношений супругов в браке: «муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви» и далее ( Еф.5:23–25,27,29,32 ). Новое творение Церковь , частью которой должны сознавать себя читатели, рассматривается как новое творение Бога через Иисуса Христа, созданное для добрых дел: «Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» ( Еф.2:10 ). Призывая к добрым делам в увещательной части послания, апостол снова напоминает христианам о необходимости «отложить прежний образ жизни ветхого человека... и облечься в нового человека, созданного по Богу» ( Еф.4:22–24 ). Но наиболее важным в послании является функция символа нового человека – его использование для выражения корпоративного аспекта христианства и его единства. Церковь , к которой теперь принадлежат читатели-языкохристиане, – «один новый человек», которого создал Христос Своею крестной смертью в Самом Себе, «упразднив вражду Плотию Своею, а Закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир» ( Еф.2:15 ). |
| Ср. Кол. 2, 14. 780 Ср. Быт. 3, 24. 781 Ср. Мф. 7, 13–14. 782 Ср. Ин. 7, 37–38. 783 Ср. Пс. 24, 5; Мф. 22, 4. 784 Ср. Мф. 22, 10; Лк. 14, 16. 785 Ср. Мф. 25, 6; 27, 52. 786 Ср. 1 Фес. 4, 17. 787 Ср. 1 Кор. 15, 52. 788 Ср. Мф. 24, 31. 789 Ср. Лк. 16, 24. 790 Ср. 1 Кор. 15, 54–56. 791 Ср. Лк. 6, 35; Гал. 3, 28. 792 Ср. Мф. 25, 7–10. 793 Ис. 56, 5 (Пешитта). Синод.: тем дам Я в доме Моем и в стенах Моих место и имя лучшее, нежели сыновьям и дочерям. 794 Ср. Притч. 6, 27. 795 Ср. Мф. 25, 1–12. 796 (В) возлюбленные мои. 797 Ср. Фил. 2, 6–8. 798 Ср. Мф. 8, 20. 799 Ср. Дан. 7, 13; Мф. 26, 64. 800 Ср. Ин. 12, 14–15. 801 Ср. Флп. 2, 7. 802 Ср. Ин. 4, 6. 803 Ср. Ин. 19, 28. 804 Ср. Мф. 4, 2; Лк. 4, 2. 805 Ср. Пс. 120, 4. 806 Ср. Мф. 8, 24; Мк. 4, 38; Лк. 8, 23. 807 Ср. Мф. 9, 12; Мк. 2, 17; Лк. 5, 31. 808 Ср. Пс. 22, 17. 809 Ср. Пс. 49, 4. 810 Ср. Пс. 69, 22; Мф. 27, 34. 811 Ср. Ис. 59, 8–9. 812 Ср. 2 Кор. 1, 22; 5, 5; Еф. 1, 14. 813 Ин. 14, 3. 814 Ср. Евр. 2, 9. 815 Ср. Еф. 1, 14. 816 Ср. Лк. 1, 26. 817 Ср. Прем. 18, 15. 818 Ин. 1, 14. 819 Еф. 2, 6. Пешитта: и воскресил нас с Ним, и посадил с Ним на небесах. Синод.: и воскресил с Ним, и посадил на небесах. 820 Мф. 28, 20. 821 Ср. Мк. 16, 19; Еф. 1, 20; Евр. 10, 12. 822 Ср. Плач. 4, 20; Лк. 1, 36. 823 Ис. 53, 12. Фраза в Пешитте может быть переведена и так, как в Синод.: Я дам Ему часть между великими. 824 Ин. 14, 20. 825 Ин. 10, 30. 826 Чис. 11, 17. 827 Ср. 1 Кор. 12, 11–28; Рим. 12, 3–6. 828 Ср. Ин. 3, 34. 829 Ср. Иоил. 3, 1–2; Деян. 2, 17–18. 830 Ср. Мк. 10, 19; Еф. 1, 20; Евр. 10, 12. 831 Ин. 3, 34–35. Пешитта=Синод.: ибо не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына и все дал в руку Его. 832 Мф. 11, 27. 833 Ин. 5, 22. Пешитта=Синод.: Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну. 834 1 Кор. 15, 27–28. Пешитта=Синод.: все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все. Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем. 835 |
|
|
