| 3 . Итак, каждая из вас, по дару Христову соделавшись [Божиим] жилищем, если не соблюла заповеди Христовы, обновляющие и сохраняющие это жилище (я разумею чистоту спасительной купели), то, наоборот, возлюбив «ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях» ( Еф. 4:22 ), привела себя тем самым в состояние немощи, поработившись плотским страстям и пристрастившись к неразумному обыкновению мира, то есть [возлюбив] самочиние 5 , непокорность, непослушание, прекословие, сварливость, самоугодие 6 и другие недоноски сластолюбивой воли. Ведь там, где не вселяется Христос, охотно располагаются такие [и подобные им греховные] расположения души. Как Он Сам говорит: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня … и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» ( Ин.14:21,23 ) 7 . 4 . Видишь, как свершение заповедей сохраняет дом души и делает Христа Жителем его? Заповеди же Христовы состоят не только в отречении от всего сродного с миром и от всех дел его, но и [в отрешении] от мирского мудрования, от невоздержанности языка и от всякой неразумной привычки, связанной с чувствами. Ибо [Господь] говорит, что если «кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» ( Лк.14:33 ). А заповедь Христова предполагает и подчинение настоятельнице, как телом, так и душой, отсечение собственной [греховной] воли и всего иного, что принадлежит ветхому человеку, который есть преступление заповедей Христовых, а также следующий за преступлением грех , разрушающий дом души. 5 . Познав это и возжелав уготовить себе обитель на небесах, вы оставили мир и избрали надмирное подвижническое житие, стремясь воздвигнуть [в себе] чистую сокровищницу Христову. Ведь в чистоте жительствует и является Христос, так как говорит: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» ( Мф. 5:8 ) 8 . 6 . Итак, поскольку вы возжелали стать жилищем Христовым, то для возведения дома спасения нуждаетесь в наилучшем Мастере, без Которого «не можете делать ничего» ( Ин.15:5 ). А этот Мастер есть Христос – Он управляет нашим спасением и созидает его; Он же есть Творец духов и тел, ведь [Писание] гласит: «Премудрость создала себе дом» ( Притч. 9:1 ). Кроме того, Христос есть Основание, и об этом изрекает Апостол: «Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос » ( 1Кор. 3:11 ). Ибо Он, как совершенная Добродетель 9 , и [Сам] воспринял, и [нам] заповедал послушание и повиновение, «быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп. 2:8 ). |
| 4 . Иисус Христос и Его апостолы благословили или освятили аскетизм, дав ему при этом свое обоснование и свой особый отпечаток. Проповедь Христа и Его апостолов о том, что христианская жизнь есть постоянное нравственное совершенствование ( Флп. 3:12–15 ), что это совершенствование может осуществляться путем постничества, девства, или нестяжательности ( Мф. 19:11, 12, 19:21 ; Мк. 10:21 ; Лк. 2:37 ; 1Кор. 7, 8:25–28, 32–34 ; Откр. 14:1–4 ), собственный пример Христа и апостолов, приснодевство Богоматери... – составили евангельскую основу аскетизма (Св. Григорий Нисский – «О девстве»). Такое осуществление христианства не было, однако, провозглашено исключительною формой христианской жизни. Христос и Его апостолы благословили или освятили также и брак ( Мф. 19:4–6 ; Еф. 5:22–32 ). Аскетическое осуществление христианства представляется тому, кто может его «вместить», и для избравшего – этот род жизни является обязательным. Многие последователи Христа во все времена христианской эры стремились к нравственному совершенству путем аскетизма. В первые два с половиною века по P. X. аскетизм выразился в форме постничества (Иаков Праведный, Анна пророчица – Блж. Иероним 3, 105 стр.; 4, 184 стр. К. 1864. Св. Кирилл Иерусалимский Катих. 10, 19; Евсевий Церков. Истор. 2 кн., 23 гл.), нестяжательности ( Деян. 4:32 – иерусалимская община, Серапиоп, еп. Антиохийский, Киприан еп. Карфагенский, Пиерий пресв. Александрийский), девства ( Деян. 21:9 ; 1Кор. 7:8 ; Св. Кипр.– «Пис. к Помпон. о девственниц.», «Кн. об одежд. девств.».; Еп. Мефодий – «Пир десяти дев или о девстве»). В половине третьего века к этим формам кроме того присоединилось отшельничество или анахоретство, еремитство (от ρηος – пустыня, Павел Фивейский), в VI веке замененное на востоке великосхимничеством при общежительных монастырях. Своего широкого развития в литературе и жизни аскетизм достиг в UV, V и VI веках. При сохранении основного евангельского учения об аскетизме, отцы-подвижники этого периода раскрыли понятие об этом предмете со всех возможных сторон. Их работа сделалась достоянием греко-русской церкви, где с зари христианства вплоть до наших дней аскетизм составлял и составляет душу монашества. Западная церковь во взгляде на аскетизм была согласной с восточной церковью только до эпохи средних веков. В средние века в римо-католицизме аскетизм был понят, как человеческое достаточное удовлетворение Богу (Satisfactio operum) или как заслуга (merimum) человека, а в лютеранстве, со времени реформации, – как безразличное действие ( διαφορα) со знаменем: упражняйся, христианин, телесно и духовно, но знай, что это, даже искреннее, упражнение не имеет для оправданий ровно никакого значения. От такого знамени был один только шаг к отвержению аскетизма, что и сделали некоторые из протестантов. |
| Православные же христиане руководствуются в своей вере словами Священного Писания о том, что «Бог - Отец поставил Христа, - как говорит апостол Павел, - выше всего главою церкви, которая есть тело Его (Еф 1, 22-23)». Само понимание церкви как тела Христова не оставляет никакого места для учения о том, что ее возглавляет какой – нибудь смертный человек. Но поговорим сейчас подробнее, как именно католики объясняют или защищают это свое заблуждение. Они говорят, во – первых, что будто бы из всех апостолов Петр занимал особое место. Апостол Петр был главою церкви, главой всех епископов, и эту власть он получил от Христа - это первый тезис. Второй тезис, который они поддерживают - что апостол Петр был епископом Рима. И благодаря тому, что он жил и умер в Риме – эта власть, это место в церкви передается всем римским епископам по наследству как то, что они получили от апостола Петра. Так она передается и всем, кто занимает кресло Петра. Вот, собственно, как они объясняют свое учение. Чтобы не было так, что мы приписываем католикам, что – то, во что они не верят, для начала я позволю себе процитировать катехизис католической церкви, официальный современный документ, который этого касается. Вот, в частности, пункт 880 этого катехизиса гласит: «Христос установил двенадцать апостолов, как коллегию или постоянное объединение, главою которого поставил Петра, избранного из их среды. Римский первосвященник и есть преемник Петра». Вот, далее в пункте катехизиса католической церкви говорится: «Господь сделал святого апостола Петра видимым основанием Своей церкви, Он вручил Петру ключи от нее. Епископ римской церкви, преемник святого Петра и есть глава коллегии епископов, наместник Христов и пастырь всей церкви и на всей Земле». И в другом месте катехизиса говорится: «Папа, епископ Римский и преемник святого Петра, есть постоянное и видимое начало основы единства епископов и множества верных, ибо римский первосвященник имеет над церковью в силу своей должности наместника Христа и пастыря всей церкви полную верховную и вселенскую власть, которую он вправе всегда свободно осуществлять. Коллегия епископов имеет власть не иначе, как с согласия римского первосвященника». |
| В Священном Писании содержатся образы ада, которые использовали святые отцы для его описания, но здесь тоже следует сделать оговорку: эти образы применены к нашему чувственному восприятию, и поэтому они неточны. Вернее, они лишь передают смысл явлений загробного мира на доступном нашему грубому земному восприятию «языке». А потому еще в XIX веке митрополит Макарий (Булгаков) писал: «…в изображении предметов мира духовного для нас, облеченных плотью, неизбежны черты более или менее чувственные, человекообразные… А потому надобно твердо помнить наставление, какое сделал Ангел преподобному Макарию Александрийскому — “Земные вещи здесь понимай за самое слабое изображение небесных”» . Место, в которое отходят грешные души после Суда, называется в Священном Писании Нового Завета адом (греч. δης или ιδης — «мрачное, лишенное света место») ( Мф.11:23 ; Деян.2:27 ); преисподние места земли ( Еф.4:9 ); тьмой кромешной ( Мф.22:13 ); преисподней ( Флп.2:10 ); темницей духов ( 1Петр.3:19 ); бездной ( Лк.8:31 ); геенной ( Мк.9:47 ); мукой вечной ( Мф.25:46 ); имеются и другие синонимы ада, но все они выражают ту мысль, что ад — это место «осуждения и гнева Божия» . Там грешники претерпевают мучения и не имеют возможности покинуть это место, пересечь его границы . Святые отцы, будучи просвещаемы Духом Святым, возвещают нам открытую им истину о жизни будущего века, хотя, подобно апостолу Павлу (см.: 1Кор.13:12 ; 2Кор.12:1–4 ), всегда говорят о ней как о тайне прикровенной и предпочитали не углубляться в рассуждения, не имеющие практической надобности и пользы в духовной жизни. «Спрашиваешь, где и в каком месте будет геенна? — поучает святитель Иоанн Златоуст ,— Но что тебе до этого за дело? Нужно знать, что она есть, а не то, где и в каком месте скрывается… Писание не говорит…» . Они просто верили словам Священного Писания, словам Господа о том, что за гробом будет Суд и будет ад для грешников. Они использовали образы ада в своих поучениях и проповедях, чтобы побудить слушателей к ревностному исполнению заповедей и богоугодной жизни. «Для имеющего чувство и разум, быть отверженным от Бога — значит вытерпеть уже геенну» , — поучает святитель Иоанн Златоуст . И продолжает: «Ибо лучше подвергнуться бесчисленным ударам молнии, нежели видеть кроткое лице Господа, от нас отвращающееся, и ясное око Его, не могущее взирать на нас» . |
| В слове Божием указывается несколько оснований, почему надо любить ближних: естественное основание любви – единство призвания и искупления, общая всем людям бедственная участь на земле, существование добра в душе даже испорченных людей и др. Бог сотворил всех людей по образу и по подобию Своему и есть общий всем людям Отец, а все люди составляют как бы одно семейство, все между собою братья, как дети одного Отца Небесного. В христианство же мы еще теснее соединены в Иисусе Христе, Который есть Глава Церкви; верующие в Него составляют одно тело Церкви, а каждый в отдельности есть член одного тела и брат один другому во Христе ( Рим. 12:5 ; 1Кор. 12:12–17 ; Еф. 1:22–23; 5:23 ). Все это является весьма существенным основанием и побуждением к любви к ближним. Но главным побуждением к любви является то, что Бог Сам всех нас любит столько, что предал Единородного Своего Сына на смерть для нашего спасения, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин. 3:16 ; Рим. 8:32 ). А если Бог так возлюбил нас, говорит св. апостол, то и мы должны любить друг друга ( 1Ин. 4:11 ). Кто не любит того, кого Бог любит и нам повелел любить, тот не только не может иметь любви к Богу, но и прогневляет Его противлением Его воле (см. свт. Тихон Задонский. Творения, т. 1. Изд. 5. М., 1889. Причины почему должны любить ближнего, стр. 88–89; 158; Творения, т. II, §252. См. так же Слово 26е. О любви к ближним. Сочинения, т. III. М., 1836, стр. 204–206). Христианская любовь к ближним должна простираться на всех без исключения людей. В притче о милосердном самарянине Господь научает нас благотворить ближним, невзирая на различие национальности, религии, их нравственного достоинства (Лк. 10и далее). Таким образом, ближние наши суть все люди. Но так как мы не можем вступать в деятельное отношение к чрезвычайно широкому кругу лиц, то в более тесном смысле слова ближние – это тот круг лиц, с которыми мы соприкасаемся и находимся в особенно близких отношениях, по отношению к которым можем проявлять деятельное участие и которым предоставляется случай благотворить друг другу. Тот всегда нам ближний, кто нуждается в нашей помощи. Такое понятие о ближнем в тесном смысле слова сообщаемся в притче о самарянине ( Лк. 10:36–37 ). |
| Вместе с тем, вызывает обеспокоенность то, что предоставление автокефалии Православной Церкви в Украине рассматривается как вопрос не только религии, но и геополитики. Убеждены, что сфера религиозной жизни не должна становиться предметом политических манипуляций. Не следует смешивать церковные и политические, а тем более геополитические вопросы. В связи с этим считаем неприемлемым, чтобы автокефалия рассматривалась под геополитическим углом зрения. Для Церкви вопрос автокефалии является не политическим, а экклезиологическим, то есть таким, который касается жизни и природы Церкви, как Тела Христова (ср. Еф. 1: 22-23). Украинская Православная Церковь всегда выступала и выступает за восстановление церковного единства и за единую Церковь. Однако предложенный и озвученный властями способ достижения единства не соответствует каноническому праву Церкви и противоречит законодательству Украины. Ведь власть просит предоставить Томос об автокефалии единой церковной структуре, которой еще не существует. Именно поэтому считаем, что следует сначала преодолеть раскол, восстановить церковное единство, и только после этого можно ставить вопрос об изменении канонического статуса единой Православной Церкви в Украине. Поскольку без канонической Церкви невозможно иметь единую Церковь в Украине, то есть основания полагать, что на самом деле под предлогом создания единой Церкви сегодня скрываются очередные попытки узаконить церковный раскол. Священноначалия Украинской Православной Церкви имеет постоянные контакты с священноначалием Вселенского Патриархата. Исходя из опыта такого общения, у нас нет оснований предполагать, что Вселенский Патриархат может совершить действия, которые помешали бы единству Церкви как на локальном, так и на мировом уровне. Даже с точки зрения самого Константинопольского Патриархата, который позиционируется координатором совместных действий всех Поместных Православных Церквей и выражает согласованную точку зрения по различным темам церковной жизни, вопрос возможной украинской автокефалии не может быть решен в одностороннем порядке, поскольку он не согласован со всеми Православными Церквами. |
| Господь Иисус Христос сказал о Своих учениках: «да будут все едино» (Ин. 17:21). Между тем очевидно, что в случае православных и протестантов этого единства не наблюдается. Из-за чего? Есть православные книги, написанные для православных с объяснением причин разделения, есть про-тестантские книги, написанные для протестантов с той же целью. Но, кажется, не хватает книг, которые не ограничивались бы своей аудиторией, а были бы попыткой диалога. Эта брошюра — как раз из таких. Она называется «Подарок протестантскому другу», поскольку написана не с целью обвинять в чем-либо протестантов, а с целью дружелюбно и по-братски помочь разобраться с тем, что же мешает нам быть «едино», в наших отличиях. За минувшие годы мне не раз довелось общаться с протестантами, выслушивать их вопросы, которые зачастую повторялись. В этой небольшой брошюре протестант сможет узнать православный ответ на самые распространенные вопросы, а также, возможно, посмотрит под новым углом на некоторые уже привычные для него темы. Церковь Что нас, православных и протестантов, больше всего отличает друг от друга? Многие скажут: почитание икон, святых, крещение младенцев, и многое другое, но вряд ли мы услышим: «понимание Церкви». А между тем это — самое главное. И с этого стоит начать. Порой мне доводилось встречать у протестантских друзей желание отмахнуться от обсуждения этой темы, мол, самое главное, что мы верим во Христа, а остальное не так важно. Однако задумайтесь: известен ли вам хоть один стих в Библии, в котором бы говорилось о Церкви или о принадлежности к ней как о чем-то несерьезном, неважном? Церковь есть «столп и утверждение ис-тины» (1Тим. 3:15), значит, оказаться вне Церкви это оказаться вне истины. Церковь — единственное сообщество, которое в Библии называется Телом Христовым (см.: Еф. 1:22-23), а значит, оказаться вне Церкви — это оказаться вне Тела Христова, то есть, вне Христа. Разве это мелочь? Разве это не тот вопрос, который заслуживает самого серьезного рассмотрения? Но мы не сможем ответить на вопрос, в Церкви ли мы, если сначала не поймем, что такое Церковь Христова. |
| И в апостольских Посланиях имеются ясные указания об авторитете Предания: Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2Фесс.2:15). Обратим внимание: научены посланием (Писание) и научены словом (Предание), а слово передается устами и воспринимается слухом. В другом послании св. апостол пишет: Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам (1Кор.11:2). Из приведенного места видно, что св. апостол Павел многое преподавал не в письменной форме. Рассматривая Предание как установленный Божественным Промыслом способ хранения Откровения, мы не можем допустить мысли о том, что в Священное Предание могли вкрасться ошибки. Такое понимание полностью согласуется с учением о Церкви. Сам Господь Иисус Христос является главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем (Еф.1:22-23). Принципиальным является вопрос о границах Предания, ибо не все во внутренней жизни Церкви мы должны рассматривать как Предание. «Что такое предание? То, что тебе вверено, а не то, что тобой изобретено, то что ты принял, а не то, что ты выдумал, дело не ума, но учения, не частного обладания, но всенародной передачи, дело, до тебя дошедшее, а не тобою открытое, в отношении к которому ты должен быть не изобретателем, но стражем, не учредителем, но последователем, не вождем, но ведомым. Предание, говорит, сохрани. То есть талант веры кафолической сбереги неповрежденным и неиспорченным» (Преп. Викентий Лиринский). Предание скристаллизовалось в древних Литургиях, восходящих к апостолам, Символах веры древнейших поместных церквей (Иерусалимской, Антиохийской и др.), в Правилах апостольских, деяниях Вселенских и Поместных соборов, древнейших мученических актах, в которых записано исповедание христианской веры, в творениях святых отцов, в которых они изъясняли символы веры и излагали церковное учение, в древней практике Церкви (священные времена, обряды и т.д.). Православная Церковь стремится бережно хранить апостольское наследие. |
| Лк.4:8 . «Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: «Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи» ( Втор.6:13 )». Объяснение. Служить должно единому Богу, поклоняться и кланяться можно и тем, кто от Бога поставлен и прославлен: Рим.2:10 ; 1Пет.3:12 ; 1Кор.6:2 . Богу мы должны служить и кланяться единым и истинным богопоклонением: Втор.6:13 , а угодникам Его поклонением почитательным: Мф.10:21 ; Рим.13:7 . Деян.4:11–12 . «Он есть камень, пренебрежённый вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения ( Пс.117:22 ); ибо нет другого имени под небам, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись». Объяснение. Действительно, что, кроме Христа, ни в ком ином нет спасения (ст.11), но ведь и прославленные Богом люди даруют нам исцеления не своей силой, а Христовой, содействуют нашему спасению не своим именем, а Христовым: Деян.5:12 ; Мф.10:41 ; Еф.2:18 ; в день оный Господь придёт прославиться во святых своих: 2Фес.1:10 , которые будут судить не только мир, но и ангелов: 1Кор.6:2–3 . Деян.10:25–26 . «Когда Пётр входил, Корнилий встретил его и поклонился, падши к ногам его. Пётр же поднял его, говоря: встань; я тоже человек». Объяснение. Апостол Пётр если не принял поклонения, то было особое обстоятельство: Корнилий ещё был язычник, а язычники видели в великих людях воплощение божеской силы: Деян.8:10:14:11–13 . Потому-то апостол Пётр и отклонил от себя такое поклонение и объявил Корнилию: «я тоже человек»; затем святой человек по смирению может не принимать чествования: Мф.23:12 , а мы по смирению же должны воздавать «кому честь – честь»: Рим.13:7 . Есть немало примеров в Библии, когда святым кланялись земно: 4Цар.2:15 ; Нав.5:14:6:19 . Деян.14:11–15 . «Народ же, увидев, что сделал Павел, возвысил свой голос, говоря по-Ликаонски: боги в образе человеческом сошли к нам. И называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием, потому что он начальствовал в слове. Но апостолы Варнава и Павел, услышав о сем, разодрали свои одежды и, бросившись в народ, громогласно говорили: мужи! что вы это делаете? и мы – подобные вам человеки». |
| Маслина, или олива, является знаком мудрости в пяти мудрых девах. Она является знаком милосердия в самарянине, возлившем елей на человека, израненного иерихонскими разбойниками. Она есть знак царства в помазании Давидовом от Самуила, она есть и знак радости в псалме Давидовом, говорящем: «помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости» ( Пс. 44:8 ). Она является знаком мира и покоя в тех масличных ветках, с которыми встречали Христа у Иерусалимских врат и воспевали: «Осанна! Благословен Грядущий! Мир на небесах!» (см. Лк. 19:38 ). Бог Отец – корень всей мудрости, всего милосердия, всей царственной власти, всего покоя. Он – «Царь мира, Отец будущего века» (см. Ис. 9:6 ) и всей радости, согласно апостолу: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа... утешающий нас во всякой скорби нашей» ( 2Кор. 1:3–4 ). А что же есть Бог Сын? Как ветвь, рожденная от корня, от Отца, Он является единой с ним Премудростью, согласно написанному: «мы проповедуем Христа... Божию Силу и Божию Премудрость» ( 1Кор. 1:23–24 ). Он – самое милосердие: «Милость же Господня от века и до века на боящихся Его» ( Пс. 102:17 ). Он – Царь всей твари. «Его Царствию не будет конца». Он – радость наша, ибо говорит: «Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас» ( Ин. 16:22 ). Он – покой наш, согласно написанному: «Он есть мир наш, соделавший из обоих одно» ( Еф. 2:14 ). Тот же сучок масличный, который был принесен голубем от Небесного Ноя, Бога Отца, – это Дух Святой, ниспосланный в виде голубя. Он принес как бы масличную ветвь в утробу Пречистой и Преблагословенной Девы, совершив в ней воплощение Слова: «И Слово стало плотию» ( Ин. 1:14 ), – и тем даровав миру спасение, что утверждает и тропарь Благовещенского праздника, говоря: «Днесь спасения нашего главизна». Отступили от земли воды всенародной клятвы, которые упали на род человеческий за Адамово преступление и в которых потонуло было наше естество; отступил потоп гнева Божия, и явилась суша; высохло клятвенное, греховное болото: «Клятва потребися» 3 (1). |
|
|
