| Эллинофильская направленность творчества Е. М. получила развитие в трудах прп. Арсения Икалтойского , прп. Иоанна Петрици, других представителей гелатской литературно-богословской школы. Подробнее об этом см. разделы «Монастырские школы» и «Грузинская церковная литература» в ст. Грузинская Православная Церковь . Соч.: Повествование об обращении грузин, о том, в каких книгах об этом упоминается/Изд.: Т. Брегадзе. Тбилиси, 1959 (на груз. яз.). Пер.: Деяния Апостолов/Изд.: И. Абуладзе. Тбилиси, 1950 (на груз. яз.); Грузинские версии Соборных Посланий/Изд.: К. Лорткипанидзе. Тбилиси, 1956 (на груз. яз.); Ареопагитические труды/Изд.: С. Енукашвили. Тбилиси, 1961 (на груз. яз.); Грузинские версии Посланий ап. Павла/Изд.: К. Дзоценидзе, К. Данелия//Тр. кафедры древнегруз. языка ТГУ. Тбилиси, 1974. Вып. 16 (на груз. яз.); Иоанн Дамаскин. Диалектика/Изд.: М. Рапава. Тбилиси, 1976 (на груз. яз.); он же. Точное изложение православной веры: Груз. переводы «Изложения» Иоанна Дамаскина/Изд.: Р. Миминошвили, М. Рапава, Э. Челидзе. Тбилиси, 2006 (на груз. яз.); Древние сборники метафразов/Изд.: Н. Гогуадзе. Тбилиси, 1986 (на груз. яз.); Хачидзе Л. Неизвестный перевод Ефрема Мцире//Изв. АН Грузии: Сер. языка и лит-ры. 1991. Вып. 1. С. 132-154 (на груз. яз.); Василий Великий, свт. Произведения/Пер. с древнегруз.: Н. Каджая. Тбилиси, 1992 (на груз. яз.); Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии: Греч.-груз. толкования трактата/Изд.: Дж. Чумбуридзе. Тбилиси, 2001 (на груз. яз.); Василий Кесарийский, Григорий Назианзин. Письма/Изд.: Н. Каджая. Тбилиси, 2006 (на груз. яз.); Толкования на Деяния Апостолов/Изд.: Е. Кочламазашвили. Тбилиси, 2000. Т. 1; 2006. Т. 2 (на груз. яз.); Greg. Nazianz. Opera. Vers. iber. Turnhout, 1998. Vol. 1: Oramiones I, XLV, XLIV, XLI/Ed. H. Metreveli et al. (CCSG; 36 [CN; 5]); 2000. Vol. 2: Oramiones: XV, XXIV, XIX. (CCSG; 42 [CN; 9]); 2001. Vol. 3: Oramio XXXVIII (CCSG; 45 [CN; 12]); 2004. Vol. 4: Oramio XLIII/Ed.: B. Coulie, H. Metreveli et al. (CCSG; 52 [CN; 17]); 2007. Vol. 5: Oramiones: XXXIX, XL (CCSG; 58 [CN; 20]); Pseudo-Nonnos. Commentarii in Gregorii Nazianzeni Oramiones. Vers. iber./Ed. Th. Omkhmezouri. Turnhout; Leuven, 2002. (CCSG; 50 [CN; 16]). |
| В состав сборника о свт. Иоанне Златоусте (Ath. Iver. georg. 3. 141 fol.; 36×24,7 см; пергамен, кожаный на деревянной основе с тиснением переплет, письмо нусхури), созданного каллиграфом Иоанном Чираем по заказу прп. Иоанна-Торникия и Иоанна (Варазваче), входят Житие свт. Иоанна, написанное патриархом Георгием I Александрийским (Fol. 1-131), и энкомий Космы Веститора на перенесение мощей свт. Иоанна (Fol. 131-141). Упоминание прп. Иоанна-Торникия как патрикия (Fol. 26, 35) позволяет определить, что рукопись начали переписывать ок. 978 г. (Описание груз. рукописей. 1986. Т. 1. С. 28-30; Метревели. 1996. С. 22-24). По мнению Н. Акиняна, в О. также был переписан трактат «Сокровище» свт. Кирилла , архиеп. Александрийского. Однако в современной грузинской историографии считается, что, несмотря на то что рукопись переписал деканоз О. каллиграф Стефан, сборник был создан в одном из мон-рей, расположенных во владениях прп. Иоанна-Торникия в окрестностях Карина-Эрзурума ( Метревели. 1996. С. 24-34). В 70-х гг. X в. в О. работали также каллиграфы Георгий, сын Геласия, и Микаел, сын Иоанна (Варазваче). Деятелем X или XI в. являлся Григорий Ошкели, переводивший и переписывавший сочинения свт. Григория Богослова. Известно слово «Против евномиан» (НЦРГ. A 87, XI в. Л. 387-393 об.). Прп. Ефрем Мцире писал, что этот перевод был осуществлен с арм. текста, восходившего к греч. прототипу (НЦРГ. A 292, 1800 г. Л. 314; Описание груз. рукописей. 1980. Т. 1. Вып. 3. С. 189). По мнению К. Кекелидзе , Григорий Ошкели также перевел слово свт. Григория «Надгробное брату Кесарию» (НЦРГ. A 87. Л. 394-415 об.; Описание груз. рукописей. 1973. Т. 1. Вып. 1. С. 308-309). Переводы Григория Ошкели отличаются высоким лит. уровнем и существенно разнятся с известными арм. переводами ( Абуладзе. 1944. С. 034-035; 0194-0199). В 1033 г. по заказу еп. Ишханского Илариона каллиграф Гавриил переписал в О. Четвероевангелие, известное как Местийское (ИЭМС. 1; см. в ст. Ишханская епархия ). Братия О. нередко подвизались в др. мон-рях Грузии и за рубежом. В 995 г. в Тбети Давид Ошкели и Архип переписали Тбетское I Четвероевангелие (РНБ; ротокопия: НЦРГ. Rt. 3. 21). В 978 г. Иоанн Ошкели (по мнению нек-рых исследователей, Иоанн-Зосим ) по заказу деканоза Михаила переписал в Екатерины великомученицы монастыре на Синае Псалтирь (Sinait. iber. 15. Fol. 39, 68, 115v). В XI в. в мон-ре Езры на Чёрной Горе работал Ефрем Ошкели, сподвижник прп. Ефрема Мцире (НЦРГ. Q 37) ( Силогава. 2006. С. 47-59; Рукописное наследие. 2018. С. 95, 98-102). |
| В наст. время могила Давида (глубина 137 см, длина 182, ширина 40-45, высота 33-35 см) расположена по оси «восток-запад» и обведена относительно узкой ступенью (шириной 8-10 см), служившей опорой для 2 рядов плоских плит перекрытия. На неск. фрагментах заметны полукруглые края отверстий для евлогии, что характерно для ранних сир. церквей. Источники отмечают, что они использовались для извлечения священной пыли из могилы (см.: Чубинашвили Н. Путешествие - Кекел. А 1767. Л. 153 об., опубл.: Цагарели. 1888. С. 46). В Житии прп. Онисифора Гареджийского , созданном прп. Гавриилом Мцире († 1802), указано, что прп. Онисифор (XVIII в.) изгнал беса из некоего юноши, дав ему выпить воды, перемешанной со священной пылью из могилы Давида (ПДГАЛ. Т. 5. С. 115). В «Богодухновенных повествованиях» прп. Гавриила рассказывается о чудесах, связанных с извлечением св. частиц из могилы Давида ( Гавриил Мцире. 2002. С. 13-14). Существование этой практики в Гареджи документально прослеживается до 60-х гг. XIX в. (ЦГИАГ. Ф. 500. Ед. хр. 350). Несмотря на неоднократное обновление могилы, мощи Давида сохранились практически не тронутыми, в первоначальном положении захоронения, были зафиксированы и остатки превратившейся в землю черной ткани. Усыпальница Лукиана Место захоронения Лукиана не выявлено. Согласно монастырскому преданию, записанному А. Муравьёвым, святой был похоронен под ступенью, идущей вдоль раки Давида ( Муравьёв. 1848. С. 106). Место погребения Лукиана уточняется в метафрастической редакции Жития Давида: прп. Иларион Грузин «в бытность свою в Гареджи создал... раку... в которой ныне покоятся честные мощи святого отца Давида, где снаружи, вдоль святого алтаря, находится могила святого Лукиана» (ПДГАЛ. Т. 3. С. 197). В поздних документах монастырей Гареджи указания на погребение Лукиана рядом с могилой Давида отсутствуют (ЦГИАГ. Ф. 1449. Ед. хр. 1553, 1582 г.; 1555, 1590 г.; Кекел. Hd 1377, 1597 г.; ЦГИАГ. Ф. 1449. Ед. хр. 1860, 1700 г.; Кекел. Ad 341, 1703 г.; 1028, 1704-1712 гг.; 78, 1715 г.; 1099, 1748 г.; 419, 1748 г.). |
| Крестив их, А. П. пошел в Аджарию, явил там многие чудеса (в частности, при помощи иконы Богородицы он извел источник целебной воды) и заложил ц. во имя Пресв. Богоматери, где оставил нерукотворную копию с Ее образа, приложив его к обычной доске. Переходя перевал на пути к Самцхе (Юж. Грузия), апостол водрузил там железный крест («Ркинис джвари»). В с. Заден-Гора А. П. сокрушил языческих идолов. Особые чудеса апостола связаны с с. Ацкури, религ. и адм. центром древнего Самцхе (см. также Ацкурская епархия ), где А. П. воскресил из мертвых сына вдовы местного правителя Самдзивари, после чего сама вдова и весь самцхийский народ обратились в христианство. Видя, что местные жрецы пришли в ярость и стали склонять народ отказаться от новой веры, А. П. предложил им оставить икону в местном храме Аполлона и Артемиды на ночь. Наутро статуи языческих богов оказались разбитыми, а икона излучала сияние. По просьбе самцхийцев А. П. оставил икону в маленькой часовне с. Ацкури (откуда пошло название иконы - Ацкурская ; средневек. груз. историк Джуаншер повествует о посещении ее в VII в. визант. имп. Ираклием , поклонившимся широко известной в то время чудотворной святыне и заложившим во имя ее храм). Затем апостол продолжил свою проповедь в Тао, Кларджети, Мегрелии, Абазгии и Сванети, после чего направился на север проповедовать христианство осетинам и джикам (греч. аланы и зихи); дойдя до г. Фостафор в Осетии, он совершил много чудес и крестил осетин. Джики встретили А. П. враждебно и пытались умертвить, и апостол, еще раз навестив Абазгию и Мегрелию, направился в Скифию. Проповедническая деятельность А. П. на территории Грузии считалась Грузинской Церковью неопровержимым фактом. На основании этого груз. богословы преподобные Георгий Святогорец и Ефрем Мцире (2-я пол. XI в.) неоднократно защищали автокефальные права Грузинской Церкви в спорах с Антиохийским Патриархатом . Вопросам истории обращения грузин прп. Ефрем Мцире посвятил специальный труд, в к-ром выдвинул положение о 2 этапах просвещения Грузии - трудами апостола А. |
| рукописей. Тбилиси, 1986. Ч. 1. Лит.: Кекелидзе К. История груз. лит-ры. Тбилиси, 1960. Т. 1 (на груз. яз.); Менабде. Очаги. Т. 2 (на груз. яз.); Хинтибидзе Э. Грузино-визант. лит. взаимоотношения. Тбилиси, 1989 (на груз. яз.); Метревели Е. Синодик груз. мон-ря на Афоне. Тбилиси, 1998 (на груз. яз.); она же. Очерки истории афонских культурно-просветительских очагов. Тбилиси, 1996 (на груз. яз.); Безарашвили К. Теория и практика риторики и перевода по груз. переводам сочинений Григория Богослова. Тбилиси, 2004 (на груз. яз.). Ц. Курцикидзе Литературно-богословская школа монастырей Чёрной Горы Грузины появились на Чёрной (Дивной) Горе (близ Антиохии) в VI в. и обосновались в мон-ре Симеона Чудотворца. Лит. и монастырская жизнь оживилась в 30-х гг. XI в., что было связано, и с освобождением Сирии от владычества мусульман и с утверждением власти Византии. Грузины подвизались в греч. и новооснованных груз. мон-рях: Свимеонцмида (св. Симеона), Торне (греч. Моди, близ Свимеонцмиды), Варламцмида (св. Варлаама), Эзра, монастыре Лерцмисхеви (груз.- Тростниковое ущелье, близ Селевкии), Романцмида (св. Романа), Дзелицховели (Животворящего Древа, близ Романцмиды), Калипос, Твали, Кастана и др., о чем свидетельствуют письменные источники, а также найденные во время археологических раскопок груз. надписи. С Чёрной Горой связана деятельность преподобных Георгия Затворника (Шекенебули), к-рый мн. лет руководил лит. школой мон-ря, Георгия Святогорца, Георгия Мцире, Ефрема Великого Ошкели, настоятеля Кастаны Ефрема Мцире, Арсения Икалтойского (Калипосского), Василия Калипосского, Давида и Иоанна (Джибисдзе), Антония Тбели, Габриела Священника (Мгдели), митр. Феофила Тарсийского, Сабы Тухарели (Сулаисдзе), Стефана Чулевели, Иоанна Паракнели, Иоанна Ратеули, Иоанна (Мтавараисдзе), Иоанна Квирикеси (Квирикия), Иоанна Варламцмидели, Илариона Твалели, Квирикия Александрийского и др. В XI в. здесь была сформирована филологическая и философская школа. Груз. богословы поддерживали интенсивные контакты с греч., сир. |
| В кон. 50-х - нач. 60-х гг. VIII в. жители Готии отправили И. к «Иверийскому католикосу», где, его наконец поставили в епископы. В груз. версии Великого Синаксаря (НЦРГ. А 97, XI в.), составленной прп. Георгием Святогорцем , под 26 июня помещены краткие сведения об И., к этому времени уже почитавшемся в Грузии. Здесь указано, что, поскольку Византия в этот период была подвержена ереси иконоборчества, готы направили И. в единственную страну, не тронутую ересью. Ок. 758 г. в Мцхете католикос Картли Иоанн III посвятил И. во епископа. В «Повествовании об обращении грузин» прп. Ефрема Мцире указано, что во время посещения Антиохии в 1057 г. прп. Георгий Святогорец использовал этот факт в полемике с Антиохийским патриархом Феодосием III о законности автокефалии Грузинской Православной Церкви ( Ефрем Мцире. 1964. Т. 2. С. 54; Джавахишвили. 1983. Т. 2. С. 121, 185; Габидзашвили. 2007. С. 410-411). В «Истории Иерусалимских патриархов», написанной патриархом Досифеем II Нотарой (1669-1707), со ссылкой на некоего Маврикия Синаксариста говорится о поставлении И. в епископы «католикосом Нижней Иверии» (т. е. Абхазского княжества), что позволило современным исследователям поставить под сомнение вопрос о том, кто именно совершал церемонию: католикос Картли (Мцхетский) или один из епископов в Абхазском княжестве (см.: Дорофей (Дбар). 2005. С. 206, 223-224). Антииконоборческая полемика После хиротонии И. через своего диак. Лонгина запросил в Иерусалиме исповедание веры и получил оттуда синодик (возможно, тот самый, что Иерусалимский патриарх Феодор I прочитал в Риме 12 авг. 767 и на VII Вселенском Соборе в Никее в 787), к-рый безоговорочно был им признан. Когда на К-польский престол взошла имп. Ирина (780-802) и иконоборческие настроения сменились на противоположные, И. послал текст иерусалимского синодика К-польскому патриарху Павлу IV (780-784). Получив гарантии безопасности (или обещание имп. приема), И. отправился в К-поль, чтобы быть признанным в качестве канонического епископа Готии, однако, по всей видимости, ему это не удалось. В Житии говорится о проповеди И. в «святой Вселенской (кафолической) Церкви» (вероятно, в кафедральном храме Св. Софии в К-поле). Возможно, императрице было выгодно использовать И. на 1-м этапе восстановления иконопочитания именно как заезжего проповедника: формально И. не входил в клир К-польской Патриархии, и Ирина, не решавшаяся еще открыто выступать против иконоборчества, не несла ответственности за его выступления. |
| Прп. Георгию Святогорцу принадлежат переводы неск. Символов веры: Никео-Константинопольского собора, святителей Григория Чудотворца, Афанасия Александрийского, патриарха Фотия (Кекел. А 584), а также «Слово о богословии и Рождестве Христовом» прп. Иоанна Дамаскина (Кут. 5) и неск. посланий догматического характера, принадлежащих разным авторам (Кекел. А 55, 60, 66, 239, 584, S 49, 1587). Вслед за лит-рой визант. ренессанса груз. эллинофилы XI в. Ефрем Мцире, Феофил Иеромонах, прп. Арсений Икалтойский и другие обратились к новой тематике и новому переводческому стилю. Догматическо-полемические памятники этого периода, так же как и произведения др. жанров, по глубине содержания и многообразию переводческих стилей во многом отличались от сочинений предшествующего периода. Ефрему Мцире принадлежит перевод 1-й (Диалектика) и 3-й (Изложение православной веры) частей «Источника знаний» прп. Иоанна Дамаскина (Кекел. А 24), по содержанию и после редактирования не совпадающий с греч. текстом. Перевод предваряет оригинальное предисловие, содержащее богатую историко-лит. информацию, а также содержит схолии и колофоны, где даны толкования богословских терминов, сведения исторического и богословско-философского характера. 2-я часть трилогии (О ересях), за к-рой ни прп. Ефрем, ни прп. Арсений Икалтойский не признавали авторства Дамаскина, была переведена Феофилом Иеромонахом, использовавшим в качестве оригинала сочинение свт. Епифания Кипрского (Кекел. S 64 - Рапава. Об одном переводе Феофила Иеромонаха. 1986). Прп. Ефрему также принадлежат переводы Гомилий свт. Григория Богослова: 2-е Слово против Юлиана (Or. 5), К евномианам (Or. 27), О богословии (Кекел. A 292), 2 сочинения прп. Иоанна Дамаскина против иконоборцев (Кекел. А 162; Кут. 8). Феофил перевел «Исповедание истинной христианской веры» блж. еп. Феодорита Кирского (Кекел. А 66, 140, Hieros. Patr. 23; Кут. 8), «О восьмидесяти ересях» свт. Епифания Кипрского (Кекел. А 64, 205, Н 601) ( Махарашвили. Феофил Иеромонах. 2002). Прп. Арсений Икалтойский создал сборник догматическо-полемических произведений Догматикон (22 списка: Кекел. S 1463, XII в.; Кут. 23, 24, XII-XIII вв.; Кекел. A 205, XIII в.; Q 50, Q 51, XVII-XVIII вв. и др.- Чикватия. О взаимосвязи списков. 2003), куда включил 72 сочинения свт. Анастасия Синаита, прп. Иоанна Дамаскина, свт. Кирилла Александрийского, Феодора Абу Курры, Никиты Стифата, папы Льва I, митр. Евстратия Никейского, Михаила Пселла и др. (нек-рые считаются вставленными позднее переписчиками). В сборник вошли также труды неизвестных авторов, направленные против иудаизма, мусульманства, монофизитства, яковитства, несторианства и др. Произведения сопровождаются маргиналиями, комментирующими место или слово в тексте, и схолиями. Полный аналог сб. Догматикон в греч. традиции пока что неизвестен; европ. учеными обнаружена греч. рукопись (Vat. 236), где лишь частично представлены произведения из Догматикона ( Outti é r. Le Dogmatikon. 2001). |
| Вероятно, св. Евстафию оставалось мало времени заниматься своими архипастырскими обязанностями – по крайней мере, об этой стороне его деятельности у нас не сохранилось почти никаких сведений. Единственное исключение – известие о его миссионерской деятельности в Грузии. «Церковный писатель XI века ученый инок грузинского монастыря близ Антиохии Ефрем Мцире на основании Антиохийских хронографов утверждает, что посланным в Грузию ( Константином Великим ) для крещения народа епископом “был не кто другой, как святой Евстафий, патриарх Антиохийский, который и рукоположил грузинского католикоса-архиепископа”. Кроме того, “несомненные, согласно утверждению преосвященного Кириона, исторические документы на грузинском, сирском и сербском языках говорят за показания Ефрема, поскольку утверждают, что христианство, иерархию и церковно-административные учреждения Грузия получила из Византии в начале IV века”» 1069 . Владыка Филарет считает, что св. Евстафий «в конце 326 года отправился в Грузию поставить там пастырей для новых чад веры» 1070 . Насколько можно доверять этому сравнительно позднему свидетельству о деятельности св. Евстафия в Грузии, сказать трудно. Близкий к этому времени Руфин Аквилейский , повествуя в своей «Церковной истории» об обращении иберийцев через пленницу 1071 , умалчивает о св. Евстафии, но подобное умолчание не служит основанием для отрицания факта пребывания Антиохийского архипастыря в этой далекой «варварской» стране, поскольку данное пребывание явно приходится на период, уже последовавший за обращением грузин. Поэтому нет особых оснований сомневаться в свидетельстве Ефрема Мцире, ибо он мог опираться на вполне достоверное устное предание. По этому случаю каждый [епископ] писал сочинения ( λγους) против другого как против противника. Оба они утверждали, что Сын Божий обладает Ипостасью и бытием ( νυπστατν τε κα ενυπρχοντα – в старом русском переводе: “есть Лице и имеет личное бытие”), оба исповедали единого Бога в трех Ипостасях, а между тем, не знаю, как-то не могли согласиться друг с другом, отказываясь каким-либо образом сохранить мир ( συχζειν) " 1072 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕФРЕМ МЦИРЕ (Малый) [Каричисдзе; Грузин, Философ; груз. ], прп. Грузинской Православной Церкви (пам. груз. 18 янв.), игум. Кастанского мон-ря на Чёрной Горе (близ Антиохии, Сирия); груз. церковный писатель, богослов, филолог, переводчик, представитель литературно-богословской школы мон-рей Чёрной Горы (сер.- 2-я пол. XI в.). Е. М. является основателем т. н. эллинофильства , к-рое ориентировало груз. культуру (и литературу в частности) на византийскую. Он сформировал научный подход к переводческой и лит. деятельности. К. С. Кекелидзе , основывая свои предположения на высоком уровне образования Е. М., считал, что он учился в К-поле и был близок к деятельности столичной литературно-научной среды XI в. К. Безарашвили и Т. Отхмезури, изучив специфику колофонов Е. М., пришли к выводу, что он мог получить блестящее образование и на Чёрной Горе среди груз. и греч. книжников, знакомых с новыми идеями К-поля, а также пользуясь богатой патриаршей б-кой. В 1091 г. Е. М. был игуменом черногорского Кастанского монастыря (НЦРГ. Q 37, 1091 г.), и считается, что там же он скончался. В 1103 г. в синодике Руис-Урбнисского Церковного Собора Е. М. упомянут как почивший ( Габидзашвили. 1978. С. 196). Подвизаясь на Чёрной Горе, Е. М. переводил на груз. язык греч. богослужебную и духовную лит-ру, стараясь приблизить ее к оригиналам. Вероятно, вначале он придерживался принципов, разработанных преподобными Евфимием и Георгием Святогорцами: это был свободный перевод текста, т. н. динамический его эквивалент, в основе к-рого лежал точный перевод содержания. Постепенно он выработал и обосновал новый метод - т. н. адекватный перевод текста, передающий и содержание, и форму оригинала. Е. М. теоретически оформил свои принципы в колофонах. Сообразуясь по смыслу и духу с текстом оригинала, Е. М. разработал для перевода трудных мест систему комментариев на полях, составил груз. корреляты греч. грамматической терминологии, ввел собственную систему пунктуации. Он опирался на научно-критическую методологию изучения классических и церковных текстов с привлечением теории лит-ры, философии, риторики и герменевтической грамматики, техники комментирования и т. п. Е. М. впервые систематизировал и обработал богословскую, литературно-теоретическую, палеографическую, грамматическую, стихотворную терминологию, употребляемую и в наст. время, и стал первым в Грузии теоретиком версификации и лит-ры. Ему принадлежит заслуга составления первого груз. алфавитного словаря символических толкований Псалтири (НЦРГ. Q 37 - Шанидзе. 1968. С. 77-121). |
| (см. также разделы «Монастырские школы» и «Грузинская церковная литература» в ст. Грузинская Православная Церковь ) имела культурное, церковное и политическое значение для Грузии того времени, современники называли ее не иначе как просвещением грузин. По мнению прп. Георгия Святогорца, «такого перевода... еще никогда и никем не делалось в нашем языке и... никогда и не будет ничего подобного ему», груз. царь Давид III называл Е. С. «новым Златоустом» (ПДГАЛ. 1967. Т. 2. С. 61). Георгий Мцире писал, что «переводы Евфимия так обогатили грузинскую литературу, что если до тех пор из-за нашей необразованности и незнания греки считали нас варварами, то Евфимий… дарованной Господом мудростью своею... сравнял нас с ними» (Там же. С. 108). Переводы Е. С. послужили почвой для зарождения и развития в Грузии эллинофильства , оказавшего значительное влияние на груз. лит-ру и язык. Переводы Е. С. открыли существенно новый этап в развитии груз. духовной письменности, именно благодаря Е. С. на груз. язык были переведены лучшие произведения духовной визант. лит-ры, не осталось ни одного значительного греч. сочинения, созданного позже IV в., которое не было бы переведено Е. С. на груз. язык. Метод Е. С. заключался в свободном переводе, допускающем в целях лучшего восприятия текста сокращение либо расширение исходного текста, а также его композиционные изменения за счет больших интерполяций, вставок фрагментов и эпизодов из др. произведений того же или иных авторов, комментариев, что позволяет считать мн. переводы Е. С. своеобразной интерпретацией первоначального текста. Прп. Ефрем Мцире называет этот тип перевода «методом прибавления-убавления» (НЦРГ. A 24. Л. 24). В нек-рых случаях в результате внесенных в перевод изменений менялся жанр сочинения (напр., Надгробного слова свт. Василию Великому, 29-й и 31-й гомилий и др. творений свт. Григория Богослова ), что было продиктовано необходимостью просвещения грузин в вере. В наст. время известно свыше 160 переводов Е. С. Свои труды преподобный отсылал Давиду III, царь просил его не прекращать работу. Приступив к переводу агиографической и гомилетической лит-ры, Е. С. пересмотрел и дополнил груз. перевод НЗ, в частности включил перевод Откровения Иоанна Богослова (до 978), к-рое ранее Грузинской Церковью не признавалось как каноническая книга и на груз. языке сохранилось только в интерпретации Е. С. Исходным текстом, вероятно, послужил греч. вариант с комментариями Андрея, архиеп. Кесарийского ,- груз. рукописи Откровения содержат именно их (НЦРГ. H 1346, 978 г.; А 397; Sinait. Iber. 85, кон. X в.). В «Житии... Иоанна и Евфимия...» также упоминаются переводы Псалтири и литургических памятников, необходимых для богослужения: чинопоследования полунощницы, «канонов», краткого годичного Синаксаря, ирмосов на Великий пост и праздники (за исключением Синаксаря, рукописи не сохр.). |
|
|
