| Несмотря на возросшую изоляцию палестинского христианства от Византии и Запада, в Св. землю продолжали, как и раньше, приходить паломники, в частности Епифаний (нач. IX в.) и Никита, придворный клирик имп. Константина VII Багрянородного (сер. X в.). В нач. IX в. франк. имп. Карл Великий активизировал ближневост. политику Запада. Хотя зап. средневек. хронисты и историки XIX в. преувеличивали количество франко-араб. дипломатических контактов и степень лат. влияния в Св. земле, связи между Ахеном и Иерусалимом, несомненно, существовали. К Св. Гробу поступала франк. милостыня; в Палестине нач. IX в. постоянно проживало сообщество лат. монахов. При Карле Великом в Иерусалиме были основаны ц. Марии Латинской, б-ка и гостиница для пилигримов из Зап. Европы, в к-рой останавливался паломник Бернард в 867 г. ( Дмитриевский. 1901. С. 63-64; Бартольд. 1966. С. 293; The Voyage of Bernard. 1969. P. 26). В 808-809 гг. догматические нововведения живших в Палестине франк. монахов, включивших в Символ веры Filioque, вызвали резкие возражения монахов лавры св. Саввы. Латиняне апеллировали к Римскому папе; посольство в Рим готовилось и патриархом Фомой Иерусалимским, однако оно не состоялось из-за политических потрясений в Палестине после смерти халифа Харуна ар-Рашида ( Лопарев. 1910. T. 17. С. 215; Бартольд. 1966. С. 291). Второй период иконоборчества в Византии (813-843) вызвал осуждение на правосл. Востоке. Лидер визант. иконопочитателей прп. Феодор Студит вел переписку с патриархом Фомой, к-рый в свою очередь обращался в К-поль к императору и патриарху, призывая отказаться от ереси. В 814 г. в Византию прибыли представители Иерусалимского патриарха прп. Михаил Синкелл , монахи Иов, Феодор и Феофан, к-рые выступили с обличением иконоборчества, за что подверглись многолетнему тюремному заключению ( Лопарев. 1910. T. 17. С. 215-216). После Торжества Православия (843) Михаил, Феодор и Феофан остались в Византии, пополнив число палестинских монахов, осевших в К-поле. Колония эмигрантов из Св. земли в К-поле группировалась вокруг монастыря Хора (Кахрие-джами) и играла видную роль в культурном обмене между Византией и Палестиной. В ее среде предположительно были созданы такие лит. произведения, как апокрифическое послание 836 г. 3 вост. патриархов в защиту икон, Житие свт. Феодора Эдесского (сер. X в.) ( Griffith S. H. The «Life of Theodore of Edessa»: History, Hagiography, and Religious Apologetics in Mar Saba Monastery in Early Abbasid Times//The Sabaite Heritage. 2001. P. 147-169). В 60-70-х гг. IX в. представители ИПЦ были вовлечены в споры о деле свт. Фотия , патриарха К-польского, однако не занимали по этому вопросу самостоятельной позиции. |
| В следующем месяце, марте 1987 года, наши приходы, включающие Св. Петра в Джексоне, Миссисипи; Св. Иоанна в Мемфисе и святого Воскресения в Тэрри, Индиана, принимали епископа Антуана в течение двух уикендов и испытали те же исполненные Духа радость и веселие, что и другие. Еще три епископа ЕПЦ – Кларк Хендерсон, Дейл Отрей и Грегори Роджерс, пасторы этих приходов, стали священниками. Позднее в том же месяце епископ полетел в Саскатун в центральной Канаде, чтобы миропомазать местных верующих и рукоположить духовенство. К концу месяца приход о. Даниэла Матесона, Святая Епифания, в Оттаве; Св. Викентия в Саскатуне, руководимый о. Бернардом Функом и Св. Андрея в близлежащем Бордене, возглавляемый о. Ларри Рейнемейером, стали православными. Две последние остановки были сделаны в начале апреля: в Анкоридже, Аляска, для введения в Церковь прихода Св. Иоанна в пригороде Игл-Ривер, руководимого о. Хэролдом Данавэем, и, наконец, в Сиэтле, штат Вашингтон, для объединения с Церковью прихода о. Джозефа Коуплонда при храме Святого Креста в Якиме, а также Св. Павла в Сиэтле, ранее управлявшегося о. Кеннетом Бервеном и о. Мелвином Джимакой, а ныне – о. Дэвидом Андерсоном. Я должен был встретить митрополита Филиппа в первую среду апреля в Анкоридже. Кэти Мейер позвонила за несколько дней до этого с сообщением, что авиа-агентство вынуждено было запланировать его прилет на вторник. О. Хэролд встретил его и диакона Ханса в аэропорту и отвез в общину на Игл-Ривер. – Когда Сайдна Филипп вошел в Церковь , – рассказал мне о. Хэролд на следующий день, – он сказал: «Это собор». В тот вечер по просьбе митрополита было созвано собрание прихода и церковь освящена как собор Св. Иоанна Богослова. Люди стояли безмолвно. Они спроектировали и построили церковь три года назад своими собственными руками. И она стала православной на день раньше их! На второй день, сразу после ланча, восемь из нас, включая митрополита, были приглашены совершить двухчасовой экскурсионный полет над горой Мак-Кинли и несколькими ледниками. Мы прибыли в назначенное время в аэропорт, чтобы сесть на борт самолета, но тот так и не прилетел. Самолет потерпел аварию в то утро, и двое пилотов трагически погибли. Мы решили совершить путешествие на следующий день, зная, что наша жизнь – в руках Божиих. |
| 12 Вообще, чтобы удовлетворением телесных потребностей не осквернять своего тела, нужно поменьше направлять свое внимание на то наслаждение, которое естественно переживается – в той или другой степени – при удовлетворении названных потребностей, а чтобы достигнуть этой последней цели, нужно иметь в своей жизни серьезное дело, которое захватывало бы человека и осмысливало бы его жизнь: 13 у кого есть такое дело (оно было у Бернарда Клервоского, как есть и у земледельца), тому некогда занимать свое воображение предвкушением разного рода телесных наслаждений… . Уже из сказанного видно, что аскетизм (в смысле ограничения чрезмерных и подавления греховных стремлений) представляет собою одну только сторону христианского подвига: другая сторона, неразрывно связанная с первой, состоит в уяснении христианского миросозерцания и проведении его в жизнь не только личную, но и общественную. Если взять задачу, предложенную человеку Христом, во всем ее объеме, то становится понятным восклицание ближайших учеников Христовых: «так кто же может спастись?» кто может осуществить эту задачу? Христос ответил ученикам: «людям это невозможно, Богу же все возможно» ( Мф.19:25–26 ). Словами Христа не только удостоверяется необходимость божественной помощи для осуществления людьми задачи, поставленной Христом, но и обещается эта помощь. И обещание Христово не осталось тщетным. Когда ап. Павел («хоть и Павел, но человек он был» – слова Златоуста) дошел до изнеможения в борьбе с разнообразными препятствиями, встреченными при распространении Христова учения, Господь сказал ему: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». «И потому, – продолжает апостол свою исповедь, – я гораздо охотнее буду хвалится своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова; посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа: ибо когда я немощен, тогда силен» ( 2Кор.12:9–10 ). Итак, Господь подает христианину благодатные силы, необходимые для осуществления христианских обязанностей. |
| 25 Бернард 1, с. 524, видит в аористной форме «а prophetic anticipation of future», но к чему же отнести в таком случае «ныне»? Не естественнее ли видеть здесь прямое свидетельство о совершившемся факте, закончившемся внутренно, хотя еще и не проявившемся внешне процессе. 26 В прощальной беседе еще два раза говорится о прославлении Отца Сыном, однако, в особом смысле: 1) «да прославится Отец в Сыне» (14:113) это относится к исполнению прошений у Отца во Имя Сына; 2) «Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками» (15:8) речь идет о богоугождении. О Духе Св. также говорится, что «Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам» (16:14), Речь идет здесь о тожестве откровения, подаваемого через Сына Духом Святым. 27 Конечно, учение Четвертого Евангелия о спасении может быть сопоставлено не только с посланием Иоанна. Но и в особенности с Откровением, которое изображает отношение Христа и мира еще по-иному: не имманентно и даже не эсхатологически, но апокалиптически, как философия истории, точнее, ее трагедия. 28 Кроме печатного очерка «Иуда, апостол-предатель», см. к нему дополнения и экскурсы рукописные. 34 С этой антиномикой Христологического догмата не справился составитель службы на день Лазаревой субботы, который допускает несторианское разделение и фактическое чередование действия двух начал во Христе. 37 Ср. мой очерк «Евхаристический догмат» о явлениях закалаемого Младенца, а также указание «учительного известия» (в служебнике), о том, как надо относиться ко превращению хлеба и вина в мясо и кровь. Напротив, явления света над чашей преп. Сергия принадлежат скорее духовному миру. 40 Arch. Cassien, La Pentecote Johannique. Ср. наш критический разбор этой гипотезы (не напечатанный). 42 Эта точность в обозначении срока, и вообще свойственная Иоанну, еще раз подтверждает, что при всей неопределенности эсхатологической перспективы «дня того» здесь описывается земное, конкретное событие, не прерывающее связь времен, но в нее вмещающееся, хотя и имеющее в себе свою, сверхвременную глубину. |
| " 28. Это письмо из " ада " . В нем явлен весь ужас концентрационного лагеря, где к мучениям со стороны тиранов добавляется неистовство зла в самих жертвах, которые, таким образом, сами становятся орудием жестокости палачей. Это письмо из ада, но в нем подтверждается слово Псалма: " Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты. [...] Скажу ли: " может быть, тьма скроет меня [...]; но и тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день: как тьма, так и свет " (Пс 139 8-12; ср. также Пс 23 4). Христос сошел во " ад " , и таким образом Он близок к тому, кто туда брошен, и преображает для него мрак в свет. Страдание, муки остаются ужасными и почти невыносимыми. И всё же звезда надежды взошла, якорь сердца достиг престола Божия. Не зло одерживает верх в человеке, но свет побеждает: страдание – не переставая быть страданием – становится, несмотря ни на что, песнью хвалы. 39. Страдать вместе с другими, страдать ради других; страдать из любви к истине и справедливости; страдать из-за любви и ради того, чтобы стать по-настоящему любящим человеком, – это основополагающие элементы человечности, отказ от которых разрушит человека. Но возникает еще вопрос: способны ли мы на это? Так ли он важен, этот другой, чтобы я страдал ради него? Настолько ли важна для меня истина, чтобы заплатить за нее страданием? И так уж ли велико обещание любви, чтобы оправдать мое самопожертвование? Заслуга христианской веры перед историей человечества именно в том, что благодаря ей по-новому, с новой глубиной в человеке, открылась способность к страданиям, определяющим степень его человечности. Христианская вера доказала нам, что истина, справедливость, любовь – не просто идеалы, а чрезвычайно насыщенная реальность. Она показала нам, что Бог – воплощенная Истина и Любовь – пожелал страдать ради нас и вместе с нами. Бернард Клервоский изрек удивительное высказывание: Impassibilis est Deus, sed non – " Бог бесстрастен, но не лишен сострадания " . Человек для Бога имеет столь великую ценность, что Он Сам стал человеком, чтобы " со-страдать " ему – совершенно реально, во плоти и крови, как показывает история Страстей Иисуса. |
| 6 Исчерпывающее сопоставление текстов, сюда относящихся, см. напр, у J, Göttsberger. Die göttliche Weisheit als Persönlichkeit im Alten Testament. Münster 1919. 9 Ср. сопоставления в “Купине Неопалимой” в экскурсе о библейском и святоотеческом учении о Премудрости Божией. 11 В русском пер. прибавлено: “и без Него ничто не начало быть, что начало быть ”. Подчеркнутые слова представляют ненужный плеоназм, появившийся со времен Златоуста, а “без” неточно передает смысл χωρς. 13 Комментарием к Иоаннонскому повествованию о Предтече фактически являются соответствующие главы «Друга Жениха”. 14 Выражение ν τ νματ μου, в смысле ες νομ μου, во имя встречается у Иоанна в 15,16 (“даст вам в Имени Моем”); 16,23,14; 13,14,26 (всего 7 раз). 17 Странным и непонятным образом чтение на пасхальной литургии обрывается на 17 стихе, не включая 18-го, который существенно принадлежит Прологу и его собою увенчивает. За отсутствием внутренней логики этот перерыв можно объяснить лишь исторической случайностью, требующей исправления. 20 Отсылаем читателя к соотв. главам и страницам Утешителя, в котором сделано исчерпывающее сопоставление текстов: стр. 194–204. 23 Мы имеем здесь характерный пример, как четвертый Евангелист молчаливо дополняет повествование синоптиков, включая его в свой собственный контекст. Именно как будто в сознательную параллель повествования о Гефсиманском борении, упоминание о котором совершенно отсутствует у Иоанна, приводятся у него эти слова Господа. Ср. Бернард, 1, с. 435, 436. 24 Сюда же относится и явление славы в Преображении, которое связано с приближением часа и восхождением в Иерусалим для страдания, для «искупления драгоценною кровью Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас» ( I Nempa 1:19–20 ). Об этом явлении славы говорится: «Мы возвестим вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа... бывши очевидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к Нему такой глас: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в котором Мое благоволение» ( 2Петра 1:16–17 ). Здесь характерно это различение и сопоставление «велелепной славы Отца» Божественной Софии, и славы, принятой от Бога Отца, Софии тварной, обожение человеческого естества Господа, каковое и есть прославление. |
| Познание человеком Бога неминуемо открывается и выявляет себя деятельною любовью к твари, как уже данною мне в непосредственном опыте. А проявленная любовь к твари созерцается предметно как красота. Отсюда — наслаждение, радование, утешение любовью при созерцании её. То же, что радует, — называется красотою; — любовь, как предмет созерцания — есть красота. Моя духовная жизнь, моя жизнь в Духе, совершающееся со мною «бого–уподобление» есть красота, — та самая красота перво–зданной твари, о которой сказано: «и виде Бог вся елика сотвори: и се добра зело» (Быт. 1, 31). Любить невидимого Бога — это значит пассивно открывать перед Ним свое сердце и ждать Его активного откровения так, чтобы в сердце нисходила энергия Божественной любви: «Причина любви к Богу есть Бог — causa diligendi Deum Deus est», — говорит Бернард Клервосский . Напротив, любить видимую тварь — это значит давать воспринятой Божественной энергии открываться, — чрез воспринявшего, — во вне и окрест воспринявшего, — так же, как она действует в самом Триипостасном Божестве, — давать ей переходить на другого, на брата. Для собственных человеческих усилий любовь к брату абсолютно невозможна. Это — дело силы Божией. Любя, мы любим Богом и в Боге. Только познавший Триединого Бога может любить истинною любовью. Если я не познал Бога, не приобщился Его Существу, то я не люблю. И еще обратно: если я люблю, то я приобщился Богу, знаю Его; а если не люблю, то не приобщился и не знаю. Тут — прямая зависимость знания и любви к твари. Центром исхождения их является пребывание меня в Боге и Бога во мне. «А что мы познали его, узнаём из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: " Я познал Его " , но заповедей Его не соблюдает, тот — лжец, и нет в нем Истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаём, что мы — в Нем. Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал …» (1 Ин. 2, 3, 6). Но пока еще это взаимо–со–пребывание Бога и человека есть положение свободной веры, и не факт принудительно–властного опыта. |
| А вот это уже начинает напоминать тезисы, из которых позднее родилась «Басня о пчелах» Бернарда Мандевиля . Данную взаимосвязь хорошо отметил Ф. А. Хайек в своей книге «Новые очерки по философии, политике, экономике и истории идей», в которой он вполне ясно указал на неоригинальность рефлексии автора басни: «Разве не должен был даже сам Фома Аквинский признать, что multitudae utilitates impedirentur si omni peccata districte prohiberentur — много полезного не произошло бы, если бы совершать любые грехи было строго запрещено?» Идея невидимой руки рынка, то есть когда несистематические и часто направленные на совершение недобрых дел усилия отдельных членов общества приводят к общему благу, была известна еще с античных времен. Ни Адам Смит, ни Бернард Мандевиль, ни даже Фома Аквинский не были первыми, кто выразил в своих работах данный принцип. Концепция Фомы, однако, уводит нас в несколько ином направлении. Даже если Сам Бог никому ничего плохого не желает , само наличие зла Аквинский приводит в качестве доказательства существования Бога и Божьего провидения, возражая тем, кто в злодеяниях, наоборот, видит доказательства отсутствия Господа. Для достижения общего блага должно существовать парциальное зло . Благо целого имеет преимущество перед благом отдельной его части. Для подтверждения этой идеи Фома Аквинский приводит две цитаты из Писания: Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это . И в другом месте: Трубит ли в городе труба, — и народ не испугался бы? Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы? Если бы могло существовать абсолютное добро, то оно, безусловно, совпадало бы с нашим представлением о Боге. Из цитированного выше тем не менее мы видим, что взгляд иудеев на все это был более сложным. По их мнению, Бог хотя и приносит мир и покой, но также и «творит зло». Ведь именно Бог посадил в Раю древо познания добра и зла, а когда люди откусили от плода его, «сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло». С другой стороны, мы уже показали, что Сатана, олицетворение зла, играет и положительную роль: совершаемые им черные дела способствуют некоему благу. Так как о морали мы можем говорить лишь в контексте свободы выбора, то для появления понятий «добро» и «зло», «нравственность» она (свобода) должна существовать в обязательном порядке. В этом смысле добро не может быть без (хотя бы возможности наличия) зла. Ведь и в совершенном Эдеме, как оказалось, зло было допустимо. |
| Ариосто Лодовико (1474–1533) — знаменитый итальянский поэт. 169 Святая Екатерина Сиенская (1347–1380) — монахиня доминиканского ордена, прославилась подвигами милосердия и мистическими видениями. 170 Клепем — пригород Лондона. 171 Уимблдон — пригород Лондона. 172 Бриен Готье де (ум. 1205 г .) — брат короля Иерусалима, зять Танкреда, короля Сицилии. После смерти Танкреда папа поддержал права Бриена на Сицилийское королевство. 173 Карл Великий (742–814) — франкский король, объединивший под своей властью большую часть Западной Европы. В 800 г . папа провозгласил Карла императором. Это было попыткой возрождения на христианской основе Римской империи. Империя Карла Великого превратилась в Священную Римскую империю. Позднейшие легенды рисовали его седобородым старцем, прожившим триста лет. Карл прославился войнами с испанскими маврами. 174 Символ Веры — краткое изложение христианских догматов, впервые сформулированное Вселенским собором 325 г . в Никее. 175 Труверы — французские придворные поэты XII–XIII вв. Рима. 176 Не так, как мир дает — цитата евангельского текста: «…мир Мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам» (Ин. XIV, 27). 177 «Что Мне и Тебе?» — Ин. II, 4; «Кто Матерь Моя?» — Мф. XII, 48. 178 Нищий, который просит камень вместо хлеба — аллюзия на текст: «Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?» (Мф. VII, 9) 179 А Церковь всегда можно построить заново… — парафраза обетования Христа о Церкви: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её» (Мф. XVI, 18). 180 Клара — Святая Клара Ассизская (1194–1253), последовательница святого Франциска, основательница монашеского ордена кларисс, прославилась мистическими видениями. 181 …а видел он, как верблюд во славе проходит сквозь игольное ушко — в Евангелии рассказано, что Христос заповедал богатому юноше раздать все имущество бедным, и тот ушел в печали, потому что жалел свое богатство. Тогда Христос сказал ученикам: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф. XIX, 24). Честертон говорит о поступке Бернарда, раздавшего, в отличие от юноши из притчи, свои богатства. 182 |
| Бернард Клервосский. – Символическое выражение симфонии. Вручение царем жезла Патриарху. – О значении религии для государства. Аристотель. Лактанций . Папа Иннокентий II. Никон. Одно суждение проф. Масарика. – Пальмер о возможности грядущего отпадения России от христианства и о возможности православной реакции. – Пророческие угрозы папы Пия IX для Европейского мира. – Пальмер о неизбежном разрушении Русского Царства в результате отступления от православных принципов строительства. – Симфония властей, как путь возрождения России. a) Учение Святых Отцов Церкви о назначении государства. Принцип взаимной независимости Церкви и государства. i) Основы симфонии Церкви и государства Процитированная нами 6-я новелла Юстиниана признает равноправность двух властей и необходимость их совместного действия для блага государства. Будучи включена в государственный закон, теория эта явилась принципом, признанным для руководства самим государством. Как в основе всякой политической теории, в основе её лежит известное философское миросозерцание. Таковым для теории симфонии является учение Церкви о назначении государства и в связи с этим о соотношении его с самой Церковью. Древнее, как род человеческий, государство имеет свое происхождение в провиденциальном плане Премудрости и предназначается к тому, чтобы человек, вышедший из Божественного порядка через непослушание, был человеческой властью возращен в пути спасительной жизни. Божественное происхождение государства открыто еще древним народам, и потому человек, в силу Богом установленного порядка, обязан повиноваться власти, призванной вносить справедливость через сдержку страхом наказаний сильных и через покровительство слабым и невинным посредством отнятия возможности наносить им вред. Целый ряд мест Ветхого Завета говорит о происхождении и назначении государства. Так книга Притч в гл. XIII, 15, 16: «Мною цари царствуют и узаконяют правду. Мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли». Книга Премудрости Соломона в гл. VI, 2, 3: «Внимайте, обладатели множества и гордящиеся перед народами. От Господа дана вам держава и сила от Вышнего». Книга Даниила гл. IV, 14: «Повелением бодрствующих это определено и по приговору святых назначено, дабы знали живущие, что Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его кому хочет и поставляет над ним уничиженного между людьми». С пришествием Христа Ветхозаветный закон не опрокинут, а еще более возвышен и яснее раскрыт. Сам Христос родился подданным государства, признал власть Ирода ( Mф. XVII, 24 и сл.), приказал платить подати Кесарю ( Mф. XXII, 21 ), подчинился власти Пилата, как исходящей свыше (Иоанн XIX, 11); Церковь устами Святого Петра и Павла в послании к Римлянам XIII, 1 учила, что всякая Душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; далее послушание это мотивировано: «ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро». ii) О подчинении государственной власти. Папа Геласий. Иоанн Златоуст |
|
|
