143 Лествица, Сл. 28, гл. 16, 21 и 27. 144 См. статью под заглавием: «О еже како подобает пети».//Доброт., ч. 1. 145 Там же. 146 Св. Исаак Сирин, Слово 55. 147 Мф. 13. 44. 148 Письменный Отечник. 149 Слово 2. 150 Еккл. 11:6. 151 О безмолвии в 15 главах, гл. 2 и 8. 152 Ведение известное о безмолвии и молитве. О еже како обрести действо. 153 О безмолвии. О еже како подобает глаголати молитву. 154 Кол. 4:2. 155 Иер. 8:21. 156 Мф. 11:12. 157 О еже како подобает безмолвствующему сидети и творити молитвы. 158 Св. Исаак Сирин, Слово 89. 159 Мф. 11:12. 160 Лествица, Слово 7. 161 Ис. 21:3. 162 О безмолвии и о двух образах молитвы, в 15 главах, гл. 14. 163 Пс. 37:7—9. 164 Св. Исаак Сирин, Слово 78. 165 Прп. Нил Синайский. О молитве.//Доброт., ч. 4, гл. 61. 166 Доброт. ч. 2. 167 Главы 19 и 45. 168 Глава 38. 169 Глава 53. 170 Техническое монашеское слово. 171 Глава 24. 172 Заглавие 24 главы. 173 Притч. 22:28. 174 Еккл. 4:10. 175 Глава 14. 176 Слово 55 177 Патерик Алфавитный и Достопамятные Сказания об Арсении Великом. 178 Слово 41. 179 2 Кор. 13:5. Глава 52. 180 Лествица, Слово 4, Гл. 121. 181 Слово 74. 182 Мф. 9:17. 183 Доброт., ч.1. 184 Мк. 10. 47. 185 Иов. 2:8. 186 Мк. 2:4. 187 Преподобный авва Дорофей. Поучение 10, О еже ити в путь Божий. 188 Святейший Каллист, патриарх Константинопольский. Образ внимания молитве. Доброт., ч. 4. 189 Там же. 190 Там же. 191 Доброт., ч. 1. 192 О законе духовном.//Доброт., ч. 1, гл. 4. 193 Предисловие на главы блаженного Филофея Синайского. Письмо старца Паисия к старцу Феодосию, стр. 231. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 194 Слово 1, гл. 3. Слово 2, гл. 15. 195 О молитве, гл. 139. Доброт., ч. 4. 196 Там же, гл. 9, 10 и проч. 197 Там же, гл. 91, 100. Ксанфопулов гл. 73.//Доброт., ч. 2. 198 Гл. 13. Доброт., ч. 1. 199 1 Тим. 1:7. Прп. Марк Подвижник. Слово о законе духовном, гл. 34. 200 Ис. 8:12, 13. Наставление 29. 201 Часть 2. Раскол Варлаамов. 202  Toм VI, khura 95, rл. 9. 203 Dictionnare Theologique par Bergier, Tome 4, Hesichistes. 204 Гл. 4, 2.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/4145...

Человек по природе не может исполнить закон: Нет человека, который не грешил бы ( 2Пар.6:36 ). Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога. Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного ( Пс.13:3 ; Пс.52:3–4 ). Кто может сказать: «я очистил мое сердце; я чист от греха моего?» ( Притч.20:9 ). Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы ( Еккл.7:20 ). Весь мир становится виновен пред Богом, потому что все согрешили ( Рим.3:19,23 ). Человек не может оправдаться делами закона: Как оправдается человек пред Богом? ( Иов.9:2 ). Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, – кто устоит? ( Пс.129:3 ). Не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Богом никакая плоть ( Рим.3:20 ; Гал.2:16 ). Закон Божий дает познать грех: Где нет закона, нет преступления. И до закона грех был в мире, но грех не вменяется, когда нет закона. Что же скажем? Неужели от закона грех ? Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай ( Рим.4:15 ; Рим.5:13 ; Рим.7:7 ). Господь наш Иисус Христос: а) есть конец, к которому должен приводить закон: Конец закона Христос, к праведности всякого верующего ( Рим.10:4 ). Закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою ( Гал.3:24 ); б) пришел исполнить, а не разрушить закон Божий: Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушать пришел Я, но исполнить ( Мф.5:17 ); в) объяснил смысл и дух закона Божия: Мф.5:21–48 ; Мф.7:12 ; Мк.10:2–12 ; г) исполнял всецело закон Божий: Сказал Господь Иоанну, возбранявшему креститься от него: оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнять всякую правду ( Мф.3:14–15 ). Бог послал Сына Своего, Который родился от жены, подчинился закону; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной ( Гал.4:4 ; Флп.2:8 ). Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовил Мне. Вот, иду исполнить волю Твою, Боже ( Пс.39:7–9 ; Евр.10:5–10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

5) LXX μαλαχαν – болезнь, Вульг. intirmitatem, С. νσ, Ак. ρρωστια, Θ. μαλαχα. Ср. Сир. и Халд. (множ. ч.). 6) ... – и как Вульг. et quasi, Ак. ς – без . Сир. не чит. обеих частиц, Халд. и как только, или: и когда, LXX τι=, нек. евр. чит. вм. , один не чит. этой частицы. 7) –прич. гиф. и =от нас, как Халд. и два евр. код. читающие [?] (ср. ατο LXX и Ак. и ejus Вульг.). Но возможен и другой перевод: «как такой», что отвращали (мы) лице от него, Сир: мы (без и) отвратили лица от него (ср. Русск. Синод.). LXX. τι πστραπται (πστρεψε, πστρεψας) τ πρσωπον ατο – яко отвратися лице его, Ак. ς ποκεκρυμμνον πρσωπον ατο, Вульг. et quasi absconditus vultus ejus. 8) – l-e л. множ. прош. нес. каль: мы презирали (его), как Сир. (с и в начале, как 1 код. Евр. Вульг., а прочее без союза). Но можно брать и за прич. нифаль, как в начале стиха, LXX: τιμσθη – бесчестно бысть, Ак. и Сим. ξουδενμενος, Вульг. et despectus, ср. Тарг. 9) LXX κα οκ λογσθη – и не вменися, но Ак. С. Феод. точнее: δι (у Феод. нет) οκ λογισμεθα ατυ, Вульг. unde nec reputavimus cum. Сир. согл. Евр. 10) Откровение Бога, от шахан – обитать, откуда мишкан – палатка, скиния. В раввинском богословии Шехина олицетворялась в виде посредника божеских откровений людям, каковым посредником в Таргумах является преимущественно Мелфа – д‘Иегова – Слово (λγος) Божие. 53:4. Так 1 страдания 2 наши Он взял 3 и скорби 4 наши (Он) 5 понес 6 (их), а мы сочли 7 Его пораженным 8 (и 9 ) наказанным 10 Богом и угнетенным 11 . Так, за грехи наши он будет умилостивлять (Бога) и преступления наши ради него опустятся, и (а) мы считаемся пораженными, наказанными от (лица) Бога и угнетенными. 1) У LXX опущ. но нек. οτως вм. οτος, – Сим: ντως, Вульг. vere, – Тоже Сир. и Халд. 2) Ср. Еккл. 6:2 , где термин (болезнь, немощь) берется в нравственном значении (зла), – в нек. евр. стоит един. число, ср. Ин. 1:29 : την μαρταν, но все другие во множ. В значении скорбей, немощей, болезней термин берут Вульгата (languores nostros) Сир. и Мф. τς σθενεας μν, также нек. греч. (Кир. Ал. и нек. испр. μαλαχας см. у Pars. Но LXX, Симм. τς μαρτας (ср. Ин. 1:29 τν μαρταν) и Халд. . Это последнее чтение можно объяснять или разночтением, напр. от и др. или же, вероятнее, тем, что понятия греха и болезни (σθνεια и νσος у LXX встречаются сравн. редко), как его следствия, сходственны, так что грех рассматривается, как болезнь, требующая лечения (σζειν, σωτηρα) и целения (σεται Втор. 30:3 ). Такой истолковательный перевод мог получаться под влиянием следующего стиха.

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

Не будем же в числе врагов Его; а враги Его не те только, т.е. неверующие и иудеи, но и те, которых жизнь исполнена нечистоты: " плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут " (Рим. 8:7), Что же, скажешь, не укоризна ли это? Укоризна, и сильная: злой человек, пока он зол, не может покоряться; но раскаяться и сделаться добрым - он может. 2. Отвергнем же плотские мудрования. А какие - плотские? Те, которые утучняют и услаждают тело, но причиняют вред душе, каковы например: богатство, роскошь, слава, любовь плотская; всё это относится к плоти. Не будем же любить приращение богатства, но будем всегда искать бедности; она - великое благо. Но, скажешь, она делает человека уничиженным и жалким? Это нам и нужно, потому что приносит нам великую пользу. " Нищета " , - говорит Премудрый, - " смиряет мужа " (Притч. 10:4); также Христос (говорит): " блаженны нищие духом " (Мат. 5:3). О том ли ты скорбишь, что стоишь на пути, ведущем к добродетели? Разве ты не знаешь, что она (бедность) доставляет нам великое дерзновение? Но, скажешь, " мудрость бедняка пренебрегается " (Еккл. 9:16); и в другом месте сказано: " нищеты и богатства не давай мне " (Притч. 30:8); и ещё: изьми меня из " горнила страдания " (Ис. 48:10), Может ли быть злом, бедность или богатство, если " бедность и богатство - от Господа " (Сир. 11:14)? Почему же так сказано? Это было сказано в ветхом завете, когда богатство считалось весьма важным, а бедность была презираема, одно было проклятием, а другое - благословением. А теперь не так. Хочешь ли слышать похвалу бедности? Её переносил Христос: " Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову " (Мат. 8:20); также ученикам Он говорил: " Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои " (Мат. 10:9). И Павел говорит в послании: " мы ничего не имеем, но всем обладаем " (2 Кор. 6:10). И Пётр сказал хромому от рождения: " серебра и золота нет у меня " (Деян. 3:6). И в самом ветхом завете, - когда удивлялись богатству, - кто, скажи мне были чудные мужи? Не Илия ли, не имевший ничего, кроме милости? Не Елисей ли? Не Иоанн ли? Потому никто не должен считаться низким за бедность; не бедность унижает, а богатство, заставляющее нуждаться во многом и побуждающее угождать многим.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1619...

Объяснение. Не сказано, что Христос есть глава церквей, а Церкви одной, как и в другом месте говорит апостол: Один Господь, одна вера, одно крещение: Еф.4:5 . Отсюда такой вывод, что истинная Церковь Христова есть единая святая соборная и апостольская, которая, по апостолу: столп и утверждение истины: 1Тим.3:15 . г) О святости Церкви Христовой Кол.1:12–13 . «Благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в царство возлюбленного Сына Своего». Объяснение. «Призвавшего нас к участию в наследии святых во свете», – это одно и тоже, что к участию в Церкви Христовой, в качестве члена её. В понятии о Церкви Христовой необходимый признак её составляет святость. Церковь свята потому, что освящена Иисусом Христом чрез Его страдания, чрез Его учение, чрез Его молитву и чрез таинства: Ин.17:17–20 ; Еф.5:25–27; 2:19–20 . д) Взаимная связь Церкви земной с Церковью небесной Еккл.9:5 . «Живые знают, что умрут, а мёртвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению». Объяснение. Здесь приводится мнение людей, не верующих в загробную жизнь и мздовоздаяние. Сам же Соломон другую веру имел: Еккл.11:9 . Один только Бог Сам Собою, Своим всеведением знает всё. Святые же Ангелы и угодники Божии знают тайны человеческого сердца не сами по себе, а вследствие откровения им от Бога, или по благодати Божией, обитающей в них: Дан.2 ; Деян.5:3–9; 27:22 . После смерти ведение святых людей получает большее совершенство, ибо они водворились в жилище Господа: 2Кор.5:2:8 ; Лк.23:43 ; а отсюда полное доказательство для взаимной связи Церкви земной с Церковью небесной. е) Вечность Церкви Христовой Мф.28:20 . «Уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь». Объяснение. Слова Иисуса Христа о вечности Пребывания Его в Церкви с апостолами и их преемниками и со всеми, кто верует в Него по слову их: Ин.17:20–22 , удостоверяют нас в том, что Церковь Христова никогда не может погрязнуть в заблуждениях и потерять истинное разумение Евангельского учения о составе и цели её: Мф.16:18 ; Деян.16:4–5:20:17–28 ; Еф.1:22–23:2:20–21 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Еккл. 2, 26. — Что нужно, чтобы понять? — Своего рода ключом к книге Экклезиаста является слово итрон. Оно не встречается нигде более в Библии и означает «остаток», или «прибыль». Сухой остаток, как мы иногда выражаемся. Ответ на вопрос: «А что мы со всего этого будем иметь?». Экклезиасту нужен ответ на этот вопрос, и он испытывает все: богатство, нищету, женщин, вино, созидательный труд, власть… и даже благочестие. А в сухом остатке ничего не остается: все— «суете сует» и томление духа. Ибо что будет иметь человек от всего труда своего и заботы сердца своего, что трудится он под солнцем? Потому что все дни его— скорби, и его труды— беспокойство; даже и ночью сердце его не знает покоя. И это— суета! Не во власти человека и то благо, чтоб есть и пить, и услаждать душу свою от труда своего. Я увидел, что и это— от руки Божией. Еккл. 2, 22-24. — Как— ничего не остается? Ведь Соломон построил Храм! В первый же день в Храме было явлено чудо, и Соломон молился о своем народе, молился о нем на века вперед— эти страницы (см.: 3 Цар. 8) невозможно забыть. Храм стоял еще на тот исторический момент, его еще никто не разрушал! — Храм стоял. Но от этого ничего не менялось. Такое часто бывает в жизни. Когда мы читаем молитву Соломона при освящении Храма, мы видим, он переполнен, это действительно шехина— божественное присутствие. И вот— от этого ничего не осталось. О Храме Соломон-Экклезиаст не вспоминает ни разу! (Это, кстати, и заставляет библейских критиков сомневаться в авторстве царя Соломона. Но в определенном смысле нам это и неважно.) Апостол Павел предупреждает: вполне возможно, проповедуя другим, самому остаться недостойным (ср.: 1Кор. 9, 27). Такие трагедии происходят с людьми, даже и со священниками, есть такое понятие: выгорание. Я видел выгоревших священников, среди них были и талантливые, умные и отнюдь не лишенные нравственных качеств люди. И все они были очень ревностны в свое время. А потом пришло внутреннее разочарование, в жизнь вошла светскость… И с Экклезиастом происходит то же. Он построил Храм, но не обрел высшей пользы— итрон.

http://pravmir.ru/ekkleziast-vopros-evan...

8. В злохудожну душу не внидет премудрость, ниже обитает в телеси повиннем греху. Прем.1:4 . 8–9. Старайтесь иметь со всеми мир и святость, без чего никто не увидит Господа ( Евр.12:14 ; Кол.3:12–15 сл). 10. Не то угодно Богу, если мы терпим наказание за преступление, но то, если мы, помышляя о страданиях Христовых, переносим скорби, страдая неправедно ( 1Пет.2:19–20 ). 11–12. Искушение, которым испытывает Бог нашу веру, должно принимать с радостью ( Иак.1:2–3 ), а в подвиге терпения ободрять себя примерами других ( Иак.5:10 ). Кто уклоняется от креста Христова, тот не имеет и радости Его в прискорбиях жизни ( Ин.14:27–16:33 ; 2Кор.8:2 ). 13. Не полезна человеку мудрость, если он делает худо ( Мк.9:50 ; Сир.19:21 ). Сила мудрости – добрые дела (ст. 16). 13–14. Многие люди составляют мир, и весь мир подобен земле ( Еккл.12:7 ). 14. Христианские учители подобны небесным светилам и суть светильники, светящие и горящие; на них всякий смотрит, как на город (Иерусалим), стоящий на верху горы (Сиона). 15. Служитель слова Божия или наставник в Христианской вере ( Евр.13:7 ) не должен скрывать в себе духовной мудрости и познания о Боге ( 1Кор.12:8 ), но должен служить и другим полученным от Бога дарованиям ( 1Пет.4:10 ). 16. Хорошо иметь познание о Боге, но добрые дела лучше всякого познания ( 1Кор.13:1–2 ), и суть истинный наш свет и слава ( 1Пет.2:12 ). Итак, отвергнем дела тьмы, и облечемся во всеоружие света ( Рим.13:12 ), помышляя, что истинно (свято), что честно, что справедливо, что чисто (беспорочно), что любезно (Богу), что достославно, что составляет добродетель и похвалу ( Флп.4:8 ). Пастыри и учители Церкви обращают на себя общее внимание (ст. 14): посему никому ни в чем не должны полагать претыкания, дабы не порицали их служения, но во всем должны являть себя, как служители Божии ( 2Кор.6:3–4 ). 18. Нравственный Божий закон, как закон чистый и вечный ( Пс.18:10 ), имеет обязательную силу во всем, для всех и навсегда ( Сир.15:20 ). 19. Между заповедями о любви к ближнему, нет ни одной, которую бы можно было нарушить. Ибо кто сохранит весь закон и после того в одном чем-нибудь, против Бога согрешит, то становится виновен во всем ( Иак.2:10 ), как бы преступник всех заповедей: потому что и одно преступление по суду Божию ведет к осуждению ( Рим.5:16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/mysli-i...

«Зависть играет значительную роль в общественной жизни, когда определенные группы (например, чиновники, железнодорожники, политики) , а также меньшинства и расы воспринимают реальные или мнимые привилегии других как несправедливые и потому выдвигают собственные требования. При этом достаточно сложно провести четкую грань между законными требованиями справедливого распределения и претензиями, причины которых коренятся в коллективном чувстве зависти. Зависть такого рода подпитывается стереотипами, характерными для той или иной среды. Завидуют другим обычно в том, что кажется особо ценным. Отсюда возникают интриги против других, неизбежные перенагрузки и непомерное потребление (товаров и услуг –В. Б)» (Laun Andreas. Neid.//Rotter Hans, Virt Guenter. Neues Lexikon der christlichen Moral. Insbruck – Wien, 1990. S. 547–548). 2. Св. Василий Великий . Беседа 11. О зависти. Творения. Т. 2. СПб., 1911. Репринт. С. 169–171. Чуть ниже святитель Василий отмечает еще одну характерную особенность зависти. Никто не завидует людям находящимся далеко и вне поля зрения. Оказывается, завидовать можно только людям знакомым и соседям: «… Действительно, так и бывает. Не скиф завидует египтянину, ног всякий своему соплеменнику; и из соплеменников завидует не тому, кто неизвестен, но хорошо знакомым, и из знакомых – соседям, людям того же ремесла и почему – нибудь иному близким, а из них опять – сверстникам, сродникам, братьям. Вообще, как ржа есть болезнь хлебного зерна, так и зависть есть недуг дружбы» (Указ. соч. С. 172) Он не случайно сравнивает зависть с псом. В Священном писании это животное упоминалось по большей части в отрицательном смысле: «По иудейскому закону эти животные считались нечистыми, как они доселе еще считаются нечистыми у мусульман. Между евреями считалось крайним оскорблением сравнить кого-то смертвым псом ( 1 Цар. 24:15 ), и даже деньги, полученные за продажу столь презренного животного, равно как и плата блудницы не могли быть вносимы в Скини. – дом Господень ( Втор. 23:18 ). Посему-то название пес прилагается апостолом Павлом к лжеучителям ( Флп. 3:2 ), а Соломон и апостол Петр сравнивают грешников с псами ( Притч. 26:11, 2 ; Пет. 2:22). Слово псы употребляется иносказательно для обозначение гонителей ( Пс. 22:16 ), лжеучителей ( Ис. 56:11 ), нечестивых людей ( Мф. 15:27 ). Впрочем даже у евреев собаки назначались для охранения стад ( Иов. 30:1 ; Ис. 56:10, 11 ). Соломон говорит: «Псу живому лучше, нежели мертвому льву» ( Еккл. 9:4 ), обозначая этими словами, что всякое, даже самое ничтожное существо, пользующееся жизнью, счастливее и важнее самого благородного и великого существа уже умершего. Восклицание Авенира: «Разве я собачья голова» ( 2 Цар. 3:3 ) означает почти то же самое.

http://azbyka.ru/deti/o-zavisti-v-detyah...

Эсхатологические мотивы, связанные с М., оказываются зеркальным переосмыслением легендарных аспектов ее дарования в прошлом. Согласно рабби Ицхаку (ок. 300 г. по Р. Х.), как первый освободитель народа Моисей низвел М. с небес, так и последний (мессия) заставит ее выпасть вновь (Кохэлет Раба. 1. 9 на Еккл 5. 9). Предполагается, что в конце времен Бог опять низведет М. и евреи будут наслаждаться этой чудесной пищей, как во время странствия по пустыне (Рут Раба. 2. 14 на Руфь 5. 13; Пэсикта Рабба. 49b, 72b; Бэмидбар Рабба. 11). На основании сообщения о хранении М. перед скрижалями завета (Исх 16. 33-34) считалось, что она находилась в небольшом сосуде в Святая святых (Таргум Онкелоса на Исх 16. 33 сл.). М. была скрыта вместе с ковчегом завета накануне разрушения Первого храма; перед явлением мессии прор. Илия должен будет вновь ее обрести (Мехилла. Ва Йасса на Исх 16. 33). В экзегезе древней Церкви Представленные в ВЗ отдельные описания М. получают новое осмысление в свете христ. откровения, прежде всего на основании новозаветной интерпретации этого образа, при этом обнаруживаются параллели с др. экзегетическими традициями. Свт. Амвросий Медиоланский, риторически подчеркивая величие духовной М., т. е. Евхаристии, говорит о существовании в его время вещественной М., появление к-рой не было само по себе чудом и рассматривалось им как естественное явление ( Ambros. Mediol. Ep. 77. 1//CSEL. 82. T. 2. P. 72). М. как небесный хлеб была прообразом грядущего Христа ( Cypr. Carth. Ep. 69. 14): как Моисей низвел израильтянам ангельский хлеб - М., так Христос, как новый Моисей, дарует верующим в Него вечную пищу ( Ioan. Chrysost. Catech. [Stauronik.]. IV 26). При этом именование Господа Иисуса Христа Хлебом истины не означает того, что чудо с М. «было ложным, потому что она была образом, а не самой истиной» ( Ioan. Chrysost. In Ioan. 45. 1). Свт. Василий Великий приводит в письмах мнение Филона Александрийского (со ссылкой на некое иудейское предание) о том, что М. приобретала вкус любой пищи ( Basil. Magn. Ep. 190. 3). Предание о том, что количество и вкус М. соизмерялись с потребностями ее вкушавших, получает у христ. авторов духовную интерпретацию. Так, блж. Августин, размышляя на тему установления разумного подхода к участию в Евхаристии, говорил (с опорой на Прем 16. 20 и Числ 21. 5), что вкус М. зависел от состояния того, кто ее съедал: каждый получал то, что он заслуживал ( Aug. Ep. 54. 4). Как и М., Слово Божие познаётся в соответствии с мерой и со способностями каждого ( Orig. Cant. Cantic. 3// Idem. Werke. Lpz., 1925. Bd. 8. S. 193 sq. (GCS; 33); Caes. Arel. Serm. 102. 6).

http://pravenc.ru/text/2561844.html

Он отрок, по написанному: «велие ти есть, еже назватися тебе отроком моим " ( Ис.49:6 ); Он бедный, поскольку, будучи богат, обнищал, ( 2Кор.8:9 ); Он и премудрый, ибо «преспеваше премудростию и возрастом, и благодатию у Бога и человек» ( Лк.2:52 ). Он родился в царстве старика, почему и говорит: «аще от мира сего было бы царство мое, слуги мои убо подвизалися быша, да не предан бых был Иудеом: ныне же царство мое несть отсюду» ( Ин.18:36 ); – в царстве того старика, который показал Ему все царства мира и славу его, родился прекраснейший отрок и из дома узников, о которых Иеремия говорит в Плаче: «еже смирити под нозе его вся узники земныя» ( Плач.3:34 ), вышел на царство, отошёл в страну далекую и, вопреки тем, которые не захотели власти Его над собою, чрез несколько времени возвратился царём. Итак, Екклезиаст пророчественным духом видел всех живущих, которые могут быть причастниками юноши, говорящего: «Аз есмь живот» ( Ин.14:6 ), и оставив старого глупого царя, следовать за Христом. Вместе с тем указываются два народа из Израиля: первый, бывший до пришествия Господа, и последний, имеющий принять за Христа антихриста, – что первый не совершенно отвергнут (ибо первая церковь была собрана апостолами из Иудеев), а под конец Иудеи, имеющие принять вместо Христа антихриста, не будут радоваться во Христе. Еккл.4:17 . Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий, и будь готов более к слушанию, нежели к жертвоприношению; ибо они не думают, что худо делают. Храни ногу твою, когда идешь в дом Божий и приближайся, чтобы слушать. Ибо дар неразумных жертва, поскольку не знают зла, которое они делают. Даёт наставление в жизни и хочет, чтобы мы не претыкались, идя в церковь . Ибо похвально не входить в дом Божий, а входить без претыкания. И если бы все, находящиеся в церкви Божией, способны были слушать слово, то никогда не прибавил бы: «приближайся чтобы слушать». И один только Моисей близко приступал, чтобы слушать Бога, а прочие не могли приступать ( Исх.24:2 и след.). А неразумные, не зная, что это есть врачевство против греха, думают, что они могут удовлетворить Богу принесением даров, и не понимают, что и это зло и грех – хотеть исправить сделанное не послушанием и добрыми делами, а дарами и жертвами. С этим согласно и сказанное в другом месте: «послушание паче жертвы» ( 1Цар.15:22 ) и: «милости хощу, а не жертвы» ( Ос.6:6 ). 3 Без сомнения это современный Иерониму знаменитый еврейский ученый, – впрочем не упоминаемый ни у талмудистов, ни у писателей иудейских. Читать далее Источник: Творения блаженного Иеронима Стридонского. - 1880-1903. (Библиотека творений св. отцов и учителей церкви западных...)/Ч. 6. - Киев : Тип. Корчак-Новицкого, 1880.– 529 с./Толкование на книгу Екклезиаст, к Павле и Евстохии. 1-136 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное

http://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Strido...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010