Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

3: 2), как выходить на войну (см.: Числ. 10: 9), что необходимо делать после войны (см.: Числ. 3: 19; Втор. 31: 19). Война была необходимостью для евреев, так как окружавшие их языче­ские народы вели постоянные войны со своими соседями. Более того, возможность мирного сосуществования с исповедующими идолопоклонство и развращенными до крайней степени народами представляло для иудеев большую опасность. Поэтому такие войны и называются в Священном Писа­нии войнами Господа (см.: 1 Цар. 17: 47; 2 Пар. 20: 15), так как они представляли собой намного меньшее нравственное зло, чем совращение в идолопоклонство» . Поэтому Бог приказывал Своему народу: «Отмсти Мадианитянам за сынов Израилевых, и после отойдешь к народу твоему» (Числ. 31: 2); «В городах сих народов, которых Господь, Бог твой, дает тебе во владение, не оставляй в живых ни одной души, но предай их заклятию: Хеттеев, и Аморреев, и Хананеев, и Фарезеев, и Евеев, и Иевусеев, как повелел тебе Господь Бог твой» (Втор. 20: 16–17); «И послал тебя Господь в путь, сказав: “иди и предай заклятию нечестивых Амаликитян и воюй против них, доколе не уничтожишь их”» (1 Цар. 15: 18). Но, обратившись к святоотеческим толкованиям, мы увидим, что святитель Григорий Нисский толкует это место как относящееся к духовной войне, которую каждый верующий должен вести со страстями и грехами: «Если уразумели благовременность любви и ненависти, то одно возлюбим, а с другим поведем брань. Ибо Екклесиаст говорит: время войне, и время миру (Еккл. 3, 8). Видишь полчище сопротивных страстей… Обрати внимание на разнообразное приуготовление к битве, как сопротивное воинство в тысяче местах угрожает нападением твоему городу, посылает соглядатаев, привлекает к себе изменников, устрояет заставы и засады, заключает условия о вспоможении, заготовляет боевые оружия, пращников, стрелков, рукопашных бойцов, конскую силу, и все сему подобное ополчается против тебя. Конечно же, не неизвестен тебе смысл сказанного, знаешь, кто изменник, кто соглядатай, кто подстерегающие в засаде, кто пращники, кто стрелки, кто рукопашные бойцы и дружина конников.

http://pravoslavie.ru/1324.html

Кратко и убедительно суммирует содержание книги святитель Афанасий Великий: «Предавшись умозрениям о каждом виде сотворенных существ, Соломон пришел к заключению, что исследования этого рода ни к чему не приводят и доставляют человеку только труд; премудрым и праведным становится человек не от знания, но от деятельной жизни. И елика аще речет мудрый уразумети, не возможет обрести: тем же все сие вдах в сердце мое, и сердце мое все сие виде (8:17); яко праведнии и мудрии, и делание их в руце Божии (9:1). Посему, оставляя исследования о сем, Соломон обращается к рассмотрению человеческой жизни, наблюдает различные обстоятельства, среди которых люди вращаются и приходит к заключению, что и здесь все управляется Божиим Промыслом: ни легким течение, ниже сильным брань, ниже самому мудрому хлеб, ниже разумным богатство, ниже ведущим благодать: яко время и случай случится всем им (9:11). И никто не может располагать сими случаями по своей воле: яко кто человек, иже пойдет в след совета, елика сотвори в нем (2:12). Человек в своей жизни ни над чем не имеет власти, разве только делать зло или делать добро и приготовлять во исход дела свои. Ибо и еже яст и пиет, сие даяние Божие есть (3:13). Итак, и исследование о том, как произошло все видимое, и приобретение сокровищ и наслаждение удовольствиями, вся сия суета суетствий и более ничто же, только излишество совета и произволения усилование. Но, говоря о суетности настоящего, Соломон тем самым показывает вечность будущего, увещевая памятствовать о вечных, и знать, что будет некогда кончина мира, в день, в оньже подвигнутся мужие силы, и упразднятся мелющие (12:3). Соломон говорит и о том, что последует за кончиною мира: яко все творение приведет Бог на суд о всяком прегрешении, аще благо, и аще лукаво (12:14). Упоминая о будущем суде, Соломон указывает на воскресение мертвых и воздаяние по делам» [цит. по 40, c. 74]. Значит, не вечно это безысходное круговращение, и благий Творец, неповинный во зле, творящемся в мире, приведет всякое дело на суд и восстановит мир в первозданной красоте. «Не скоро совершается суд над худыми делами; от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло. Хотя грешник сто раз делает зло и коснеет в нем, но я знаю, что благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его; а нечестивому не будет добра, и, подобно тени, недолго продержится тот, кто не благоговеет пред Богом» (Еккл. 8:11-13).

http://sedmitza.ru/lib/text/431354/

Но за исключением указанных малочисленных уклонений, славянский перевод остается копией греческого текста. Неясные выражения в славянском переводе: последним бывшим не будет их память с будущими на последок (Еккл, 1:11); нищ позна ходити противу живота (6:8); сотворил есть лукавое, оттоле, и от живота долготы их (8:12); столп… создан в Фалпиофе (Песн, 4:4). Очевидно, эти и подобные им выражения своею неясностью обязаны буквализму славянского перевода. При анализе греческих списков Песни песней и сличении их со славянским переводом мы обратили внимание на следующее. Под 300 у Гольмеза значится список греческий: Codex Eugenii, принадлежавший архиепископу Славянскому и Херсонскому, из XII века. На цитируемые у Гольмеза чтения этого «славянского» кодекса мы обратили внимание в надежде найти их сходство со славянским переводом. Но мы не нашли этого сходства. Так, в Песни песней (1:1) в нем читается τω Σαλωμω (дательный падеж), а в славянском – царя Соломона (родительный падеж); в 1:5 нет εγ, а в славянском – аз; в том же стихе в одном лишь этом кодексе читается единственное число – μπελωνι, а по-славянски – виноградех (мн. ч.); в 1:16 οκφ нет, а в славянском – дому; в 2:9 слова νεβρω нет, а в славянском – младу еленю; в 3:5 ου θληση, а в славянском – аще (αν) восхощет; в 3:6 εκ [из], а в славянском – от (απ); в 4:9 ημν [наша] – в славянском моя; в 4:14 απ [от] – в славянском со (μετ); в 4:15 κπων – в славянском вертограда (ед. ч.); в 5:1 αδελφο μου – по-славянски братия; в 5:4 απ (οπς) – в славянском сквозе (δια). Можно бы и еще привести множество примеров, подтверждающих нашу мысль. Но и приведенных достаточно для решения того вопроса, что этот кодекс был неизвестен славянским переводчикам, остался для них чужд и не влиял на чтения, принятые у них. Преемникам своим предоставляем более подробное исследование этого кодекса, а для нас и сделанного вывода достаточно. Но вообще вариантов в книгах Екклесиаст и Песнь песней у Гольмеза очень немного, не то что в Псалтири. Очевидно, и эти книги, подобно Иову, мало читались и переписывались. О группировке, подобно пророческим книгам, по лукиановской, исихиевской и оригеновской рецензиям, также здесь ничего нельзя сказать.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Ответ на возражение 3. Приуготовление двояко: оно восприемлется объектом воздействия, и таким образом находится в приуготовляемом, в действователе же оно действенно, и таким образом находится в действующем. Такое [(последнее)] приуготовление и есть предопределение, поскольку, как известно, действователь приуготовляет себя к действию в уме согласно представлению об идее того, что должно быть сделано. Вот так Бог извечно приуготовлен предопределением, восприняв идею упорядочения некоторых к спасению. Ответ на возражение 4. Милость не входит в дефиницию предопределения как нечто принадлежащее к его сущности, но связана с ним лишь постольку, поскольку предопределение относится к милости как причина к следствию и действие к своему объекту, из чего никак не следует, что предопределение есть нечто преходящее. Раздел 3. Отвергает ли Бог кого-либо из людей? С третьим [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что Бог не отвергает никого из людей. Ведь никто не отвергает того, кого любит. Но Бог любит каждого человека, согласно сказанному: «Ты любишь все существующее и ничем не гнушаешься, что сотворил» ( Прем. 11, 25 ). Следовательно, Бог не отвергает никого из людей. Возражение 2. Далее, если Бог отвергает кого-либо из людей, то необходимо, чтобы отвержение так же относилось к отверженным, как предопределение – к предопределенным. Но предопределение выступает причиной спасения предопределенных. Следовательно, отвержение будет причиной осуждения отверженных. Но это не так. Ведь сказал же [Осия]: «Погубил ты себя, Израиль, – ибо только во Мне опора твоя» ( Ос. 13,9 ). Таким образом, Бог не отвергает никого из людей. Возражение 3. Далее, никто не может быть обвинен в том, чего он не в силах изменить. А ведь если Бог кого-либо отвергает, тот необходимо должен погибнуть. Но [в Писании] сказано: «Смотри на действование Божие – ибо кто может выпрямить то, что Он сделал кривым» ( Еккл. 7, 13 ). Следовательно, никто не может быть обвинен в том, что он должен погибнуть. Но это не соответствует истине. Таким образом, Бог не отвергает никого.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/summ...

(Сл. II, 65–6, ср. III, стр. 466). – Если взять человека в соотношении с другими, то опыты показывают, что другие люди «препятствуют надежде на самого себя: они часто или не способствуют нашему благополучию, или даже вредят оному. Следовательно, здесь, чтобы «перемочь многих, человеку нужно иметь качества, превосходные перед каждым из остальных, превосходить каждого и всех умом, – искусством, силой, словом, всеми возможными совершенствами. Но вообразить такого человека существующим есть мечтание, а вообразить таким самого себя есть безумие. Итак, очевидно, что в надежде на самого себя заключается безумие» (там же, стр. 467). 2) Безрассудно возлагать надежду на другого человека. «Всякий другой также человек ограниченный и несовершенный». Следовательно, «если в надежде на самого себя заключается безумие, то найдется оно также и в надежде на другого человека». Кроме того, если чтущие Бога возлагают надежду на других людей, то впадают в тяжкое преступление, именно – оскорбляют величество Божие, потому что, не возлагая надежды на Бога, они тем самым «не воздают должной чести Божию могуществу, премудрости и благости», а потому и заслуживают строгого Суда Божия ( Иер.17:5, 6 ). – (Ibid. 468, ср. Катех. 106). 3) Наконец, суетна надежда «на разные вещи и обстоятельства, напр., на богатство, знатность родовую, преимущества звания, приобретенные в обществе» и т. п. Давно уже опытный Соломон нашел суету во всем этом ( Еккл.1:2 ), что подтверждают многие примеры. Так, Навал Кармильский среди самого богатства, на которое надеялся, умирает смертью страха и отчаяния; Ахитофел Галамонийский, при надежде на свою важность при дворе иерусалимском ( 2Цар.16:23 ), сам себе присуждает смерть отчаяния (Сл. III, стр. 468). Итак, остается одно из двух: или отчаяние, или надежда на Бога. 4) Надежда на Бога есть единственно твердая и спасительная надежда. «Если человек возложил надежду свою на Бога, то положил ее на основании непоколебимом и обеспечил свое благополучие, поскольку Бог всегда будет иметь довольно благости, чтобы попещись о его благе, довольно Премудрости, чтобы изобрести для сего средства, довольно милосердия, дабы и в том случае, когда человек своим неблагоразумием и злоупотреблением свободы сам поколеблет свое благополучие, по его раскаянии и молитве, вновь прийти к нему на помощь и восстановить его падшую скинию» ( Пс.144:18, 21:5, 6, 9:2, 61:9 ), (там же, стр.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Далее следует указать на пример Лота, и на тот способ, каким дочери соблазнили отца своего на грех . Здесь вино перебродившее показывает себя соблазнителем и обманщиком, разжигателем низменных страстей, виновником нецеломудрия и кровосмешения; с того времени оно тысячи и миллионы людей привело к падению и лишило чести и во все времена показывало себя самым злейшим и опаснейшим врагом доброй нравственности и благоповедения. Сильное царствование Саула и мудрое управление Давида сделали израильский народ великим и могущественным. Но во времена царей вино было причиною нравственного расслабления, греха и порока. Довольно указать на Аммона, Авесалома и сестер его. Выходя из этой точки зрения, не трудно понять, почему Давид представляет гнев и наказание всемогущого в образе сосуда в руке Иеговы, наполненного кипящим опьяняющим напитком. Он напояет из этого сосуда живуших на земле, и скорбь и ужас является последствием этого. Ибо чаша в руке Господа, вино кипит в ней, полное смешения, и Он наливает из нее. Даже дрожди ее будут выжимать и пить все нечестивые земли ( Пс.74:9 ). И далее говорится: Боже! Ты отринул нас, Ты сокрушил нас, Ты прогневался... Ты дал испытать народу Твоему жестокое, напоил нас вином изумления (опьянения) ( Пс.59:3, 5 ). Здесь перебродившее, опьяняющее вино характеризуется прямо и решительно, как средство суда и наказания. Какое место занимает по отношению к вину мудрый Соломон, где он говорит: «Вздумал я в сердце моем услаждать вином тело мое и, между тем, как сердце мое руководилось мудростью, придержаться и глупости, доколе не увижу, что хорошо для сынов человеческих, что должны были бы они делать под небом в немногие дни жизни своей» ( Еккл.2:3 ). То, что мудрый Соломон считает необходимым, чтобы составить себе безпристрастное понятие о том, что составляет благо для человека, и чтобы постигнуть, что такое глупость, это должно быть рекомендуемо еще и сегодня (и, может быть, сегодня в особенности) тем, которые призваны и воображают себя призванными быть вождями и учителями. Но особенно необходимо рекомендовать это, как уже замечено, таким людям, которые задаются целью писать по алкогольному вопросу. Подтверждение этого мы находим в Притчах Соломона, где говорится: „Вино – глумливо, сикера – буйна; и всякий, увлекающейся ими, неразумен” ( Притч.20:1 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Bogoj...

С третьим [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что [достоинство] пребывать вечно принадлежит не одному только Богу. Ибо сказано [в Писании], что «обратившие многих к правде» должны [сиять] «вовеки, навсегда» ( Дан. 12, 3 ). Но если бы один только Бог пребывал вечно, не было бы столь многих, пребывающих в вечности. Следовательно, вечен не один только Бог. Возражение 2. Далее, написано: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный» ( Мф. 25, 41 ). Следовательно, вечен не один только Бог. Возражение 3. Далее, все необходимое – вечно. Но есть немало необходимых вещей, например, все начала доказательства и все доказательные утверждения. Таким образом, вечен не один только Бог. Этому противоречит следующее: Иероним говорит, что «у одного только Бога нет никакого начала» 161 . Но то, что имеет начало, не вечно. Следовательно, вечен один только Бог. Отвечаю: справедливо и истинно говорят о вечности, что она – единственно в Боге, поскольку вечность есть следствие неизменности, что очевидно из сказанного в первом разделе. Ведь один только Бог целокупно неизменен, как это было показано выше (9, 1 ). Впрочем, однако, если кто обретает [свою] неизменность от Него, тот участвует и в Его вечности. Так, иные обретают неизменность от Бога в том смысле, что никогда не прекращают существовать; именно в таком смысле сказано о земле, что она «пребывает во веки» ( Еккл. 1, 4 ). Далее, некоторые вещи названы в Священном Писании вечными вследствие большой продолжительности [их существования], хотя [на самом деле] по природе своей они преходящи; например, названы «вечными» холмы, ибо читаем о «дарах холмов вечных» (Вт. 33,15). Затем, иные более других причастны природе вечности, поскольку им дана либо неизменность бытия, либо [неизменность] действий; [например] так ангелы и блаженные наслаждаются Словом, ибо, как сказал Августин, «когда речь идет о таком видении Слова, то нельзя полагать никаких изменений в мыслях святых» 162 . Поэтому-то о тех, кто зрит Бога, и говорится, что они имеют жизнь вечную, согласно сказанному [в Писании]: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога», и т.д. ( Ин. 17,3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/summ...

г) бывают услышаны, спасаемы и благословляемы Богом: Желание боящихся Его Он исполняет, вопль их слышит и спасает их ( Пс.144:19 ). Близко к боящимся Его спасение Его ( Пс.84:10 ). Благословляет боящихся Господа малых с великими ( Пс.113:21 ); д) полагаются на Бога: В страхе пред Господом – надежда твердая ( Притч.14:26 ); е) не должны бояться человека: Мы смело говорим: Господь мне помощник и не убоюсь, что сделает мне человек ( Евр.13:6 ). Страха их не бойтесь и не смущайтесь ( 1Петр.3:14 ). Пребывайте всегда в страхе Божием: Да не завидует сердце твое грешникам, но да пребудет оно во все дни в страхе Господнем; потому что есть будущность ( Притч.23:17–18 ). Поучайте своих детей страху Божию: Собери мужей и жен, и детей, чтобы они слушались и учились и чтобы боялись Господа Бога вашего и старались исполнять все слова закона, и сыны их, которые не знают сего, услышат и научатся бояться Господа Бога вашего во все дни ( Втор.31:12–13 ). Придите, дети, послушайте меня: страху Господню научу вас ( Пс.33:12 ). Блажен тот, кто имеет страх Божий: Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его ( Пс.111:1 ). Благословения, обещанные имеющим страх Божий: О, если бы сердце израильтян было таково, чтобы бояться Меня и соблюдать все заповеди Мои во все дни, дабы хорошо было им и сынам их вовек! ( Втор.5:29 ). Кто есть человек, боящийся Господа? Ему укажет Он путь, который избрать. Душа его пребудет во благе, и семя его наследует землю. Господь – опора боящихся Его, и завет Свой Он открывает им ( Пс.24:12–14 ). Нет скудости у боящихся Его ( Пс.33:9 ). Ты, Боже, дал наследие боящимся имени Твоего ( Пс.60:6 ). Блажен всякий боящийся Господа, ходящий путями Его! Блажен ты, и благо тебе! Жена твоя, как плодовитая лоза, в доме твоем; сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей: так благословится человек, боящийся Господа. Благословит тебя Господь с Сиона; увидишь сыновей у сыновей твоих ( Пс.127 ). Страх Господень прибавляет дней, лета же нечестивых сократятся ( Притч.10:27 ). Страх Господень ведет к жизни, и кто имеет его, всегда будет доволен, и зло не постигнет его ( Притч.19:23 ). За смирением следует страх Господень, богатство и слава и жизнь ( Притч.22:4 ). Благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицом Его; а нечестивому не будет добра, и, подобно тени, недолго продержится тот, кто не благоговеет пред Богом ( Еккл.8:12–13 ). На кого Я призрю: на смиренного и на трепещущего пред словом Моим ( Ис.66:2 ). Для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его, и вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные ( Мал.4:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Узы их, () иные производят от () наказал, научил, ограничиваются только понятием учения. Но сие слово означает и порабощение, так как порабощение египетское наименовано у Иеремии игом и узами (2:20). Идолопоклонникам, суеверам и беззаконным учение Христово может казаться узами потому, что разум покоряет вере и Христу ( 2Кор.10:5 ), человеческие похоти воле Божией (Пет.4:2), обуздывает помыслы ( Флп.4:3 ) и ограничивает все тело ( Рим.12:1 ). И отвержем. LXX сие же слово преложили разметать камение. Еккл. 3:5 . Псалмопевец в другом месте молит Бога, чтобы не отверг его, как обличенного преступника (50:13) от своего лица. Посему отвержение соединяется с презрением, быстротой и ненавистью, так как некогда израильтяне отвергоша боги чуждым от среды себе Суд.10:16 . Иго () производя от () связал, означает ярем, бразды, или от () частый, густой ( Лев.23:40 ) ремень, коим привязывается иго ( Иов.39:10 ). LXX точнее изъяснили оное слово игом, так как узами привязывается иго ( Ис.5:18 ), и естественно прежде разрешить узы, дабы потом отвергнуть иго. В царстве Иисуса Христа игом называется духовная и благодатная власть Его над сердцами человеческими, воле коих предоставлено покоряться или не покоряться ей Мф.11:9 . Их. В том и другом месте указует на Иегову и на Мессию Его; впрочем, некоторые по свойству языка переводят и Его, указуя токмо на одного Мессию. Посему пространное значение сих слов может быть следующее: враги Божии положили таковый совет: в заповедях и учениях древних, изреченных пророками, и новых, проповедуемых Иисусом Христом, уготовляются узы нашей свободе и обычаям, уму и сердцу. Убо расторгнем сии узы, напряжем все силы дабы единым ударом сокрушить и рассыпать их. С ними отвергнем и ту власть, которой ищет Христос, которую хочет в нас утвердить своими законами, отвергая наши, – своими повелениями, уничтожая наши, своими худородными вельможами, посрамляя наших, имеющих высокие достоинства. Отвергнем несносное для нас иго; в противном случае рушатся храмы наших богов, падут престолы и судилища, оскудеют доходы, кончится благоденствие: отвержем иго сие; или мы невольники. II

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Moskov...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010