| Митрополит Волоколамский Иларион: Никакие политические коллизии и конфликты не могут поколебать братство народов, которые родились в крещальной купели святого князя Владимира 1 августа 2019 г. 11:07 27 июля 2019 года в передаче «Церковь и мир», выходящей на канале «Россия-24» по субботам и воскресеньям, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион ответил на вопросы ведущей телеканала Екатерины Грачевой . Е. Грачева: Украина выбрала себе новый состав Верховной Рады — прошли парламентские выборы. Что Вы думаете об этой конфигурации Рады? Митрополит Иларион: Думаю, что теперь у президента Владимира Зеленского, который был выбран с большим отрывом от другого кандидата, бывшего президента Порошенко, есть все возможности воплотить в жизнь то, что он задумал и пообещал избирателям. Прежде всего, конечно, я надеюсь на то, что новый президент Украины при поддержке новой Рады сможет наладить отношения с Россией. Много было наломано дров предыдущим президентом, но как говорит известное библейское изречение, «время разбрасывать камни, и время собирать камни» (Еккл. 3:5). Много камней было разбросано, а теперь эти камни надо собирать. Два единоверных народа должны жить в мире и согласии. И вопреки воле тех, кто хочет их рассорить, нужно приложить все усилия для того, чтобы их примирить. Е. Грачева: Издание «Die Welt» пишет: «В истории независимой Украины ни один президент и ни одна партия не получали такого уровня поддержки, как Владимир Зеленский . Однако наряду с проевропейски настроенными гражданами за него проголосовали и те, кто надеется на сближение Киева и Москвы , а это станет проблемой для всей Европы». Вы читали европейские СМИ после выборов? Как Вы находите их реакцию? Митрополит Иларион: Я читал, в частности, эту статью и думаю, что она раскрывает истинные намерения Запада. Намерения Запада заключаются в том, чтобы рассорить Украину с Россией, и тот прозападный курс, который был избран Украиной при предыдущем президенте, имел своим следствием значительное ухудшение отношений с Россией. |
| Пн Церкви з утвердження та 25 липня 2014 р. 21:21 Документ принят на заседании Священного Синода от 25 июля 2014 года ( журнал 80 ). Одной из главных угроз здоровью и самой жизни народов государств, составляющих каноническую территорию Русской Православной Церкви, является злоупотребление алкогольными напитками. В связи с этим долг Церкви — возрождать в общественном сознании отношение к трезвости как нравственной ценности. Христиане при этом призываются быть примером трезвой жизни. I. Отношение Церкви к трезвости и пьянству Православная Церковь рассматривает алкоголизм как тяжкое душевное заболевание, сопровождающееся глубокими повреждениями психосоматического характера, излечение которого невозможно без осознания болящим духовной природы своего недуга, полного и искреннего покаяния, обращения к полноте благодати Христовой. В Ветхом Завете содержатся положительные высказывания об употреблении вина (Втор. 7:13; 11:14; Еккл. 10:19), строгие предупреждения злоупотребления им (Ис. 5:22), а также примеры абсолютной трезвости (Суд. 13:6-7; 1 Цар. 1:11; Лук. 1:14-15; Иер. 35). Обет назорейства предполагал абсолютную трезвость и принимался добровольно (Чис. 6:1-21), священникам предписывалось сохранение трезвости на время исполнения служения (Лев. 10:8-11). В Новом Завете с вином связано первое чудо, явленное Господом в Кане Галилейской. Вино являлось частью последней трапезы Спасителя с учениками и стало веществом Таинства Евхаристии. В посланиях апостолов упоминаются лечебные свойства вина (1 Тим. 5:23), указывается на пагубность злоупотребления им (Еф. 5:18; 1 Кор. 6:10), а также содержатся призывы к трезвости (1 Пет. 5:8; Рим. 14:21; 1 Тим. 3:2). Библейская традиция отношения к вину сохранялась Церковью и в дальнейшем. Не запрещая употребления вина, она всегда говорила о пользе воздержания, а Святые Отцы часто являли пример абсолютной трезвости в своей жизни и призывали к ней. Законодательная традиция Церкви, осуждая гнушение винопитием (см. правила святых апостолов 51 и 53), запрещает пьянство (см. правила святых апостолов 42 и 43). Эта позиция получила дальнейшее развитие в постановлениях Соборов Русской Православной Церкви (Стоглавый собор 1551 г., гл. 49 и 52; и Московский Собор 1681 г., определения 3 и 12). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕЛИСЕЙ БЕН АВУЯ Елисей бен Авуя [евр. ](род. не позже 70 г., Иерусалим), евр. мудрец эпохи таннаев 1-го поколения; впосл. отошел от иудаизма и считался в ортодоксальных кругах еретиком и отступником. Жил в Палестине. Отрывочные сведения о Е. б. А. приводятся в талмудическом трактате Хагига. Источники содержат различные сведения о причинах отступничества Е. б. А. Так, в Талмуде есть указания на то, что это следствие грехов родителей: его отец, богатый житель Иерусалима Авуя, видя мудрость учителей, пришедших на церемонию обрезания сына, решил посвятить жизнь ребенка изучению Свящ. Писания. Но поскольку это было сделано из тщеславия, учение не пустило глубокие корни в душе Е. б. А. (Иерус. Хагига 2. 1). В Вавилонском Талмуде (Хагига 14б) и Тосефте (Хагига 2. 3) повествуется о том, как мудрецы Бен Азай, Бен Зома, Е. б. А. и Акива вошли в райский сад. Созерцание духовной реальности по-разному повлияло на них: Бен Азай, взглянув, умер, Бен Зома потерял рассудок, Акива вошел с миром и вышел с миром, Е. б. А. «стал рубить деревья». Талмуд комментирует действия Е. б. А. фразой из Свящ. Писания: «Не дозволяй устам твоим вводить в грех плоть твою» (Еккл 5. 5). «Вступление в рай» в понятиях талмудистов разных эпох означало различные формы мистического опыта по аналогии с находившимся в Эдемском саду древом познания, к-рое было привлекательно, но и таило в себе опасность для первых людей. В XII в. Маймонид в Мишне Тора определяет райский сад как область эзотерического знания, включающую вопросы метафизики и естественной науки (Мишне Тора 1. 4. 13), а смысл фразы «стал рубить деревья» видит в желании Е. б. А. постичь и объяснить нечто большее, чем это возможно для человеческого разумения. Слова, относящиеся к Акиве («вошел с миром и вышел с миром»), означают, что он прекратил созерцание, не перейдя опасного предела. Вавилонский Талмуд, анализируя поведение Е. б. А. в райском саду, отмечает, что он до того был поражен величественным видом ангела Метатрона, наделенного правом записывать заслуги Израиля, что, приняв его за Бога, задался вопросом: «А вдруг существуют две власти?» (Хагига 15а). После этого раздался голос свыше, призвавший всех отречься от своих заблуждений, кроме Е. б. А., для к-рого невозможно покаяние. Поняв, что для него нет спасения, Е. б. А. предался греху и стал вести распутный образ жизни. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БРАТОТВОРЕНИЕ [греч. Αδελφοποια, Αδελφοποησις, лат. fraternitas spiritualis, или fraternitas per adoptionem], средневек. обряд церковного благословения 2 христиан, не состоящих в кровном родстве, но стремящихся к тесному духовному общению и братской взаимопомощи в мирских делах. Появился в результате синтеза древнего обычая побратимства, известного у мн. народов, и христ. практики вступления в «духовное родство», возникшей еще в первые века в связи с таинством Крещения как нового рождения свыше и восприятием церковной общины как новой семьи, а др. верующих - как самых близких родственников (Ин 3. 3-5; Мф 12. 48-49; Мк 3. 34; Лк 8. 21). Евангельские основания Св. бессребренники Косма и Дамиан. Икона. XV в. (ЦМиАР) Св. бессребренники Косма и Дамиан. Икона. XV в. (ЦМиАР) На первый взгляд, чин Б. кажется излишним: все христиане, безусловно, являются братьями друг другу как дети Отца Небесного (Мф 23. 8-9; 1 Петр 2. 17; Рим 8. 11-17, 19). Сам Христос, по словам ап. Павла, «первородный между многими братьями» (Рим 8. 29), не стыдится называть этим именем верующих в Него (Евр 2. 11-12; ср. Мф 12. 47-49; 23. 8; Ин 20. 17). Однако истинное согласие и дружба возможны лишь между людьми, «имеющими одинаковые добродетели и намерения» ( Ioan. Cassian. Collat. 16. 28). Любовь (γπη) необходимо оказывать всем, даже врагам (Мф 5. 44), но сердечное расположение (διθεσις) возможно лишь к немногим. Поэтому в правосл. аскетике братская любовь стала рассматриваться как ступень, необходимая для достижения совершенной любви. Б. имело и практическое значение, ведь «двоим лучше, нежели одному... если упадет один, то другой поднимет товарища своего» (Еккл 4. 9). В разные эпохи христиане являли примеры истинного «нелицемерного братолюбия» (1 Петр 1. 22; Рим 12. 10; Евр 13. 1): прежде всего сами апостолы, к-рые были отправлены Христом на проповедь по двое (Мк 6. 7; Лк 10. 1), а затем прославляемые Церковью двоицы мучеников ( Сергий и Вакх , Кир и Иоанн , Косма и Дамиан ) (по мнению блж. Иеронима, потому что «любовь не пребывает с одним» ( Hieron. In Mark. 2); подробнее см.: Флоренский ). |
| 90-й псалом Давид-псалмопевец есть Заступник и надежное Прибежище всех уповающих на Него. Эту священную песнь отличают возвышенность мысли, горячая вера, живость чувства, яркость образов и поэтичность языка. Псалом имеет сложное построение. В нем четко выделяются три части (1–2, 3–13, 14–16). Главная композиционная особенность — диалогичность. По-видимому, при музыкальном исполнении псалма в скинии или в храме пение было антифонным. Первый голос уверенно и утешительно возвещает: — Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится (1). Святитель Афанасий Великий изъясняет: «Пророческий дух ублажает человека — того, кому помощь и пособие Христос, Который есть Вышний. И не блажен ли, кто сподобился иметь Покровителем Бога Небесного?» Второй голос во втором стихе подтверждает это: — Речет Господеви: Заступник мой еси и Прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него (2). В стихах 3–13 раскрывается главная мысль псалма. Первый голос объясняет причины своего непоколебимого упования на Бога: — Яко Той избавит тя от сети ловчи... В еврейском тексте: от сети птицелова . Образ этот часто встречается в Библии для выражения опасности, которой надо особо остерегаться, потому что она является скрытой: Душа наша, яко птица, избавися от сети ловящих (Пс 123, 7); как птицы запутываются в силках, так сыны человеческие уловляются в бедственное время (Еккл 9, 12). — ...и от словесе мятежна (3), то есть злословия, клеветы. — плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися... (4). Плещма — значит плечами. В еврейском тексте ebrah — крыло больших птиц. Вспоминаются слова Спасителя: Иерусалим, Иерусалим... сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! (Мф 23, 37). — оружием обыдет тя истина Его (4). Оружием — значит щитом. Под истиной понимается верность Бога Своим обетованиям. — Не убоишися от страха нощнаго... (5), то есть от всего, что может устрашать ночью: бесов, убийц, воров. — от стрелы летящия во дни (5). Здесь как буквальный, так и метафорический смысл: у восточных народов моровая язва иногда сравнивается со стрелой, потому что ее нельзя остановить. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОДАТЬ [древнеевр. или ; древнегреч. χρις], нетварная Божественная сила (δναμις), в к-рой Бог являет Себя человеку, а человек с ее помощью преодолевает в себе греховное начало и достигает состояния обожения. В Ветхом Завете древнеевр. и не всегда несут в себе религ. содержание. Так, первое в нек-рых случаях употребляется в эстетическом смысле, напр., - «прекрасная серна» (речь идет о красивой женщине) (Прем 5. 19), - «красивый» (драгоценный) камень» (Прем 17. 8). Словом библейские авторы характеризуют мудрого человека («Слова из уст мудрого - благодать» - Еккл 10. 12). Когда оно определяет человеческие взаимоотношения или отношение Бога к человеку, то обычно выражает расположение, благоволение, милость, оказываемые друг другу или проявляемые Богом к ветхозаветным праведникам («И послал Саул сказать Иессею: пусть Давид служит при мне, ибо он снискал благоволение в глазах моих» - 1 Цар 16. 22; «Адер снискал у фараона большую милость...» - 3 Цар 11. 19). В отношении Бога к человеку: «Если я,- говорит Авраам Богу,- обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» (Быт 18. 3). «Обрести (или снискать) благоволение» или «милость» (ср.: 2 Цар 15. 25), или «благодать» (Суд 6. 17) - типичные библейские выражения, в каждом из к-рых используется древнеевр. слово . Основными значениями слова являются «милость» и «милосердие». С их помощью также описываются отношения между людьми (Быт 20. 13; 3 Цар 20. 31) и отношение Бога к тварному миру и человеку (Пс 32. 5; 35. 6; Исх 15. 13; 34. 7). В Новом Завете древнегреч. χρις, имеет неск. значений. С помощью этого слова описываются расположение и любовь, оказываемые кому-либо («И каждый день единодушно пребывали в храме... хваля Бога и находясь в любви (греч. χοντες χριν; слав. «имуще благодать») у всего народа» - Деян 2. 47); богоугождение («то угодно (χρις) Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо» - 1 Петр 2. 19); Божественное благоволение (Давид «обрел благодать перед Богом» - Деян 7. 46); выражается благодарность Богу («Благодарение Богу (χρις τ Θε) за неизреченный дар Его!» - 2 Кор 9. 15). Этим словом называется пожертвование, оказываемое кому-либо («Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния (χρις) в Иерусалим»; ср. слав.: «послю отнести благодать вашу во Иерусалим») - 1 Кор 16. 3), и сама христ. жертвенность («изобилуйте и сею добродетелью (χρις)»; ср. слав.: «да и в сей благодати избыточествуете» - 2 Кор 8. 7). Однако в главном значении греч. χρις используется для описания Б. как Божественной силы, даруемой человеку для его спасения. Понятие о Б. |
| О христианском отношении к собаке Начнем с истории: каково было отношение к «четвероногому другу» в античную эпоху? Греки собак любили и окружали заботой. Достаточно почитать Гомера. Римляне одевали на боевых собак даже броню. Но вот у народов, чтивших Библию как священную Книгу, отношение было прямо противоположным. В Ветхом Завете из тридцати упоминаний собаки, лишь в двух случаях оно не имеет негативного смысла. Ненависть древних иудеев к своим неприятелям-египтянам и римлянам, разводившим и почитавшим собак и применявшим их в бою, была перенесена, вероятно, и на животных. По закону Моисея, эти животные считались нечистыми. Для еврея сравнить кого-либо с псом – верх оскорбления. Даже деньги, вырученные от продажи собаки, равнозначно плате блудницы, нельзя было вносить в Скинию – «в дом Господа Бога твоего ни по какому обету, ибо то и другое есть мерзость пред Господом Богом твоим» (Втор. 23: 18). Но коль собаку продавали, значит, при себе ее все-таки держали. Скотоводу овчарка совершенно необходима, иначе стадо не уберечь. А у древних евреев скотоводческий труд – фактически основной. И, тем не менее, это не влияло на их отношение к четвероногим «караульщикам»: «ныне смеются надо мной младшие меня летами, те, которых отцов я не согласился бы поместить с псами стад моих» (Иов 30: 1). Но в качестве домашних животных собаки, согласно Библии, появляются поздно, причем с той же охранной функцией: когда Товия начинал держать путь к Рагуилу, его сопровождал Ангел «и собака юноши с ними» (Тов.5: 17). Знаменательно звучит восклицание Авенира: «разве я - собачья голова?» (II Царств. 3: 8). Смысл его почти идентичен афоризму Соломона: «псу живому лучше, нежели мертвому льву» (Еккл. 9: 14). Тут настолько сказано ясно, что всякие комментарии излишни. Ко времени земной жизни Иисуса Христа четвероногих сторожей нередко стали держать при домах, о чем свидетельствует ответ хананеянки на отказ ей Спасителя в помощи: «Господи! Но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их» (Мф. 15: 27). И в христианстве собака не становится львом. Апостол Павел предупреждает: «Берегитесь псов!» (Филипп. 3: 2), имея в виду лжеучителей. Ап. Петр выражается еще крепче, когда обличает грешников старой пословицей: «пес возвращается на свою блевотину» (II Петр. 2: 22). |
| Горячность Не будем ленивы на добро, но станем гореть духом, чтобы не уснуть мало-помалу в смерть или чтобы во время нашего сна враг не посеял худых семян (ибо леность сопряжена со сном); не будем и воспламеняться с безрассудством и самолюбием, чтобы не увлечься и не уклониться с царского пути. Иначе непременно впадем в одну из крайностей – или будем иметь нужду в побуждениях по причине лености, или низринемся по причине горячности. Займем у обеих, что есть в них полезного, у первой кротость, у второй ревность, а избежим того, что есть в них вредного, в первой – медленности, во второй – дерзости, чтобы не остаться бесплодными от недостатка и не подвергнуться опасности от излишества, ибо равно бесполезны и бездейственная праздность, и неопытная ревность; одна не приближается к добру, а другая преступает пределы и делает что-то правее правого. Хорошо зная это, божественный Соломон говорит: не уклоняйся ни направо, ни налево ( Притч. 4, 27 ), чтобы через противоположность не впасть в равное зло – в грех, хотя он же, в похвалу того, что по природе есть правое, говорит: пути правые наблюдает Господь, а левые – испорчены ( Притч. 4, 28 ). Каким же образом он хвалит правое и сам опять отводит от правого? Очевидно, что отводит от правого, которое кажется таким, но не есть правое. Это имея в виду, и в другом месте говорит он: не будь слишком строг и не выставляй себя слишком мудрым ( Еккл. 7, 16 ). Ибо и для праведности, и для мудрости одно опасно – горячность в делах и слове, от излишества преступающая пределы совершенства и добродетели. Равно вредят и недостаток, и переизбыток, как правилу прибавление и убавление. Поэтому никто да не будет ни мудр более подлежащего, ни законнее закона, ни блистательнее света, ни прямее правила, ни выше заповеди. А этого достигнем несколько, если познаем мир, восхвалим закон природы, последуем разуму и не презрим благочиния (1). Одни ленивы и неудобоподвижны к добру, и таких должно возбуждать ударами слова; другие сверх меры горячи духом и неудержимы в стремлениях, подобно молодым сильным коням, бегущим далее цели, и таких может исправить обуздывающее и сдерживающее слово (1). Неразумная горячность большей частью расторгала члены, разделяла братьев, возмущала города, приводила в ярость чернь, вооружала народы, восставляла царей и священников против народа и друг против друга, народ против себя самого и против священников, родителей против детей, детей против родителей, мужей против жен, жен против мужей и всех, соединенных какими бы то ни было узами приязни, друг против друга, также рабов и господ, учеников и учителей, старцев и юных; и она-то, презрев закон стыда – это величайшее пособие для добродетели, ввела закон высокомерия (1). Читать далее Источник: Симфония по творениям святителя Григория Богослова/[ред.-сост.: Т. Н. Терещенко]. - Москва : Даръ, 2008. - 608 с. - (Духовное наследие).; ISBN 978-5-485-00194-0 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| В сегодняшнем Евангельском чтении мы слышали слова Спасителя: «Если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему» (Мк. 9:23). Чем для нас являются эти слова? Лишь неким обещанием Господа Своим особым и величайшим избранникам? Словами для укрепления прочих? Или это действительно так – и всё возможно верующему? Вера – это великая загадка и таинство христианской жизни. «Сокровище веры не вмещают ни земля, ни небо», – говорит преподобный Исаак Сирин. Вера – это действительно самое главное, что есть у нас. И в то же время – самое зыбкое, самое неуловимое, то, чему мы зачастую изменяем, находясь в состоянии между верой и безверием. Как происходит в нас становление веры? Первый шаг – осознание того, что Бог есть, что Он управляет миром, что, хотя Он и абсолютно непостижим, но бесконечно любит нас. При этом мы знаем из слов апостола и учения Святой Церкви, что «и бесы веруют и трепещут» (Иак. 2:19). Следующий этап нашей веры – это начало следования заповедям Христовым. Преподобный Исидор Пелусиот говорит: «Вера, оправдавшая вначале, требует согласных с нею дел, без которых спастись невозможно», т.е. исполнения заповедей Христовых. Долгое время первого пути между верой и сомнениями, в которые ввергает человеческую душу дьявол, и сопутствующие этому пути искушения должны пройти все мы, как прошли их в борьбе за свою веру апостолы и все святые. А потом начинается следующий этап – битва со страстями, определяемая святыми отцами как «подвиг даже до крови». Господь нас не торопит. Но для познания мира, самого себя и Бога этот этап духовной жизни необходим как завершение пути того самого познания добра и зла, который так трагически начали наши праотцы. Что в этом мире истинно ценно? Что и Кто приводит ко спасению? А что, каким бы обольстительным и по-человечески мудрым ни было, есть «суета сует и томление духа» (Еккл. 1: 2,14)? Рейтинг: 9.7 Голосов: 311 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Разделы портала «Азбука веры» Оптимизм – (от лат. optimus — лучший) — 1) жизнерадостное мироощущение; 2) склонность находить и видеть в происходящем, главным образом, светлые стороны. Цитаты об оптимизме «Пусть предаются скорби язычники, пусть плачут иудеи, пусть рыдают грешные – праведным прилична радость! Если уж те, кто любят все земное, радуются тленными и ненадежными предметами – нам ли не гореть восторгом, если мы только подлинно ожидаем небесной славы и вечного блаженства?! Не этому ли учит нас апостол: всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, о всем благодарите ( 1Сол.5:16-18 )?» Авва Аполлоний «Унывать никогда нельзя. Христианин должен быть оптимистом, с какими бы горестями и трудностями ему ни приходилось сталкиваться. В молитве, которая читается во время Великого поста, говорится об унынии как о грехе. Безусловно, сложные обстоятельства жизни отражаются на настроении. Но утро надо встречать в бодром состоянии духа. И этому способствует келейная молитва». патриарх Алексий II «Святой Павел, прежде нежели сказал: всегда радуйтеся , давно уже изрек, что верующим в Бога вся поспешествуют во благое ( Рим.8:28 ). После сего очень понятно, как можно всегда радоваться; даже непонятно, как бы после сего можно было не всегда радоваться, ибо если верующим все поспешествует во благое, а благое, по самому существу своему, таково, что вся и всегда может радовать, то в таком случае печалиться, особенно безотрадно, свойственно только тому, кто не верует в Бога. Но желательно знать, на чем опираясь проповедуют оптимизм те, кои проповедуют его без веры в Бога и Ходатая Бога и человеков, без Коего вера в Бога не столько радует, сколько страшит человека-грешника? В таком случае скорее надобно сказать наоборот, вместо: всегда радуйтесь — всегда скорбите! Ибо посмотрите на себя и вокруг себя беспристрастно: много ли причин ко всегдашней радости? Соломон умел находить источники радости; он особенно трудился над открытием и умножением их: что же? На дне всякой радости он находил — суету и сокрушение духа! ( Еккл.1:2 ; Ис.65:14 ). Без Бога и Единородного Сына Его, Спасителя человеков, нет радости для человеков. Всегда радоваться может и должен только один истинный христианин». свт. Иннокентий Херсонский Литература по теме Близкие понятия Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки × Уведомить об ошибке Фрагмент текста: На что заменить: Комментарий: Отправить Сообщить об ошибке |
|
|
