| Еккл.1:13–14 ; Мф.16:26 ; бл. Феодорит, Афанасий и Зигабен), а устремляет ее к Господу (ср. по евр. Пс.25:1; 86:4; 143:8 ; ср. Еккл.13:8:13 ) и к достижению высших, небесных, неветшающих сокровищ ( Мф.6:19–21, 33 ; ср. бл. Августин), и кто наконец честен и верен в своих словах и обещаниях, а не клянется ложно (слав.-гр.-лат. ближнему своему, с намерением обмануть его (ср. Пс.14:4 -в). Русск. пер. кто не клялся душою своею напрасно (=халд.-сирск.) основывается с одной стороны на предполагаемом синонимическом параллелизме этого выражения с следующими за ним словами: кто не божился ложно, а с другой, – на близком сходстве его по евр. т. с 3-ю заповедью, воспрещающею напрасное призывание имени Божия ( Исх.20:7 ); но буквально с евр. оно читается: «кто не возносит душу свою к суетному» (ср. Никольск., Мандельшт. и Лонд. пер.) и, по противоположению выражениям о возношении души к Богу, даёт вышеуказанный смысл о неувлечении суетными благами, в каком древние оо. и уч. ц. объясняли это место и по грек.-лат.-переводу. – Слов ближнему ( искреннем) своему в евр. т. нет, но они необходимы для полноты речи, и потому прибавлены древн. греч. переводчиками, соответственно Пс.14:3 . сей Гда и млтыню Бга Спса своег. 5. тот получит благословение от Господа и милость от Бога, Спасителя своего. 5 . Кто поступает по указанному в ст. 4, тот не только может безопасно приближаться к святыне, но и получить благословение от Господа и милость от Бога, Спасителя своего, как удостоился этого Аведдар во время пребывания у него в доме ковчега завета ( 2Цар.6:11–12 ). Сей родъ ищщихъ Гда, ищщихъ лиц Бга 6. Таков род ищущих Его, ищущих лица Твоего, Боже Иакова! 6 . Заключение 1-й части пс., применение учения ее ко всему еврейскому народу: «таков именно (т. е. по изображенному в ст. 4) и должен быть весь род ищущих Господа, т. е. все общество верующих в истинного Бога, которое обыкновенно обращаются к Нему с молитвами (ср. Пс.9:11 ; Евр.11:6 ), – весь Иаков, т. е. народ еврейский ( Пс.13:7 ), обязанный по закону являться пред лице Иеговы, пред Его святилище ( Втор.16:16 ; ср. |
| Тем не менее всему свое время, и время всякой вещи под небом, а поэтому есть время собирать камни (Еккл 3:1 и 3:5), то есть время собирать “хорошие жемчужины”, а после этого собирания — есть время для обретения драгоценной жемчужины. И подобно тому как всякий, желающий стать мудрым в “научениях истины”, должен прежде получить начальное образование ( smoicewqБnai ргТтегоп), ценя его, а не пренебрегая им под предлогом устремления к “совершенству”, так закон и пророки есть такое же “начальное образование”, являясь своего рода введением в совершенное постижение Евангелия и понимание слов и деяний Иисуса Христа, вследствие чего истинному христианину негоже пренебрегать подобным “начальным образованием” (X,9–10). Данный большой отрывок из рассматриваемого сочинения Оригена показывает, что в своей экзегезе он стремился, с одной стороны, показать различие двух Заветов, а, с другой, подчеркнуть их единство и преемственность Нового от Ветхого 13 . В рассуждениях Оригена явно чувствуется влияние Климента Александрийского с его идеями “Логоса-Педагога” и единства (“последовательности”, “преемства”) двух Заветов, единым “Автором” которых является Бог Слово. Вторая идея развивается Оригеном во фрагменте из второй книги “Толкования на Евангелие от Матфея”, сохранившемся в “Филокалии” 14 . Исходной точкой его размышлений здесь служат слова: Блаженны миротворцы (Мф 5:9). Под “миротворцем” экзегет понимает христианского толкователя, который показывает, что противоречия в Священных Писаниях являются лишь кажущимися. Задача такого “экзегета-миротворца” состоит в том, чтобы представить созвучие и мир между ними ( parist¦j sumfwn…an e„r»nhn moЪmwn), то есть созвучие книг Ветхого и Нового Заветов, закона и пророков, Евангелий между собой и взаимную гармонию апостольских Посланий ( eЩaggelikon prXj prXj Ведь, как констатирует Ориген, в Божиих словесах нет ничего коварного и лукавого, поскольку все они ясны для разумного (см. Притч 8:8–9) вследствие “множества мира” в них. Все Писания суть словеса мудрых якоже остны воловии и якоже гвоздие вонзено, иже от сложений дани быша от пастыря единаго (Еккл 12:11) 15 . Под “Пастырем единым” понимается Бог Слово: именно Словом как верховным Смыслом (Логосом) и определяется гармония Писаний, которые подобны струнам псалтерия или кифары. Каждая из струн издаёт свой звук, и не знающему законов музыкальной гармонии кажется, что он слышит какофонию, ибо внимает он одному только различию звуков. Подобным же образом и несведущему в “Божием созвучии Писаний” представляется, что Ветхий Завет дисгармонирует с Новым, пророки — с законом и т. д. Иначе подходит к ним “наученный в музыкальном искусстве Божием” — он знает, что всё Писание есть совершенный и настроенный музыкальный инструмент Бога, производящий из различных звуков “единую спасительную мелодию”, препятствующую осуществляться действию лукавого духа ( kwlЪousan ропнгоа pneЪmaroj). |
| Еккл.7:10 . Не говори: «отчего это прежние дни были лучше нынешних?», потому что не от мудрости ты спрашиваешь об этом. Не говори: от чего это дни прежние лучше нынешних: ибо не мудро вопросил ты об этом. Не предпочитай прежнего века нынешнему, потому что Творец и того и другого один – Бог . Добродетели в жизни человека делают дни добрыми, а пороки – злыми. Не говори же, что при Моисее и при Христе дни были лучше, чем теперь. Ибо и в то время было очень много неверующих и дни их были злы, и теперь есть много верующих, о которых Спаситель сказал: «блажени не видевшии и веровавше» ( Ин.20:29 ). Иначе: ты так должен жить, чтобы дни настоящие для тебя всегда были лучше прошедших, чтобы, при постепенном оскудении твоём в добре, тебе не было сказано: «течасте добре: кто вам возбрани не покарятися истине?» ( Гал.5:7 ) и еще: «наченше духом, ныне плотию скончаваете» ( Гал.3:3 ). Иначе: Не говори, что лучше были некогда времена Моисея, чем ныне Христа, – закона, чем благодати. Если захочешь утверждать это, то делаешь неблагоразумно, не видя, насколько Евангелие превосходнее Ветхого Завета. Еккл.7:11–12 . Хороша мудрость с наследством, и особенно для видящих солнце: потому что под сенью ее то же, что под сенью серебра; но превосходство знания в том, что мудрость дает жизнь владеющему ею. Хороша мудрость с наследством, и наиболее для видящих солнце, ибо как сень мудрости, так и сень серебра: и что еще более, ведение мудрости оживит имеющего ее. Мудрый с богатством более славен, чем только мудрый. Одни не имеют мудрости, а другие богатства; и мудрый, но небогатый, хотя может учить доброму, но иногда не может дать того, что требуется. Поэтому и говорит: «как сень мудрости, так и сень серебра», то есть, как помогает мудрость, так иногда помогает и богатство. И чтобы не показалось, что унижает мудрость, подчиняя оную благу случайному (ибо не в нашей власти иметь богатство, которого люди неправедные часто имеют больше), показывает, что мудрость выше, говоря: «и что еще более, ведение мудрости оживит имеющего ее». Тем, говорит, мудрость больше богатства, что и без всяких имений она оживляет того, кто ее имеет. |
| Прежде всего, относительно тех ветхозаветных свидетельств Св. Писания, в которых посмертная жизнь изображается как состояние, лишенное деятельности, должно вообще заметить, что ветхозаветное воззрение не было полным раскрытием Божественного Откровения, которое со всею ясностию было возвещено в Новом Завете 29 . И ветхозаветный человек, смотревший на загробное состояние с современной ему точки зрения, не мог поэтому возвыситься над общим представлением своего времени и с наглядною очевидностию изобразить загробную жизнь как жизнь индивидуально-сознательную 30 . Если же после этого общего замечания мы обратимся теперь к святоотеческому толкованию упомянутых мест, то увидим, что Псалмопевец говорит здесь не об уничтожении личной жизни и самодеятельности, не о погружении со смертию в буддийскую нирвану, а только или о невозможности в загробной жизни нравственного перерождения 31 , или же о лишении со смертию тела посредства для проявления вовне душевной жизни 32 . Не могут служить оправданием психопанихитских воззрений и места из Екклезиаста и св. Иоанна. И в том и в другом случае выражается только та мысль, что со смертию наступает «неведение» ( Еккл.9:5 ) и «ночь» ( Ин.9:4 ), но не в абсолютном смысле, а в отношении к земной жизни ( Еккл.9:6:12 ), которая есть время сеяния для вечности, и поэтому все опущенное здесь, на земле, не может быть восполнено там, за пределами гроба. Кроме разобранных нами данных Откровения защитники сноподобного состояния душ после смерти ссылаются в оправдание своих воззрений на философский аргумент, по которому душа без тела как не имеющая необходимого для проявления активной жизни органа не может быть деятельною, как играющий не может играть без музыкального инструмента 33 или лишенный глаза – смотреть 34 . Но приведенная аналогия дает возможность сделать иное, более естественное умозаключение: как музыкант без музыкального инструмента не может произвести гармонии звуков, так душа с оставлением в момент смерти тела лишается необходимого для обнаружения вовне ее жизнедеятельности органа; но как в музыканте отсутствие музыкального инструмента не уничтожает его музыкальных способностей и не подавляет в нем тяготения к своему искусству, так в душе человека с лишением тела не прекращается жизнь в себе и не утрачиваются психические способности; напротив, в ней в силу известных установившихся нравственных наклонностей сохраняется и после смерти или тяготение к Источнику жизни, или развивается стремление к удалению от Него. |
| Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св. |
| 6–7. Долговременное испытание несчастьями и медленность в избавлении внушает псалмопевцу человекообразное представление о Господе, что Он, в праведном гневе Своём, как бы забыл о всегдашнем милосердии Своём к людям и помнит только прежние его грехи, чтобы карать за них наказаниями. Поэтому он молит Господа, чтобы Он, наоборот, вспомнил в отношении к нему о Своих милостях и щедротах, какие всегда являл людям от начала мира и которые вечно свойственны Самому Божественному существу Его ( к вка сть), след. должны всегда простираться в грешный род человеческий, и, напротив того, не вспоминал бы более, т. е. совершенно простил, все прежние грехи юности его, т. е. вообще его молодости, – свойственного этой поре жизни увлечения и легкомыслия, каково было его грехопадение с Вирсавиею и соединённые с тем распоряжения о убиении мужа ее Урии ( 2Цар.12:9–12 ), а равно и все другие преступления его, или уклонения от Божественного закона, которые он когда-либо допустил в последующее время своей жизни, и вообще пусть Господь не вспоминает о нем, как карающий праведный судия, а вспомнит о нём по Своей благости, т. е. милостиво ниспошлёт ему избавление от всех испытываемых их несчастий. Евр. слово (=преступления) обыкновенно употребляется в значении важных нарушений божественных ( Исх.34:7 ; Числ.14:18 ) или человеческих законов ( 1Цар.24:12 ; Притч. 28:2 ) и вообще тяжких грехов ( Пс.18:14; 50:3–5 ), и грек.-лат.-слав. перевод его значением грехи неведения надобно понимать в том смысле, что грехи Давида, как бы они ни были тяжки, не были злонамеренными действиями злой, испорченной воли, а допускаемы были им по свойственной падшему человеку немощи ( Пс.50:7 ), неосмотрительности, необдуманности, вообще вследствие невозможности для человека предусмотреть и предотвратить все случаи грехопадений (см. объясн. на Пс.18:13 ), хотя он в сердце своём желал всегда и во всем исполнять волю Божию (ср. ст. 4–5 и Пс.18:8–12 ). Может быть в первоначальном тексте 70-ти вмест. γνοας=грехи неведения, читалось νοας – грехи неразумия или безрассудства, как нередко называются грехи в писаниях Соломона ( Притч. 9:6 ; Еккл. 7:26 и др.) и, как совершенно сходно с тем, сам Давид называет иногда свои грехопадения ( Пс.37:6, 68:6 ; 1Пар. 21:8 ). |
| Зависимому и его сродникам следует помнить, Евангелие говорит о необходимости в качестве условия исцеления покаяние страждущего для прощения грехов. Однако лже-врачи, гипнологи и кодировщики, о покаянии не задумываются и не придают этому никакого значения. Пьянство, которое возбуждается бесами при собственном слабоволии и безответственности, не пройдет без молитвы и поста, без сокрушения сердечного, без спасительных Таинств Церкви. Вывод однозначен. Кодирование и иное ему подобное воздействие на душу человека – это бесовщина. Сторонитесь такого «целительства» и отговаривайте от него тех, кто будет с вами советоваться по этому поводу. Правда ли что в ветхозаветные времена было более лояльное отношение к алкоголю, чем сейчас? Употребление вина было необходимой частью любого праздника ( Ис.5:12 ), так как оно «веселит сердце человека» ( Пс.103:15 ; Суд.9:13 ; Еккл.10:19 ; Сир.31:32 ). Однако чрезмерное употребление алкоголя в Древнем Израиле однозначно воспринималось как грех. Пророки и мудрецы наставляли против пьянства и подчеркивали его тяжелые последствия. Пророк Исаия обвиняет тех, кто злоупотребляет как вином, так и крепкими напитками ( Ис.5:11-12 ), Товит дает своему сыну совет: «Вина до опьянения не пей, и пьянство да не ходит с тобою в пути твоем» ( Тов.4:15 ). Служащим священникам в ветхозаветные времена было запрещено пить вино под страхом смерти ( Лев.10:8-11 ; Иез.44:21 ). В Священном Писании даются примеры постыдного поведения пьяных: опьяневший шатается ( Пс.106:27 ; Притч.23:34 ), его тошнит ( Ис.28:8 ; Иер.25:27 ), он имеет «багровые глаза» ( Притч.23:29 ), над ним смеются ( Ос.7:5 ), он лишается приличия ( Плач.4:21 ), ума ( Ос.4:11 ), разоряется ( Притч.23:21 ), а начальники-пьяницы не способны выполнять свои обязанности ( Притч.31:4-5 ). Приводятся примеры поступков, связанных с опьянением Ноя ( Быт.9:21 ), Лота ( Быт.19:31-38 ), Навала ( 1Цар.25:36-39 ), Давида ( 2Цар.11:13 ), Авесалома ( 2Цар.13:28 ), Илы ( 3Цар.16:9-10 ), Велиазара ( Дан.5:2 ), Олоферна ( Иудиф.13:2 ). В Священном Писании среди алкогольных напитков наряду с вином часто упоминается сикер (сикера). Что это? |
| г) бывают услышаны, спасаемы и благословляемы Богом: Желание боящихся Его Он исполняет, вопль их слышит и спасает их ( Пс.144:19 ). Близко к боящимся Его спасение Его ( Пс.84:10 ). Благословляет боящихся Господа малых с великими ( Пс.113:21 ); д) полагаются на Бога: В страхе пред Господом – надежда твердая ( Притч.14:26 ); е) не должны бояться человека: Мы смело говорим: Господь мне помощник и не убоюсь, что сделает мне человек ( Евр.13:6 ). Страха их не бойтесь и не смущайтесь ( 1Петр.3:14 ). Пребывайте всегда в страхе Божием: Да не завидует сердце твое грешникам, но да пребудет оно во все дни в страхе Господнем; потому что есть будущность ( Притч.23:17–18 ). Поучайте своих детей страху Божию: Собери мужей и жен, и детей, чтобы они слушались и учились и чтобы боялись Господа Бога вашего и старались исполнять все слова закона, и сыны их, которые не знают сего, услышат и научатся бояться Господа Бога вашего во все дни ( Втор.31:12–13 ). Придите, дети, послушайте меня: страху Господню научу вас ( Пс.33:12 ). Блажен тот, кто имеет страх Божий: Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его ( Пс.111:1 ). Благословения, обещанные имеющим страх Божий: О, если бы сердце израильтян было таково, чтобы бояться Меня и соблюдать все заповеди Мои во все дни, дабы хорошо было им и сынам их вовек! ( Втор.5:29 ). Кто есть человек, боящийся Господа? Ему укажет Он путь, который избрать. Душа его пребудет во благе, и семя его наследует землю. Господь – опора боящихся Его, и завет Свой Он открывает им ( Пс.24:12–14 ). Нет скудости у боящихся Его ( Пс.33:9 ). Ты, Боже, дал наследие боящимся имени Твоего ( Пс.60:6 ). Блажен всякий боящийся Господа, ходящий путями Его! Блажен ты, и благо тебе! Жена твоя, как плодовитая лоза, в доме твоем; сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей: так благословится человек, боящийся Господа. Благословит тебя Господь с Сиона; увидишь сыновей у сыновей твоих ( Пс.127 ). Страх Господень прибавляет дней, лета же нечестивых сократятся ( Притч.10:27 ). Страх Господень ведет к жизни, и кто имеет его, всегда будет доволен, и зло не постигнет его ( Притч.19:23 ). За смирением следует страх Господень, богатство и слава и жизнь ( Притч.22:4 ). Благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицом Его; а нечестивому не будет добра, и, подобно тени, недолго продержится тот, кто не благоговеет пред Богом ( Еккл.8:12–13 ). На кого Я призрю: на смиренного и на трепещущего пред словом Моим ( Ис.66:2 ). Для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его, и вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные ( Мал.4:2 ). |
| Исх.20:12 . Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе. Почитание отца и матери, повиновение им детей является источником благоденствия и долгоденствия отдельных лиц ( Притч. 20:20 ), целых поколений ( Иер. 35:18–19 , Притч. 1:8 , Сир. 3:6–9 ) и всего народа. Крепкие своей нравственной связью, верностью заветам отцов, отдельные семьи не распадутся и сами ( Еккл. 4:9–12 ) и создадут прочное, долговечное общество; расстройство, распадение семьи – признак близкой гибели целого народа ( Мих. 7:6 и др.). В виду подобного значения семьи, как основы всей гражданской жизни, Моисей и начинает определение, урегулирование взаимных, общественных отношений пятой заповедью: прочная семья – залог прочного общества. Выражение: «да благо ти будет», отсутствующее в еврейском чтении Исх.20:12 , но встречающееся при повторении данной заповеди во Второзаконии ( Втор.5:16 ), имеется налицо в том и другом месте по тексту LXX. Исх.20:13 . Не убивай. Шестая заповедь охраняет право человека на жизнь. Виновником жизни каждого человека является Бог ( Иов. 10:10–12 ), а потому и отнять ее может только Он один. Исх.20:14 . Не прелюбодействуй. Под прелюбодеянием разумеется связь женатого мужчины с чужой женой, замужней женщиной, а также замужней женщины с чужим мужчиной ( Лев.20:10 , Притч. 6:32 , Иер. 29:23 ), и даже невесты с посторонним мужчиной ( Ос. 4:13 ). Оно рассматривается как нарушение брачного союза, почему и идолопоклонство народа еврейского, измена завету с Богом, который представляется под образом союза мужа с женой ( Иер. 3:1 , Ос. 2:4, 13 ), называется прелюбодеянием. И так как брачный союз является божественным установлением, то уже в патриархальный период прелюбодеяние считается великим злом, грехом пред Господом. Исх.20:15 . Не кради. Восьмая заповедь охраняет собственность ближнего. Собственность добывается посредством труда, труда тяжелого ( Быт. 3:19 ), который в силу этого ценится и уважается самим трудящимся. Но всякий ценящий свой труд должен ценить и труд ближнего ( см. толкование 22 гл. |
| К тому моменту, когда Иисус приходит к дому Иаира, там уже началась первая часть погребальной церемонии. Под плачущими у Марка понимаются профессиональные плакальщицы, которых нанимали для участия в похоронных обрядах. Именно о таких плакальщицах говорил Экклезиаст в приведенном выше тексте (Еккл. 12:5). Задача плакальщиц заключалась в том, чтобы при помощи песен и громких причитаний, сопровождавшихся определенными телодвижениями и иногда хлопанием в ладоши, создать атмосферу скорби и вызвать слезы у окружающих. О мастерстве плакальщиц и их профессиональной подготовке говорится у пророка Иеремии, где с их образом неразрывно связан образ смерти: Так говорит Господь Саваоф: подумайте, и позовите плакальщиц, чтобы они пришли; пошлите за искусницами в этом деле, чтобы они пришли. Пусть они поспешат и поднимут плач о нас, чтобы из глаз наших лились слезы, и с ресниц наших текла вода. Ибо голос плача слышен с Сиона: «как мы ограблены! мы жестоко посрамлены, ибо оставляем землю, потому что разрушили жилища наши». Итак, слушайте, женщины, слово Господа, и да внимает ухо ваше слову уст Его; и учите дочерей ваших плачу, и одна другую — плачевным песням. Ибо смерть входит в наши окна, вторгается в чертоги наши, чтобы истребить детей с улицы, юношей с площадей (Иер. 9:17–21). Матфей упоминает свирельщиков — еще одну непременную категорию участников похорон. Слово αλιτς («свирельщик», «флейтист») происходит от слова «авлос» (αλος), означающего древнегреческий музыкальный инструмент, скорее напоминающий современный гобой, чем флейту: музыкант держал авлос вертикально (в отличие от флейты, располагающейся горизонтально). Как правило, авлос представлял собой деревянную (иногда костяную) трубку с просверленными в ней отверстиями: при нажатии на то или иное отверстие высота звука изменялась. Авлосы использовались для исполнения простых мелодий, которыми сопровождалось пение. Аналогичные авлосам духовые инструменты — халил (Ис. 5:12; 1 Цар. 10:5), угаб (Быт. 4:21; Иов 21:12), машрокита (Дан. 3:5, 7, 15) — использовались у евреев как в храмовом богослужении, так и в других случаях, в частности на похоронах (в русском переводе все эти инструменты обозначаются словом «свирель»). |
|
|
