| Еккл.9:3 . Это-то и худо во всем, что делается под солнцем, что одна участь всем, и сердце сынов человеческих исполнено зла, и безумие в сердце их, в жизни их; а после того они отходят к умершим. Это наихудшее во всем, что сделалось под солнцем, что исход одень всем. Но и сердце сынов человеческих исполнено зла, и заблуждения в сердце их в жизни их, и после этого – к умершим. Ибо кто такой, кто сообщался бы со всеми живущими? И это Симмах, по своему обычаю, перевёл яснее, поставив: «но и сердце сынов человеческих исполнится зла и безстыдства по сердцу их в жизни их. А последнее их отходит к умершим. Ибо кто может на веки оставаться живым?» Писание повторяет ту же мысль, о которой мы говорили немного выше, – что тогда как все одинаково суждено всем и нет никакого разбора в испытании доброго ли или худого, тогда как всех нас уносит из мира сего одинаковая смерть, – мы тем не менее исполняемся заблуждений и безстыдства и зла, а после этого мгновенно похищаемся смертью и больше не можем иметь общения с живущими. Или смысл такой: так как одинаковые бедствия удручают и праведных и нечестивых: то поэтому люди побуждаются ко греху; и одинаково после всех усилий, в которых напрасно истощаются, они, в неведомый им час, нисходят во ад. Еккл.9:4–6 . Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву. Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем. Есть надежда, поскольку пес живой лучше льва мёртвого; поскольку живые знают, что умрут, а мертвые не знают ничего и нет им более награды. Ибо в забвении проходит память их. Но и любовь их и ненависть их и ревность их уже погибли, и нет уже им части в мире во всем, что делается под солнцем. Поскольку выше говорил, что сердце сынов человеческих исполняется зла и непотребства и после этого все оканчивается смертью: то теперь дополняет и повторяет тоже, что пока люди живут, они могут сделаться праведными, а после смерти не дается никакой возможности творить добрые дела. |
| 1. Лк. 12, 15 : Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения. 2. 1Кор. 6, 7 : Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения? Но вы сами обижаете и отнимаете, и притом у братьев. Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? 3. Еккл. 1, 8 : Не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием. 4. Сир. 4, 36 : Да не будет рука твоя распростертою к принятию и сжатою при отдании. 5. Сир. 40, 13 : Имения неправедных, как поток, иссохнут и, как сильный гром при проливном дожде, прогремят. 6. Сир. 5, 10 : Не полагайся на имущества неправедные, ибо они не принесут тебе пользы в день посещения. 7. Сир. 14, 9 : Глаза любостяжательного не насыщаются какою-либо частью. 8. Сир. 21, 9 : Строящий дом свой на чужие деньги – то же, что собирающий камни для своей могилы. 9. Свт. Василий Великий : Кто жаждет чужого, вскоре будет плакать, потеряв и свое. 10. Любостяжательный желает всего, что видит глаз, не насытится око зрети ( Еккл. 1, 8 ), и сребролюбец не удовольствуется тем, что получает. Ад не скажет: довольно ( Притч. 30, 16 ), и любостяжательный никогда не говорит: «Довольно». Когда употребишь то, что у тебя есть? Когда станешь этим наслаждаться – ты, непрестанно предающийся трудам приобретения? Любостяжательный – худой сосед в городе, худой сосед в поле. Море знает свои пределы; ночь не преступает издревле положенных ей границ; но любостяжательный не уважает времени: не знает предела, не уступает порядку преемства, но подражает стремительности огня – все захватывает, все пожирает. Что ж после сего? Не всего ли три локтя земли ожидают тебя? Не достаточно ли будет тяжести немногих камней, чтобы охранять жалкое тело? Для чего томишься? Для чего поступаешь беззаконно? 11. Лучше малыми приращениями унимать нужду, нежели, вдруг возвысившись за счет чужого, впоследствии лишиться всего своего достояния. 12. [Свт. Иоанн Златоуст : ] Кто берет то, что принадлежит товарищу, и отдает другим, не милосердствует, но совершает крайнюю несправедливость. Ведь если милуешь из неправедно добытого, будь милостив и к тем, с кем ты поступил неправедно. Ибо благочестив не тот, кто многих милует, но кто ни в чем не согрешает. |
| Обратихся и видех… яко ни легким течение, ниже сильным брань, ниже самому мудрому хлеб, ниже разумным богатство, ниже ведущим благодать (Еккл. 9:11). И продолжает: Блага мудрость паче орудий ратных: и согрешаяй един погубит благостыню многу(Еккл. 9:18). И Господь говорит Своим ученикам: Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего (Ин. 15:4-5). И это справедливо, ибо Сам Он есть Свет и Жизнь человеков (Ин. 8:12; 14:6) и все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть (Ин. 1:3). Ему же слава во веки. Аминь. Возможно и разночтение: «Утверждающего плоть мышцы Своей». Слово 102. О том, чтобы избегать ненужных встреч... Весьма хорошо и особенно полезно избегать ненужных встреч и обходить стороной мудрствующих по-мирски, кроме великой нужды. Ибо иное устроение у тех, кто вне мира, и иное устроение у тех, кто в мире. Так же как нелепо содружество быка и буйвола, подъяремного животного и онагра, так и монахов и мирских. Ибо монах своей власти не имеет, потому что поработился Завербовавшему его [в войско], так как преклонил выю свою под ярмо Выгнавшего его [на поле], не оправдываясь, пахать борозды в долинах смирения, напояемые небесным орошением Живодавца-Духа и дающие урожай Божественного хлеба,в каплях которого веселится (Пс. 64:11) взращивающая Божественные помышления человеческая душа. Ибо тому, кто вожделеет безмолвия и желает беспрепятственно беседовать с Богом, неполезно вообще с кем бы то ни было встречаться, ибо это мера совершенных — умертвивших себя для мира и прилепившихся к любви Божией. Если же и возникнет нужда в общении, то [Col. 1741] пусть общается с отцами духовными, со сподвижниками или братиями, нуждающимися в помощи. Ибо такое общение вменяется в благословение, и он во всяком случае или доставит пользу [другим], или [сам] получит пользу. |
| Таково яркое и несколько странное для древних иудеев пророчество Софонии – «ам», народ Божий времен Мессии, не блистательный народ, сильный и славный среди гоев-язычников, а наоборот, народ смиренный и простой; община Мессии – это не сильные и славные земли, а смиренные, не воины и вельможи Ягве, а бедняки. 10.3. Иеремия – бедняк Ягве Словам пророка Софонии скоро явилась прекрасная иллюстрация. Еще жив Софония, и вот приходит новый пророк, младший его современник – Иеремия. Иеремия – бедняк и обличитель. Мог бы спокойно служить себе священником, но не мог! – жизненный путь определен совсем другой. Чуткая, нежная душа в неистовом обличителе. Бедняк, ходящий по Иерусалиму. Бедняк Ягве, противостоящий вельможам и царским пророкам. Иеремия, пророк-бедняк – прообраз и провозвестник Мессии-бедняка. 10.4. Пророчество Захарии о Царе кротком От общины бедняков Ягве пророческий взор переходит, наконец, к Ожидаемому народами ( Быт. 49:10 ), и Он – Царь Кроткий! Один из последних иудейских пророков Захария во времена строительства второго храма, когда в смирении и бедноте вернувшиеся из Вавилона иудеи начали строить новую жизнь на родине, на земле отцов, возвещает возрождающемуся городу: Ликуй от радости, дщерь Сиона, Торжествуй, дщерь Иерусалима: се царь твой грядет к тебе, Праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице И на молодом осле, сыне подъяремной ( Зах. 9:9 ). На ослице и на молодом осле входит в Иерусалим мессианский Царь – бедняк, Царь кроткий, чтобы собрать бедняков Ягве; это они – дщерь Сиона; это они – дщерь Иерусалима, это им ликовать от радости, только они, бедняки Ягве, могли торжествовать при входе Царя кроткого, Бедного, но умного Юноши ( Еккл. 4:13 ). Это Он из темницы выйдет на царство, хотя родился в царстве своем бедным ( Еккл. 4:14 ), выйдет на царство для бедных. Это Он скажет с гневом: ... горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение ( Лк. 6:24 ). Это Он предостережет: Истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное. И еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие Мф. 19, 23–24 . |
| С такими мыслями и чувствами будем встречать и радостно прославлять велики день Его Преславного Рождества, твердо решившись в наступающем НОВОМ ГОДУ начать новую жизнь, во всем согласную с Его святыми заповедями, и тогда Он благословит венец наступающего лета Своею благостью и воистину дарует нам ЛЕТО БЛАГОПРИЯТНОЕ, в чем все мы так нуждаемся и чего сознательно или безсознательно жаждем. Аминь. Всему свое время. «Всему свое время, и время всякой вещи под небом... время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать»... (Екклесиаст, 3, 1—4). Такую самоочевидную, казалось бы, истину высказал, по вдохновению от Духа Божия, еще в далекие от нас ветхозаветные времена премудрый Екклесиаст. Тот самый Екклесиаст, который, будучи царем над Израилем в Иерусалиме, изследовал и испытал мудростью все, что делается под небом, видел все дела, какие делаются под солнцем, и нашел, что «все суета и томление духа» (Еккл. 1:12—14). И вот к какому заключению пришел он: «Бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом — все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно или худо» (Еккл. 12:14). Все эти Богооткровенные и непреложные истины навеки запечатлены для нас в Слове Божием и постоянно проповедуются Святою Церковью. Но не внемлет им человеческая греховная испорченность: упорно силится она на место Закона Божия поставить свой собственный закон. И делает это весьма часто вопреки всякому здравому смыслу... на собственную погибель. Так, много, очень много, нездорового, ненормального, противного Закону Божию, нравственно-разлагающего, духовно-растлевающего вошло в жизнь нашего русского общества перед страшной катастрофой, постигшей русскую землю, так называемой «революцией». Тяжко сетовали на это, постоянно говорили об этом и писали наши выдающиеся архипастыри, пастыри и лучшие представители верующего русского народа. Одной из таких нравственных болезней, подточившей здоровый нравственный организм православного русского народа и сыгравшей свою пагубную роль в деле крушения России, была все усиливавшаяся в последнее время у нас страсть к развлечениям - развлечениям неумеренным, нездоровым. |
| Ибо находящемуся в затруднительных обстоятельствах мудрость может оказать больше пользы, чем какое бы то ни было самое большее богатство. Но и это делай с благоразумием, ибо весы правды велики, и нужно смотреть и кому, и сколько, и как долго, и что давать делом или советом. Еккл.7:21–22 . поэтому не на всякое слово, которое говорят, обращай внимание, чтобы не услышать тебе раба твоего, когда он злословит тебя; ибо сердце твое знает много случаев, когда и сам ты злословил других. И на все слова, какие будут говорить, не обращай сердце твое, чтобы не услышать, как раб твой злословит тебя. Ибо знает сердце твое, что и ты часто злословил других. Делай что заповедано, и укрепившись помощью мудрости, приготовляй сердце твое и к доброму и к худому, и не заботься, что говорят о тебе враги, каково мнение о тебе посторонних. Ибо, как благоразумный человек не слушает шушуканья прислуги и не прикладывает любопытного уха, чтобы знать, что говорят в его отсутствие, потому что если он будет делать это, то всегда будет беспокоиться и раздражаться на пересуды прислуги: так и мудрый человек руководится указанием мудрости и не обращает внимания на пустые слухи. Но и другим доказательством убеждает, что человеку справедливому не следует заботиться о том, что говорят люди: так как, говорит, совесть твоя знает, что ты сам говорил о многих и часто злословил других: то и другим злословящим ты должен прощать. Вместе с тем внушает, что не должно осуждать легкомысленно, и имея бревно в глазу, не следует говорить о сучке другого. Еккл.7:23–24 . Все это испытал я мудростью; я сказал: «буду я мудрым»; но мудрость далека от меня. Далеко то, что было, и глубоко – глубоко: кто постигнет его? Все это испытал я в мудрости и сказал: сделаюсь мудрым, а она стала более далекою от меня, более, чем была: и высокая глубина, кто найдет ее? Говорит, что он, как свидетельствуют и книги Царств ( 3Цар.3 и 3Цар.4 ), больше всех людей искал мудрости и пытался достигнуть до конца ея, но чем больше искал, тем меньше находил, и погруженный в глубокий мрак, был окружён тьмою неведения. Иначе: муж, который будет поучаться в Писаниях, чем более будет сведущ в них, тем более для него постоянно обнаруживается темнота их. Иначе: созерцание премудрости в жизни сей представляется в тусклом стекле и образе; посему, когда я помыслю, что в будущем ведение ее будет открыто лицем к лицу, то ясно уразумею, что теперь я далёк от ее ведения. |
| 19). Если он делает то, чего не хочет, то как может статься, что говорят, будто человек может быть без греха, если захочет? Каким образом может он быть тем, чем хочет, когда апостол утверждает, что он не может исполнить того, что желает? А когда мы спрашиваем у них, кто эти люди, которых они считают безгрешными, – хотят увернутся от истины посредством новой уловки: мы-де говорим не о тех, которые есть ли были, а о тех, которые могут быть. Отличнейшие учители, говорят они, доказывают, что может быть и то, чего никогда не было, хотя и говорит Писание: то и будет, но это было уже в веках, бывших прежде нас ( Еккл. 1:9–10 ). Мне нет необходимости в настоящем случае перебирать каждого из святых и как бы на прекраснейшем теле указывать некоторые морщинки и пятна. Так по простосердечию делают очень многие из наших, хотя могли бы опровергнуть доводы еретиков, а чрез них и философов, несколькими изреченьицами Писаний. Ибо что говорит сосуд избранный? Ибо всех заключил Бог в грехе, чтобы всех помиловать ( Рим. 11:32 ), и в другом месте: потому что все согрешили и лишены славы Божией (там же, 3:23). Равно и Екклезиаст, устами которого говорила сама мудрость, заявляет откровенно, и говорит: нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы ( Еккл. 7:21 ). И опять: если согрешит народ твой, ибо нет человека, который не грешил бы ( 3Цар. 8:46 ) И еще: кто может сказать: «я очистил мое сердце?» ( Притч. 20:9 ). И – никтоже чист от скверны, áще и един дéнь жumié егó на земли ( Иов. 14:4–5 ). Потому и Давид говорит: вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя ( Пс. 50:7 ). И в другом псалме: не оправдается пред Тобой ни один из живущих ( Пс. 142:2 ). Над последним свидетельством они подшучивают, под видом благочестия, нового рода умствования. Говорят, что никто не совершенен по сравнению с Богом. Как будто Писание в таком смысле выразилось? Ведь оно не говорит: не оправдается по сравнению с тобой ни один из живущих; а – не оправдается пред Тобой ни один из живущих. |
| 7). «С печалью сойду… в преисподнюю» (Быт 37. 35); «дни мои бегут скорее челнока и кончаются без надежды» (Иов 7. 6; ср.: Пс 102. 15-16) - основной предсмертный мотив библейских книг. В нек-рых случаях в них звучат пессимистические мотивы, характерные для танатологии народов Междуречья, родственных древним евреям: «Всему и всем - одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и [злому], чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы... Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части вовеки ни в чем, что делается под солнцем» (Еккл 9. 2-6). Каждого человека - и праведного и грешного - ожидает после смерти одна и та же незавидная участь: тело его распадается и обращается в прах (Иов 14. 10); душа же спускается в преисподнюю (шеол) - царство тьмы и теней (Иов 10. 21), страну молчания (Пс 93. 17), землю забвения (Пс 87. 13), безобразное, сумеречное место, в к-ром ничего не видно (Иов 10. 22); там душа пребывает в бессознательном состоянии (Пс 6. 6), в состоянии тяжкого и бессмысленного сна (Иов 14. 12). Иногда взгляд ветхозаветных авторов на посмертную судьбу человека безнадежен настолько, что даже само существование души как отдельной субстанции ставится ими под сомнение (Пс 145. 4; Еккл 12. 7). Недосказанность о тайне В. ж. и столь пессимистичные представления о загробном существовании человека компенсируются в ВЗ идеалом земного благоденствия. Награда за праведность - богатство, здоровье, долголетие, умножение рода (Быт 22. 17; 26. 3-4). Все обетования Божии заключены в земных пределах - в жизни самого праведника или в жизни его потомков (Быт 17. 8). В большинстве случаев эти обетования именуются вечными. В. ж., т. о., согласно ветхозаветным воззрениям,- это бесконечное родовое благополучие в условиях данного мира (Быт 26. 4; 48. |
| Лев. 3,7). Этот закон против нас (Кол. 2:14). Дан до пришествия семени (Гал. 3:19). Закон этот " не по вере " (Гал. 3:12). В этот закон входили всесожжения, жертвы за грех от физиологических истечений, человеческого организма, нечистые животные. Объявлен Самим Богом (Втор. 4:12-13). Написан на двух скрижалях (Исх. 24:12). Скрижали положены в Ковчег (Исх. 40:20. 3. Евр. 9:4). Этот закон совершенен (Пс. 18:8). Не отменен Иисусом Христом (Мф. 5:17). Был возвеличен и прославлен Христом (Ис. 42:2). Законом познается грех (Рим. 3:20, 7:7). Закон добр и дан для человека (Рим. 7:12. Еккл. 12:13). Закон вечен (Пс. 110:7-8). Закон утверждается верой (Рим. 3:31). Иисус Спаситель говорит на основании чего Он примет людей в Свое Царство: " Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! Войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного... " , " ...И тогда объявлю им: ... отойдите от Меня, делающие беззаконие " (Мф. 7:23). Апостол Павел спрашивает: " Итак, мы уничтожаем Закон верою? Никак, но Закон утверждаем " (Рим. 3:31). И если вера, говорят АСД, утверждает Закон, то она не может отменить или уничтожить его. Поэтому Иисус Христос сказал: " Истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или черта не прейдет из закона " (Мф. 5:18). " Ибо как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим, говорит Господь... тогда из месяца в месяц и, из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь " (Ис. 66:23). Исходя из всего вышеизложенного, которое взято из живой полемики и приведено в довольно стройную систему адвентистами, надо помнить, что умелая компоновка нужных мест Писания создает иллюзию правильности такого толкования текста. При этом следует ссылка на то, что, нарушая одну любую заповедь, мы становимся виновными перед всем Законом (Иак. 2:10), поэтому, не храня субботы (т.е. 4 заповеди), нет смысла исполнять остальные девять, ибо мы уже беззаконники. Празднование воскресного дня в полемике с адвентистами |
| В Библии мы повсюду находим слова, свидетельствующие о той роли, которую играет сердце в деле познания. Мы встречаем эти слова как в Ветхом завете: «Помышления сердца их были зло» [Быт. 6:5] «Не дал вам Господь сердца, чтобы разуметь» [Втор. 29:4] «Вы знаете всем сердцем вашим» [Нав. 23:14] «Даруй же рабу Твоему сердце разумное» [III Цар. 3:9] «Размыслите в сердцах ваших» [Пс. 4:5] «Изрекут... размышления сердца моего - знание» [Пс. 48:4] «Бродят помыслы в сердце» [Пс. 72:7] «Мудрость почиет в сердце разумного» [Притч. 14:33] «Мудрость войдёт в сердце твоё» [Притч. 2:10] «Безумие в сердце их» [Еккл. 9:3] «Сердце легкомысленных будет уметь рассуждать» [Ис. 32:4] «Не уразумели этого сердцем» [Ис. 42:25] «Чтобы ты узнал помышления сердца твоего» [Дан. 2:30] так и в Новом: «Для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?» [Мф. 9:4] «Помышляли в сердцах своих» [Мк. 2:6] «Да откроются помышления многих сердец» [Лк. 2:35] «Видя помышления сердца их» [Лк. 9:47] «Для чего такие мысли входят в сердца ваши?» [Лк. 24:38] «Слово Божие... судит помышления и намерения сердечные» [Евр. 4:12] Наличие двух проводников познавательной силы свидетельствует о нарушении целостности духа. «Мы должны, - продолжает Зеньковский, признать факт раздвоения познавательной силы в человеке: рядом с разумом и его идеями стоит сердце с его озарениями - в этих озарениях нам может открыться глубочайшая истина» Может ли разум претендовать на «знание истины»? Или он имеет отношение только к им самим же созданным искусственным конструкциям? Впрочем, и здесь, как мы выяснили в первых главах нашей работы, разум не способен разрешить тех проблем и противоречий, которые перед ним встают. Откуда идёт этот предрассудок, что только знание, получаемое разумом, несёт человеку истину? Откуда это стремление превратить «веру» в «знание», истину откровенную в истину самоочевидную? Откуда, наконец, это вечное стремление всё доказать? Почему доказанная истина много ценней недоказанной? Здесь мы видим непримиримость между истиной Откровения и человеческими истинами. В Библии сказано: «погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну». Св. Писание не считается с законами, оно свободно от законов. |
|
|
