| Слова 7-го стиха следует понимать сообразно с правильным представлением о Боге. Действием Божественного всемогущества человек был образован из праха земли и в то же мгновение проникся Божественным дыханием жизни и сделался живым существом, так что нельзя сказать, что тело создано прежде души. 8–9. И насадил Бог сад в Едеме к востоку и поставил там человека, которого создал. И произрастил Иегова Бог из земли всякое дерево прекрасное видом и хорошее для пищи и дерево жизни посреди сада и дерево познания добра и зла. И насадил Иегова Бог сад в Эдеме к востоку, жилище, которое Бог приготовил для первого человека, названо садом в Эдеме, или садом Эдема, или просто Эдемом. Eden – отрада, утеха – есть имя определенной страны на земле, положение которой описано в 10-м и дал. стих. Сад по-еврейски gan – собственно огороженное пространство – лежал к востоку, т. е. в восточной части эдемской страны. Еврейское наименование райского жилища LXX передали словом παρδεισος. Слово это происходит от зендского pauru-daeza – ограда и в форме pharedes перешло еще в древности в еврейский язык для обозначения искусственно расположенных садов (Песнь п. 4, 13. Эккл. 2, 3), – перешло благодаря, по всей вероятности, сношениям Соломона с отдаленными странами. Слово παρδεισος, в смысле рая, встречается без перевода во многих новейших языках. – И произрастил Иегова Бог из земли всякое дерево прекрасное видом и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди сада, и дерево познания добра и зла – рай был украшен прекрасными на вид и плодоносными деревьями, что, впрочем, не составляло его преимущества пред прочими странами земли. Но два дерева составляли его исключительную и отличительную принадлежность: это дерево жизни и дерево познания добра и зла. Эти деревья должны были иметь особенное значение для первозданного человека, – значение, на которое указывают самые названия их. Дерево жизни, по ближайшему применению к еврейскому наименованию, можно называть деревом жизней, а также деревом здравия (М. Фил.), тем более что в еврейском языке деревьями жизни называются все те деревья, которых корни, листья и плоды употребляются как целительные средства, доставляющие человеку здравие и вместе с тем возможность сохранять телесную жизнь на более или менее продолжительное время 34 . |
| Зло — это навязанное другому человеку разрушительное страдание. Не следует отвечать злом на зло. Ценно одно только причащающее сострадание, основанием которого, как считал Евагрий является тайное пребывание наедине с Богом Что же до греха другого — его следует скрыть и по возможности взять на себя. Позволь преследовать себя, но сам не преследуй. Позволь распять себя, но сам не распинай. Позволь оскорбить себя, но сам не оскорбляй. Позволь клеветать на себя, но сам не клевещи… Радуйся с теми, кто радуется, плачь с теми, кто плачет. Таков признак чистоты. Страдай с болящими; скорби с грешниками; радуйся с кающимися будь другом всем. Но в духе твоем оставайся одинок… Набрось покрывало на впавшего в грех и прикрой его. И если не можешь взять на себя его прегрешение и понести стыд и кару вместо него, то [хотя бы] не забывай его. Исаак Сирин Аскетические трактаты, 58–й трактат. Истинная дружба сохраняет верность даже тогда, когда друг подвергается суровому испытанию или по видимости ошибается; даже тогда, и прежде всего тогда, когда он оказывается презираемым и гонимым. Кто не может закрыть глаза на прегрешение друга — действительное или кажущееся, — тот не достиг еще внутренней свободы. Ничто не стоит верного друга (Эккл. 4,15), ибо он разделяет все твои несчастья, принимает их как свои собственные и выносит их, страдая вместе с тобой вплоть до смерти. В час процветания друзьям несть числа, но в час испытания с трудом отыщется хотя бы один. Только тот, кто тщательно соблюдает заповеди и поистине посвящен в суды Божий, не бросает друзей своих, когда те подвергаются испытаниям, по попущению Божию. Максим Исповедник Сотницы о любви, IV, 92, 93, 94, 97. «Агапическая» любовь — не сентиментальная причуда и не телесное влечение: и то, и другое эфемерно и, кроме того, с трудом поддается контролю. Агапическая любовь — это предчувствие любви Божией к другому человеку. Только Бог дает нам понимание ближнего в «ощущении Духа», «интуиции Духа»: тогда мы предчувствуем в нем не сводимую ни к чему иному личную экзистенцию, которая превыше всех границ и возможных ошибок, превыше разочарования, которое мы можем испытывать в определенный момент. Другой человек сотворён по образу Божию, а не по образу нас самих. |
| 1 . 4. 4. Но, c другой стороны, человеческий разум оказывается слаб и ограничен и в следующем [вопросе]: как можно помыслить, будто всегда, поскольку существует Бог , были и творения и будто эти [творения], которые следует представлять как вне всякого сомнения сотворенные и произведенные Богом, существовали, так сказать, безначально. Итак, поскольку существует эта борьба между человеческими размышлениями и представлениями, – ведь с обеих сторон приходят на ум сильнейшие и противоречащие [друг другу] доводы, склоняющие ум размышляющего на свою сторону, – нам, по мере нашей ограниченной и ничтожной способности понимания, приходит в голову то, что можно утверждать без всякой опасности для благочестия: Бог, во всяком случае, всегда был Отцом, всегда имел единородного Сына, который, согласно тому, что мы изложили выше, одновременно зовется и Премудростью. Это – та самая Премудрость, которой всегда радовался Бог, сотворив мир ( Притч. 8, 30 ), так что благодаря этому становится понятно и то, что Бог всегда блажен. В этой, стало быть, Премудрости, которая всегда была с Отцом, всегда было начертано и представлено творение, и никогда не было [такого времени], когда у Премудрости не было предначертания того, что будет. 1 . 4. 5. И, возможно, таким образом по мере наших слабых сил, мы соблюдем благочестивый образ мыслей о Боге, не утверждая ни того, что творения безначальны и совечны Богу, ни, с другой стороны, того, что Бог , хотя прежде не делал ничего благого, [только впоследствии] обратился к тому, чтобы делать; ведь истинно то, что написано [в Писании]: «Ты сотворил все в Премудрости» ( Пс. 103, 24 ). И если в Премудрости сотворено все, Премудрость же была всегда, [то], согласно предначертанию и предобразованию всегда было в Премудрости и то, что впоследствии было также и субстанциально сотворено. И я думаю, что это имеет в виду или подразумевает Соломон в Экклезиасте, говоря: «Что есть [то], что стало [быть]? То же, что будет. И что есть [то], что сотворено? То же самое, что [еще только] будет сотворено; и ничего нового нет под солнцем. Если кто заговорит и скажет: Вот, это – новое, – [то] это уже было в веках, которые были до нас» (Эккл.1, 9–10). Если, следовательно, отдельные [сущие], которые существуют под солнцем, уже были в тех веках, которые были до нас, поскольку нет ничего нового под солнцем, без сомнения и все роды или виды [сущих] были всегда, и, может быть, [сущие были всегда] даже и по отдельности. В любом случае, все же истинно то, что [здесь] доказывается: что Бог не начал однажды быть создателем, после того как не был им раньше». |
| Одним из самых главных качеств Священника при посещении больных должно быть участие, искреннее сострадание и сердечное сочувствие к больному. Тот, кто при виде крайней, горькой нужды, жестоких страданий, тяжкой тоски и страха, предсмертной борьбы, слез семейства может оставаться без участия, сохранять суровый и важный вид, говорить при этом холодно и сухо, или впадать в тон учительства, – тот не призван приносить утешение к одру болящего. В некоторых случаях сильнее всякого слова действует на страждущих пожатие руки или слеза участия. Апостол Павел увещевает: плачьте с плачущими ( Римл.12:15 ). Как сильно должно действовать на нас то, что говорил Ап.Павел о Спасителе: Он должен был уподобиться во всем братиям, чтоб быть милостивым и верным Первосвященником к Богу, для умилостивления за грехи народа. Ибо как Он Сам претерпел искушения: то может помогать и искушаемым ( Евр.2:17–18 )! Эти слова пусть предносятся духу Священника, когда он должен посещать больных и печальных, и утешать их. Самое прибытие Священника в дом больного уже показывает его участие. Но Священнику нужно остерегаться слишком мягкого сентиментального обхождения; оно вредит важности, которую нужно сохранять, не смотря на все сочувствие. Молодому Священнику, равно как и молодому врачу, всегда трудно первое посещение больных. Только привычка и Христианское участие могут примирять с видом тех страданий, какие приходится видеть при одре больных и умирающих. Молодому Священнику, который вырос среди изобилия, в юношеские лета не видал забот и огорчений, смотрел на жизнь только с ее светлой стороны, конечно весьма трудно войти в положение страждущего и особенно больного бедняка; он подвергается опасности или слишком разжалобиться при виде такого бедствия, или с отвращением отвернуться от больного. Но кто удаляет из своей души мысль о страданиях и смерти, желает охотно уклоняться от зрелища оных, тот не создан быть Священником. Потому приготовляющиеся к Священству должны избегать изнеженной и роскошной жизни, охотнее ходить в дом плача, нежели ходить в дом пира (Эккл.7:3–5). Вместо того, чтобы мечтать о постоянных радостях, они должны приучать дух свой к мысли о всех нуждах, бедствиях и страданиях, какие всего чаще придется им встречать и облегчать словом утешения. Воспитанник духовных училищ преимущественно должен воспитывать в своей душе благородные чувства человеколюбия, и заботливо стараться о том, что бы ни грубая рассеянность, ни дикая радость, ни неумеренность в чувственных наслаждениях не могли изгладить их в его душе, и довести его до какого-то отупения. Ибо опасно в таком состоянии принимать на себя Священный сан, в который облекшись каждый должен быть самым сострадательным другом и утешителем для несчастных страдальцев и больных. |
| Так вот. Конечно же, в заголовке Вашей статьи, написано " в... книге Екклезиаста " , но Вы не просто составили таблицу переводов, но и беретесь их оценивать. На основании только статьи у Кёллера-Баумгартнера? Это хорошо, но мало. Если Вы загорелись темой, посмотрите, не торопясь, случаи употребления корня хе-бейт-ламед за пределами Эккл - это не запредельно: всего 41 случай у меня было насчитано (местами стихи сложноватые, есть разночтения). Это должно изменить некоторые Ваши выводы. Очевидным образом, нигде за пределами книги Экклезиаста корень HBL не имеет отношения к поспешной или как-то особенно напряженной деятельности. Так же не имеет значения " ничто " , " призрачное " , мимолетное " . Если перевести " ничто " , то, на мой вкус, от Экклезиаста начинает нестерпимо пахнуть буддизмом. Влагать в уста еврейскому мудрецу сентенцию: " Все призрачно, все совершенное ничто " , - значит его полностью и безо всякого остатка вырвать из своей традиции, где даже такие бесплотные вещи как слово и слава стремятся к материальности. Не вижу оснований полагать, что, употребляя слово хевел, Экклезиаст имел в виду нечто принципиально иное. Он через него определяет свое отношение к миру, и уж именно это слово должно быть использовано в своем общеупотребительном смысле, ведь любой автор хочет быть понятым. Правильный общий смысл: " то, что не помогает, не соответствует цели, назначению, непригодно " . Перевод хевел как " напрасно " и хавел хавелим как " напраснее напрасного " , указанный сейчас Андреем Сергеевичем, я нигде ранее не встречал и он кажется лучшим. Одним словом, нужно шире работать. Невозможно вытащить гвоздь, упираясь в его шляпку. Вы ищите наиболее уместный перевод? А кто знает, что лучше и более к месту в, объективно, одной из самых сложных библейских книг? Если Вы ее хорошо понимаете, у меня к Вам масса вопросов. Берите более простые случаи и на них опирайтесь. Еще пример. Хевел своей функцией в тексте напоминает резолюцию. Как можно смысл резолюции выводить из содержания документа? |
| Слово об удовольствиях 1 . Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд. (Эккл. 11, 9). Одну из особенностей нашего времени составляет крайнее размножение и разнообразие удовольствий. Тысячи людей заняты изобретением новых удовольствий и усовершенствованием прежних; удовольствиям служат науки и искусства; им посвящают себя самые разнообразные иногда высокие таланты; на людей, обладающих этими талантами, сыплются богатства и почести; их встречают и провожают из одной страны в другую при восторженных кликах и рукоплесканиях, о них пишут целые книги; им по смерти ставят памятники наравне с героями, с учеными и государственными людьми. Мало этого; об удовольствиях составлено ныне целое учение. Их почитают столь же необходимою принадлежностью нашей жизни, как познание истины и служение добродетели; только с помощью их надеются развить в человеке чувство изящного, как с помощью науки думают достигнуть развития ума и свободной воли. Наконец, – им придают высокое нравственное значение в деле усовершенствования человечества, как верному средству облагорожения людей, очищения их вкусов, нравов, привычек; их признают наилучшим средством и для отвлечения народных масс от грубых пороков. Невозможно в короткое время, со всею строгостью и верностью с христианской точки зрения, обсудить все эти современные воззрения и явления. Этот долг лежит на всех современных пастырях нашей Церкви, долг, который так тщательно исполняли древние отцы Церкви, по отношению к удовольствиям языческим. Но необходимо ныне каждому христианину немедленно запастись указаниями и руководством, как он может и должен держать себя в этом потоке, в этом вихре, в этом чаду страстного устремления людей нашего века к удовольствиям и наслаждениям всякого рода. Такое руководство мы находим в Экклезиасте Соломона, этого мудрого, богатого и роскошного царя, который изведал все наслаждения жизни – благородные и неблагородные, едва не потонул в них, и потом, оплакав горькими слезами покаяния свои увлечения, оставил нам этот вздох души, обманутой надеждою найти блаженство в радостях земных: „все суета и томление духа“. Уступая человеку, особенно в молодости, право искать удовольствий жизни и пользоваться ими, он с кротостью мудреца, искушенного горьким опытом, остерегаете: „веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд“. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Постичь аллегорию бренности 10.01.2019 642 Время на чтение 5 минут О картине XVII века с глубоким христианским смыслом, которую можно увидеть в постоянной экспозиции Радищевского музея, рассказывает старший научный сотрудник отдела зарубежного искусства Саратовского государственного художественного музея имени А.Н.Радищева Лидия Петровна Красноперова. Ее выступление можно было услышать на секции «Культура и молодежь: формирование свободы и ответственности», прошедшей в рамках XVI Межрегиональных образовательных Пименовских чтений. Сто лет назад, поздней осенью 1918 года, из Народного дворца, известного нынешним саратовцам как Дом офицеров, в Радищевский музей привезли огромную (почти два метра в высоту и два с половиной метра в длину) старинную картину. На ней прочитали имя автора: «Мишель де Буйон» и дату: «1648». В инвентарную книгу записали подробные сведения об источнике поступления: «От Софьи Александровны Беляевой. Улица Большая Сергиевская». Судя по всему, картина произвела сильное впечатление - она была сразу вывешена в зале, где ее можно видеть до сегодняшнего дня. На ней замечательно написаны фрукты и овощи; кажется, художник изобразил на этом полотне все съедобные плоды, которые пришли ему на ум - здесь можно увидеть грибы, капусту, яблоки, сливы, персики, грецкие орехи, виноград. Сотрудники музея назвали натюрморт весьма практично, в духе времени - «Овощная лавка». Это название до сих пор значится на бронзовой этикетке, хотя никакой лавки там на самом деле нет. В этом легко убедиться, если рассмотреть картину повнимательнее. Замысел художника начинает проясняться, когда рядом с грудой свежих плодов мы замечаем полуразрушенную каменную плиту. Если даже камень, почитавшийся знаком вечности, подвержен разрушению, то какой же срок отпущен нежным плодам земли?.. Перед нами один из самых распространенных сюжетов эпохи барокко, условно называемый «аллегория бренности». Другие его названия отсылают нас к Книге Экклесиаста («суета сует» - см. Эккл. 1, 2) или латыни («memento mori» - лат. «помни, что смертен», «vanitas» - лат.: «суета», «тщеславие»). Основная идея подобных картин - это идея недолговечности земного, материального мира; об этом на полотне могли напоминать человеческий череп, свеча, песочные часы, цветы. Живописные произведения такого рода были особенно распространены с середины XVI по середину XVII века, преимущественно в Северной Европе - в частности, в университетском городе Лейдене, известном эпизодами борьбы против моральной развращенности общества, за очищение веры и нравственности. |
| Вот вполне типичный текст, перепевающий эту тему: «христианство внеэкологично и поэтому допускает чисто утилитарный подход к природе. Европа Нового времени осуществила скрытые в христианстве потенции в том смысле, что показала рациональность существования бездушной природы» . Да, христианство полагает, что мир устроен рационально, что его принизывают законы, данные Творческим Разумом. При этом христианство полагает, что человек в состоянии постичь эти законы и даже призван к этому усилию: «И предал я сердце моё тому, чтобы исследовать и испытать мудростию все, что делается под небом: это тяжёлое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем» (Эккл. 1,13). Но именно знание законов мироздания, внутренних мировых взаимосвязей и может оказать помощь в разрешении экологического кризиса, может заранее предупредить о намечающихся тупиках. Там же, где упор делается на эмоции и «голосование сердцем», кризис наступает гораздо быстрее и неотвратимее. Да, христианство считает, что у природы нет души. Индусы и другие язычники считают иначе – но самые страшные экологические катастрофы (вроде взрыва на химическом заводе в Бхопале) происходят именно в странах «третьего мира». Дело в том, что для корректного обращения с промышенными технологиями надо иметь склад мышления, соответствующий этой технологии, то есть – научный, то есть – западный склад мышления, для которого наблюдения за показаниями приборов важнее, чем медитации о духах соседней реки. Без этого созвучия – точно так же, как восточные техники медитации ломают психику европейцам, также и люди Востока ломают технику Запада. Вообще же верить в некую особую экологичность восточного склада жизни можно только, никогда там не побывав. Неужто экологична такая, например, картинка – «Отправились к Гангу посмотреть праздник – женщины моются и купаются, чтобы выйти замуж. Но молились и купались все – мужчины, женщины, дети, среди них один прокажённый. Они не только сами моются, но и стирают своё грязное тряпьё, полощут рот, пьют воду, справляют свои телесные нужды – и все в одной и той же воде, невыразимо грязной» ? |
| А что С. смущается от слов, то в этом познается ее немощь; а иначе не может и научиться в духовной брани, когда будет стоять неуклонно. Да вразумит и утвердит Господь вас быть полезными друг для друга. И. М. 12-го июня 1845 года. Письмо 37 До сих пор не имею времени и духа написать ответа на ваши письма, от 17-го июля писанные. Но как-нибудь принимаюсь, за помощью Божией. Благодари Господа, что Он даровал тебе время поучаться в учении св. отцов, для созидания души своей. Всякой вещи время: время сеять и время плоды обирать (Эккл.3). Однако ж не должно останавливаться на одном разумении писаний, но надобно простираться и на делание; при скудости же оного, за наше бессилие или нерадение, пока снидем в глубокое смирение, по учению св. Варсонофия: " Имей себя под всею тварию " . Не по моему достоинству, но по вере твоей и по надобности С-ой даровал тебе Господь обрести в отеческом учении приличное для нее, на недоумение ее, решение. Да, там и еще есть подобное: когда некоторые, смутившись Оригеновым учением, вопрошали о догматах. Что нам, страстным, входить в недоведомые тайны и в постановления Церкви, а просто повиноваться оной и считать учение ее непогрешительным. " Гордый испытует тайны; но таинства открываются смиренным " . Нет нужды изъяснять о сем ее любопытству, а то можно найти много доказательств, что мы ежедневно празднуем Отцу, покланяемся духом и истиною; и где есть празднование Сыну, там и Отцу в совокупности торжествуется. Аз и Отец едино есма (Ин.10:30). Видевый Мене, виде Отца, слова Спасителя нашего (Ин.14:9). В празднестве на Крещение является всей Троице поклонение, как и тропарь поется. И во время Преображения угодно было Отцу гласом явить Сына возлюбленного; а все это Церковь в гимнах нам представила. На праздник же Сошествия Святого Духа в славнике ясно выразилось величество Святой Троицы: " Приидите, людие, Триипостасному Божеству поклонимся: Сыну во Отце со Святым Духом " , и прочее... Сами прочтите в Цветной Триоди; увидите высокий разум сей стихиры и богословие Святой Троицы. |
| Рост " свидетелей " увеличился драматически, когда в 1966 г. Франц в своем произведении " Вечная жизнь в свободе Божьих сынов " установил, что " седьмой период тысячелетней человеческой истории " начнется в 1975 г. Это сообщение приобрело характер экзальтированного ожидания Армагеддона и очередного установления Христова Царства на земле. В 1974 г. многие " свидетели " продали свое имущество и дома в ожидании события. Но, как и все другие даты, установленные " Сторожевой башней " , 1975 г. пришел и ушел без выполнения предсказания. Несмотря на эти неудачи в их пророческой кредитоспособности, " свидетели " возросли численно до 12 млн. человек в 216 странах мира. Из их Бруклинского штаба, известно как Bethel руководство возымело абсолютную власть над " слугами " и популяризовало свою доктрину через массовое распространение журналов " Сторожевая Башня " и " Пробудись! " Агрессивный прозелитизм " свидетелей " часто рассматривается с завистью многими идейными христианами. Но более пристальный взгляд на их доктрины обнаруживает фатальные трещины в их отшлифованной внешности. О душе " Кровь есть душа " (Втор. 12:23) Иеговисты: Душа личности есть неотделимая часть тела, поэтому, когда личность умирает, душа перестает существовать (Мэйк Шур, Ол Тсинг. 1953. С. 349). Библия: Христос и апостолы учили, что есть жизнь после смерти (Лк. 16:19-31. Мф. 17:3. Деян. 2:31. 2 Кор. 4:16; 5:8. Флп. 1:23. Евр. 12:23. 1 Пет. 3:18-19; 4:6. Иов 24:12. Откр. 6:9-10). Иеговисты: Доктрина о бессмертии души — сатанинский вымысел от дней Адама, когда также было произнесено: " Нет, не умрете " (Быт. 3:4) (Лэт Тод Би Тру. 2-е изд. С. 75). Библия: Бессмертие души — есть Боговдохновенная правда (Эккл. 12:7. 2 Кор. 5:1-6). Иеговисты: Так как нет бытия души после смерти, Свидетели Иеговы, которые умрут, будут восстановлены из праха по банку информации у Иеговы, чтобы обитать в Его Царстве (Майк Шур Ов Тсингс. 1953. С. 311). Библия: Воскресение — это возвращение бессмертной души (которую иеговисты не при знают) в ее тело (3 Цар. |
|
|
