| Петра в его путешествиях в Иудею и Самарию ( Деян.3:1 и сл. 8:14 и сл.); потом, кажется, он долгое время жил в Иерусалиме и может быть в Галилее. Куда он отправился оттуда, мы ничего не знаем из книг нового завета. По словам древнего предания, он долго жил в Малой Азии и особенно много заботился, после смерти ап. Павла, о укреплении христианской веры в Ефесе. Мнение, что евангелист Иоанн сочинил Апокалипсис на острове Патмосе, основывается на прямом свидетельстве самой этой книги ( Апок.1:9 ); но что он послан был туда в ссылку Домицианом или другим каким-либо императором, это – простое предание, точно также, как легендарно сведение, что он прежде был в Риме погружен в котел с кипящим маслом и вышел оттуда невредимым. Существует еще предание, что он без вреда выпил кубок, наполненный ядом; поэтому часто при изображении ев. Иоанна рисуется кубок со змеею на нем, который служит символом яда. По единогласному свидетельству древней церкви, Иоанн достиг глубокой старости: он жил до конца первого столетия нашей эры и умер вероятно в Ефесе. О нем составился целый отдел легенд, на которых мы считаем нужным еще несколько остановиться. Так напр. в одной легенде рассказывается, будто бы однажды ев. Иоанн встретился в общественной бане с еретиком Керинфом, но увидя еретика, тотчас же вышел из бани и не захотел вместе с ним быть, опасаясь, как бы не обрушился потолок. Гораздо более соответствует духу христианства и общему характеру ев. Иоанна другое легендарное предание, будто бы он, будучи в глубокой старости, заставлял учеников своих приносить себя в общество верных и повторял всегда одни и те же слова: дети, любите друг друга. Слова, сказанные Господом об Иоанне: „хощу, да той пребывает, дóндеже прииду“ ( Ин.21:22 ), ложно понятые, дали основание для предположения, что он не умер. И действительно многие думают, что он как Энох и Илия, живой взят был на небо. По словам легенды, которую передает Августин, Иоанн сам приготовил себе гроб и потом собираясь умирать, лег в него, как в постель. |
| Бе же час третий. Это указание ев. Марка кажется не согласным со свидетельством ев. Иоанна, что шестой час был еще тогда, когда Христос был у Пилата, и Пилат употреблял последние усилия освободить Его (19, 14). Предварительно соглашения этих свидетельств, нужно установить наиболее вероятное время; какое было потребно для того чтобы, по утверждении Пилатом смертного приговора над Господом, воины могли привести Осужденного на Голгофу и там распять Его. Можно положить, что при величайшей поспешности врагов Христовых это совершилось в час времени. Теперь предположим, как наиболее вероятное, что приговор Христу с Лифостротона претории произнесен был по истечении 3-го часа по иудейскому, в 9 с небольшим часов утра по нашему времясчислению. Мог ли об этом времени евангелист Иоанн сказать, что это был час шестой? Мог; потому что после 8-го часа начиналась четверть дня, состоявшая собственно из трех часов (4-го, 5-го и 6-го), но называвшаяся у евреев, по своему последнему часу, 6-м часом. Далее. Распятие Иисуса Христа совершилось в 4 или в 412 часа по восточному, в 10 или в 10½ час по нашему времясчислению. Мог ли об этом времени ев. Марк сказать, что был час третий? Тоже мог; потому что 6-й час, в смысле второй четверти дня, еще не кончился, а истек только 3-й, или первая четверть дня, состоявшая из 1-го, 2-го и 3-го часов. Еванг. Марк, говоря: был час третий, – именно то и хочет сказать, что шести, второй четверти дня, далеко не было: так это было еще рано; а еванг. Иоанн, говоря, что уже в претории был час яко шестый, хочет сказать, что в препирательстве Пилата с народом прошел весь третий час, так что уже и шестой пошел: так это было не рано. Господь на кресте среди неописуемых страданий не был совершенно безмолвен. Он семь раз говорил с креста. Первый возглас Его был молитвою за распинателей, вторым разбойник удостоен был рая, третьим пресвятая Мать Его поручена была попечению апост. Иоанна, потом возглашено: Боже мой, Боже мой, вскую мя еси оставил? затем – жажду, далее – совершишася, и наконец в седьмой раз – Отче, руце твое предаю дух мой. |
| Мощи апостола и евангелиста Луки доставлены в Красноярск Красноярск, 29 июня 2007 г. Продолжается принесение по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия из Русского Св.-Пантелеимонова монастыря со святой горы Афон честной главы св. Апостола и Евангелиста Луки на православную землю. Начиная с 9 июня, реликвии поклонились многочисленные верующие в Москве, Санкт-Петербурге, а также в Киеве и Запорожье. А сегодня, 16/29 июня, память святителя Гермогена Тобольского и перенесения мощей святителя Феофана Вышенского, святые мощи Апостола и Евангелиста Луки были принесены в Красноярскую епархию. В 10 час. 40 мин. утра святыня в сопровождении греческого (Элладская Православная Церковь) и русского (Московский Патриархат) духовенства, а также представителей Фонда св. ап. Андрея Первозванного, специальным самолетом прибыла в аэропорт «Емельяново», сообщает епархиальный сайт . На аэродроме честную главу св. Апостола и Евангелиста Луки благоговейно встретили Архиепископ Красноярский и Енисейский Антоний, председатель Законодательного собрания Красноярского края Александр Усс, Секретарь Красноярского епархиального управления, благочинный церквей Красноярского округа, настоятель Св.-Покровского кафедрального собора протоиерей Вячеслав Бачин, личный секретарь Архиепископа Красноярского и Енисейского, наместник Св.-Успенского мужского монастыря, настоятель Св.-Троицкого собора г. Красноярска игумен Нектарий (Селезнев), первый помощник Секретаря Епархиального управления, настоятель храма Рождества Христова г. Красноярска протоиерей Иоанн Боев и другие представители духовенства Красноярской епархии. Автомобильным кортежем свв. мощи были принесены в храм Св. Ап. и Ев. Луки, расположенный на территории Дорожной клинической больницы ст. Красноярск, в котором Архиепископом Красноярским и Енисейским Антонием в сослужении оо. благочинных Красноярской епархии и красноярского духовенства было совершено Молебное пение с чтением Акафиста Св. Ап. и Ев. Луке. За богослужением присутствовали депутаты Законодательного собрания Красноярского края, ответственные сотрудники администрации Красноярского края. Члены Ассоциации православных инвалидов во имя свт. Луки Красняорского и Крымского, врачи и пациенты Дорожной клинической больницы, многие красноярцы имели благодатную возможность поклониться святыне. В 14 час. 30 мин. свв. мощи автомобильным кортежем из храма св. Ап. и Ев. Луки были доставлены в Часовню св. вмч. Димитрия Солунского, при Управлении внутренних дел администрации г. Красноярска. За богослужением присутствовали представители административных структур Красноярского края и г. Красноярска, отв. сотрудники ГУВД г. Красноярска, прихожане всех красноярских храмов. |
| Наконец, Дэвидсон в доказательство зависимости евангелия от Марка от проповеди ап. Петра указывает на тот факт, что в этом евангелии имя апостола Петра упоминается в таких событиях, где прочие евангелия употребляют неопределенные выражения. Так, в 1:36 сказано, что «Симон и бывшие с ним пошли за Иисусом», тогда как ев. Лука говорит только о народе (4:42); только из евангелия от Марка мы узнаем, что ап. Петр обратил внимание Господа на то, что проклятая им смоковница засохла ( Мк.11:21 ; Мф.21:20 ); что ап. Петр, Иаков, Иоанн и Андрей попросили Господа сказать им признак времени, когда исполнится Его пророчество о судьбе иерусалимского Храма, что, таким образом, по их просьбе Христос произнес эсхатологическую речь ( Мк.13:3 ; Мф.24:3 ; Лк.21:7 ); что ангел особенно поставил на вид мироносицам, что они должны и Петру сказать, что Господь явится ему, как и прочим апостолам, в Галилее ( Мк.16:7 ; Мф.28:7–10 ). Сами по себе эти цитаты далеко не решают вопроса об отношении евангелия к проповеди ап. Петра: им можно противопоставить так же много цитат из других евангелий – цитат, из которых можно сделать тот вывод, что и евангелисты Матфей и Лука сообщают из личной истории ап. Петра не менее фактов, чем и евангелист Марк, и следовательно по этим признакам каждое из трех евангелий можно считать Петровым. Так, евангелист Матфей, и только он один, упоминает о хождении ап. Петра по водам (14:28), между тем как св. Марк рассказывает о хождении Христа по водам (которое и было причиною того, что и Петр пошел к Нему по водам),– но ни слова не говорит о хождении апостола (6:49–50), только ев. Матфей упоминает, что ап. Петр просил Господа объяснить смысл изречения: «не входящее в уста оскверняет человека» (15:15; Мк.7:17 : «ученики»); только евангелист Матфей передает слова Господа в похвалу апостола за его исповедание и слова Петра, которыми он прекословил Господу (16:17–19–22), тогда как ев. Марк опускает и те и другие (8:29–31); наконец только из евангелия Матфея мы узнаем о статире, который ап. |
| И все средства, предпринимаемые пастырями Римской церкви к вознаграждению этой потери, – как то: составление молитв приспособленных к действиям мессы, изъяснение обрядов ее и т. под., – не вознаграждают оной вполне. Мы видим, что сами католики, чувствуя не выгоду от совершения литургии на языке не понятном для народа, частно переводят, даже издают в свет, для частного употребления, мессу на своем природном языке, и читают ее во время совершения ее в храме. Таково происхождение разностей, которыми Римская литургия существенно отличается от нашей! Вот причины, коими западная церковь старается оправдать свои нововведения! Позднее происхождение этих разностей, неважность, можно сказать ничтожность предлогов и причин, по которым возникли и доселе остаются они в западной церкви, ясно показывают их неосновательность. Как же Римская церковь доселе удерживает такие нововведения! Неужели не знает она, что поступает в этом случае неверно?.. Не беремся решать этих вопросов; для нас довольно видать, что Римская церковь, в совершении божественного священнодействия тела и крови Христовой, во многом уклонилась от чистоты и православия святой, соборной и апостольской церкви, примешивая к делу Божию мудрования человеческие. – Благодарим Господа нашего Иисуса Христа, сподобившего нас быть участниками святых таин во святой православно-кафолической церкви восточной, – слышать, на родном языке, совершение божественного священнодействия литургии, переданного нам чистыми руками св. Василия и Златоуста! Да просветит Он светом своим и тех братий наших, которые, по неведению или упорству и навету вражию, удаляют себя от общения с православною церковию, да не бывают ктому младенцы, влающеся и скитающеся всяким ветром учения, во лжи человечестей (Эфес.4:14)! Приложение к стр. 83-й Дневные чтения, из Евангелия и Апостола, на Литургии: Греко-Российской Церкви: 1 Неделя Пасхи, Ев. Иоанн. зач. 1. Апост. зач. 1. Понедельник « Иоанн. « 2. Апост. « 2. Вторник « Лук. « 113. Апост. « 4. Среда « Иоанн. « 4. Апост. « 5. Четверток « Иоанн. « 8. Апост. « 6. Пяток « Иоанн. « 7. Апост. « 7. Суббота « Иоанн. « 11. Апост. « 8. 2 Неделя – Фомы « Иоанн. « 65. Апост. « 14. 3 Неделя Мирон. « Марк. « 64. Апост. « 16. 4 Неделя о Рассл. « Иоанн. « 14. Апост. « 23. 5 Неделя о Самар. « Иоанн. « 12. Апост. « 28. 6 Неделя о Слеп. « Иоанн. « 34. Апост. «38. Вознесение Господа нашего Иисуса Христа: Ев. Лук. зач. 114. Апост. зач. 1. 7 Нед. Св. Отец « Иоанн. « 56. Апост. « 44. Нед. Пятидесят. « Иоанн. « 27. Апост. « 3. |
| Это значит: усмотрение божественности Христа совпадает с опытной очевидностью для души света абсолютной Правды, от него исходящего. Истина, которую мы узнаем в религиозном опыте, – истина Бога – есть не отвлеченное учение, не «суждение» о чем-либо, она есть сама живая реальность Бога; и поскольку, как мы видели, мы необходимо воспринимаем эту реальность как личность или наподобие личности, истина здесь непосредственно дана, воплощена в личности. Именно поэтому видеть во Христе или через Христа «Отца», Бога и значит видеть, испытать, знать саму истину. Положительное откровение, состоящее в восприятии божественности личности Христа, совпадает, таким образом, с непосредственным опытным восприятием религиозной правды. Теперь мы понимаем, каким образом совместимы два на первый взгляд противоречащих утверждения Евангелия, которые я уже приводил выше. С одной стороны, Христос говорит: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня» (Ев. Иоанн , 6,44), а, с другой стороны, Он же говорит: «Никто не приходит к Отцу, как только «через Меня» (Ев. Иоанн., 14,6); и евангелист наставляет нас: «Бога не видал никто никогда: единородный Сын, сущий в недре Отца, Он явил» (Ев. Иоанн., 1,18). «Прийти к Христу» – значит испытать в душе внутреннее действие самого Бога, открывающего нам истину; но если через это внутреннее действие Бога мы испытываем веру в Христа, то эта вера есть, в свою очередь, основание нашей веры в истинность Его откровения о Боге, источник усмотрения правды Божией во всей ее полноте, ибо одним нашим личным опытом, без содействия Христова откровения, мы никогда не могли бы достигнуть полноты, ясности, совершенства знания истинного существа Бога, истинной правды Божией. Другими словами, эти два на первый взгляд противоречащих утверждения в своей совместности изъясняют существо положительного откровения как взаимодействия между непосредственным внутренним опытом – личным касанием Бога нашей души – и тем тоже внутренним опытом, который дается через внешнюю встречу с существом, воплощающим Бога и открывающим нам внешнюю встречу с существом, воплощающим Бога и открывающим нам всю полноту Божией реальности и Божией правды. |
| Шедшие доселе по узкой гористой тропинке, поодаль от Учителя и друг от друга, теперь они подошли, приблизились к Господу и собрались около Него. Вероятно, здесь были все двенадцать, – обычные спутники Христа, самовидцы Его дел, свидетели Его учения, которых ев. Матфей называет общим именем учеников. Все они, несмотря на угрожающую Христу опасность, пришли с Ним несколько дней тому назад в Иерусалим. Все они проводили с Ним дни в храме, а на ночь с Ним же уходили в Вифанию. Так, по крайней мере, было по ясному свидетельству ев. Марка, в один из предыдущих дней (ср. Мк.11:11 ); так, вероятно, было и теперь. Грозный приговор храму откликнулся болью в сердце каждого из апостолов; чаяние славного мессианского царства было также присуще всем им. Естественно, что питавшие одинаковые чувства, жившие одними надеждами, связанные одними интересами, они горели и одинаковым по существу намерением спросить опять, еще – πρεσϑαι (ср. Мф.17:10 ) своего Учителя, спросить с целью ближайшего уразумения (ср. Лк.8:9 – πηρτων) ранее сказанного 391 . Главными выразителями этого намерения выступили, по точному указанию ев. Марка, любящего украсить картины подробностями, четыре апостола – две двоицы братьев. Здесь был стремительный, часто предупреждавший прочих Петр ( Мк.14:29 ); здесь находился его брат Андрей, один из последователей Мессии ( Ин.1:40 ); здесь были Иаков и Иоанн, сыновья Зеведеевы, которых Господь назвал некогда „воанергес“ т. е. сыны грома ( Мк.3:17 ), отмечая этим наименованием силу их чувства, быстроту решимости и энергию воли. Из них трое: Петр, Иаков и Иоанн, брат его, уже не раз выделялись как найближайшие свидетели дел и слов Господа ( Мф.17:1 ; Мк.5:37 ; Мк.14:33 и др.). Теперь к ним присоединился еще Андрей. Возможно, что, привыкнув издавна быть свидетелями самых сокровенных деяний Учителя, эти апостолы более других тяготились, если не разумели чего-нибудь в Его беседе 392 и потому они прежде всего выступают в качестве вопрошающих Христа. Возможно, что вообще самое положение их в кругу учеников, как ближайших к Учителю, всего естественнее выдвигало именно этих апостолов в виде прямых собеседников. |
| Такие сличения повторяются во всем его Евангелии и обыкновенно сопровождаются словами: сие же все бысть, да сбудется реченное от Господа пророком глаголющим ( Мф.1:22 ; Мф.2:15 , Мф.2:17 , Мф.2:23 ; Мф.4:14 ; Мф.8:17 ; Мф.12:17 ; Мф.13:14 , Мф.13:35 ; Мф.21:4 ; Мф.26:56 ; Мф.27:9 ). Чрез это открывается отличительный характер Евангелия от Матфея. Указывая на дела Божии, он подтверждал их Божественность, ссылаясь на предведение и предопределение Божие, и вразумлял, что они не случайные или происшедшие от хода дел человеческих, но ни что иное, как следствие воли Божией, высказанной пророками за несколько веков. Ев. Марк, не касаясь ни рождения, ни юности Иисуса Христа, прямо начинает с крещения Иоаннова свое Евангелие и оканчивает вознесением Иисуса Христа на небо. Это и составляет отличительную принадлежность его Евангелия, которое, минуя все происходившее до тридцатилетнего возраста Спасителя, изображает Его вдруг посланником Божиим, Христом Божиим, возвещающим людям покаяние и спасение чрез веру в Него Спасителя. В Евангелии Марка помещено все (хотя иногда в сокращенных словах), чтò относится до великого служения Господа Иисуса Христа, и окончено сими словами: иже имет веру и крестится, спасен будет, а иже не имать веры, осужден будет ( Мк.16:6 ). Евангелие начато крещением, проповедью покаяния и веры (там. 1:15), и тем же кончено. Ев. Лука с особенною тщательностью собрал в своем Евангелии более, нежели другие Евангелисты, разных подробностей, относящихся до вочеловечения Господа нашего Иисуса Христа и до святых лиц, родственных Преблагословенной Его Матери, – описал много случаев, ознаменовавшихся благодеяниями Иисуса Христа, поместил притчей Христовых более, нежели другие Евангелисты. От того Евангелие его принимает особенный характер. В нем находим изображение дел Божиих, лиц и обстоятельств к ним соприкосновенных; – видим отметки хронологические и современные. Ев. Иоанн, обозревая и излагая жизнь Господа Иисуса Христа, избрал себе, по руководству Святого Духа, главным предметом повествования – познание Его Божества. |
| 26) . Ст. 33–34. Тот, которого послал Бог , говорит слова Божьи, ибо дает Бог Духа (Ему по связи с последующим) не мирою, т.е. во всей полноте, не так, как ветхозаветным пророкам и в частности Иоанну Крестителю: им дает Бог Духа, χ μετρονμετρως, по мере их способности и потребности для их служения. Посему, принявший Его свидетельство принимает собственно свидетельство Самого Бога, Слова Божия, и таким образом, запечатлевает этим, подтверждает (ср. 6:27; Еф. 1:13 . 2Кор. 1:12 ), что Бог истинен; точно также, напротив, кто не верует Его свидетельству, не верует Самому Богу, представляет Бога лжецом ( 1Иоан. 5:10 ). Ст. 35–36. Ст. 35 дает основание, почему Бог дает Мессии Духа не в меру: потому что Отец дал в руку Ему, как возлюбленному Сыну Своему, все ( Мф.11:27 ), все дары и блага божественной любви Своей, так что теперь от Него зависит и раздаяние даров сих людям ( Еф. 4:7 и др.) Заключение: поэтому верующий в Сына имеет жизнь вечную, а непослушный (πειϑετν) не узрит жизни не вечной, загробной только, но и вообще не испытает (ср. 3:3) истинной духовной жизни, продолжением и усовершением которой служит вечная жизнь; гнев Божий, чадо которого он есть по естеству ( Еф. 2:3 ), останется неотъятым от него. 28. Второе возвращение И. Христа в Галилею (по заключению Иоанна Крестителя в темницу). ( Иоан. 4:1–3 . Мф.4:12 . Мр.1:14 . Лук.4:14 ) Сравнивая указания всех евангелистов на это возвращение И. Христа в Галилею, находим следующее: еванг. Марк только обозначает событие, после которого И. Христос удалился их Иудеи в Галилею, – заключение Иоанна Крестителя под стражу: ев. Матфей указывает в этом событии и повод к удалению И. Христа в Галилею (χοσας); ев. Иоанн разъясняет этот повод, показывая, какое отношение к лицу И. Христа имело это событие. Фарисеи, которые, вероятно, интригами своими при дворе Ирода много содействовали заключению Крестителя в темницу, обеспокоились теперь успехами дела Христова, и Господь прозревает в них замысел – сделать с Ним тоже, что сделано Иродом с Крестителем, почему Он удаляется из пределов Иудеи, где они были сильны. Ев. Лука, который о взятии Крестителя под стражу мимоходом заметил ранее, при описании проповеднической его деятельности, – здесь не указывает вовсе на это событие и возвращение И. Христа в Галилею поставляет в связь с событиями Его крещения и искушения от дьявола в пустыне: «и возвратился Иисус в силе Духа в Галилею» (ср. 4:1). Сошествие Св. Духа на И. Христа при крещении евангелист рассматривает как помазание Его на служение Мессии, а искушение Его в пустыне от дьявола – как первый опыт Его искупительной борьбы с духом тьмы, – опыт, подготовленный к Его общественному служению роду человеческому; после этой личной борьбы и победы над духом злобы И. Христос в силе Духа, полученного Им при крещении, вступает на служение Мессии. 29. Беседа И. Христа с Самарянкою. |
| Общий вывод из этих соображений дает право заключать , что для промежутка от Ин. 2:13, 23 до Ин. 11:55 должно считать два года, а возможно, что не более двух. Теперь остается еще спросить, насколько результаты, установленные на основании Ев. Иоанна, согласны с конечными выводами на основании Ев. Марка. а по сравнению с в. Евангелие Марка указывает, – если расположение событий в нем можно считать хронологическим, – два года служения Спасителя. Второе замечание Марка о времени – весна чуда насыщения 5000 человек – совершенно согласно с замечанием Иоанна по тому же случаю, что пасха «близко» ( Мк. 6:39 = Ин. 6:4 ). Первое замечание Марка о срывании колосьев ( Мк. 2:23 ), – если оно записано на своем месте, – принадлежит месяцам, следующим непосредственно после пасхи Ин. 2 главы. Отсюда следует, что путешествие, во время которого Галилеяне приняли Христа ( Ин. 4:45 ), как первое посещение Галилеи после Ин. 2 , должно предшествовать Мк. 2:23 , а замечание у Ев. Иоанна о времени пребывания в Самарии ( Ин. 4:35 ) должно отнести на время между пасхою и эпизодом срывания колосьев, т.е. на время жатвы. Очень скоро после пасхи, – так как требуется время только для посещения Господа Никодимом, – вероятно, около 20 апреля (ибо пасха в 27 году по Р. Хр. была 11 или 12 апреля) Христос со Своими учениками оставил Иерусалим и был в «земле Иудейской» в то время, как Иоанн Креститель все еще проповедывал; но взятие Иоанна Предтечи под стражу последовало, вероятно, скоро и могло послужить действительною причиной удаления Спасителя через Самарию в Галилею именно тогда, когда, по крайней мере, ячмень уже созрел, напр., около середины мая ( Ин. 3:22, 24; 4:1 ). «После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею»: таково описание этого события у Мк. 1:14 . До этого места хронологические даты согласны; дальше затруднение касается лишь того, чтобы узнать, достаточно ли 6 недель (самый большой промежуток времени, который можно допустить между серединой мая и концом времени жатвы) для начальных стадий галилейского служения вплоть до эпизода срывания колосьев. |
|
|
