| Современный человек склонен либо брать эту идею как непонятный ему «догмат» церкви, который как цинично выражался Гоббс в отношении церковного вероучения вообще – «надо проглатывать, не разжевывая», либо отвергает ее как суеверие. Этим он обнаруживает, что, несмотря на весь свой «гуманизм», на свою веру в высокое назначение человека, он в сущности подавлен сознанием ничтожества и низменности человека, не имеет чутья к великим возможностям, таящимся в том бездонно-глубоком существе, которое называется человеком; и вместе с тем он обнаруживает, что имеет о Боге некое первобытное представление, как о существе, подавляющем своей стихийной огромностью, совершенно инородном человеческой личности и несоизмеримом и несовместимом с нею. Конечно, христианское сознание справедливо проникнуто чувством глубочайшего различия между личностью Христа и обычным типом человеческого существа (включая даже величайших гениев). Оно ясно видит опасность, лежащую в том, что человек – обычный экземпляр человеческой природы – может возомнить себя существом, подобным Христу, это не раз бывало и всегда кончалось катастрофой, обличалось как кощунственное и гибельное заблуждение. Совершенно очевидно, что Христа нельзя подвести под обычное понятие человека, т. е. что Его конкретный образ можно понять только как чудо – как нечто единственное и неповторимое. Но, с другой стороны, Христос не мог бы называться человеком, не мог бы признаваться образцом, которому должен следовать каждый из нас, если бы Его существо было принципиально и абсолютно инородно нашему, toto coelo отличалось от него. Напротив, весь смысл образа Христа состоит в том, что в Нем мыслится актуально и абсолютно осуществленным то, что потенциально составляет наше собственное существо. Он есть «новый Адам» – новый и совершенный родоначальник истинной природы человека. И если религиозно мы должны сознавать актуальную и абсолютную богочеловечность Христа как основание нашей собственной потенциальной богочеловечности, то, с другой стороны, само это понятие совершенного богочеловека было бы немыслимо, если бы первозданное существо человека, как такового, не было от века уготовано и предназначено к воплощению в себе этого совершенного богочеловеческого существа, т. е. если бы не существовало вечного, исконного сродства и единства между человеком и Богом. В этом смысле богочеловечность есть общая идея, распространяющаяся на человека вообще, на все человечество. Богочеловечность Христа есть осуществление возможности, заложенной в. существе человека. Это не есть отвлеченная возможность, конкретно вообще не осуществимая для всех других людей, слишком часто забывают обетование Христа, что верующий в Него дела, которыя творит, Он, и он сотворит и даже «больше сих сотворит» (Ев., Иоанн, 14, 12). Как я уже выше говорил, истинный человек есть нечто большее, чем только человек. Можно сказать, что человечное в человеке есть именно его богочеловечность. |
| 1 См. Un reformateur de la societé chretienne au IV siécle. Par Aimé Puech, p. 46 и сл.; Histoire de S.Jean Chrysostome, в 1 т. Oeures completes, p. 201 и сл., Opera Omnia в изд. Миня, а также первые два тома «Полного собрания творений св. И. Златоуста» в русском переводе. 4 На ев. Mamф. LVI . Ростовщичество особенно возбуждало против себя священное негодование Златоуста, и он без всякого ограничения запрещает его. Под ростовщичеством же он, подобно и другим отцам церкви, разумеет не взимание только чрезмерного роста, а самый рост вообще, каков бы он ни был. Он упоминает и прямо осуждает взимание роста в один процент в месяц, или 12% годовых. Правда, процент этот весьма значительный по нашему времени, но в древности он считался самым обычным при займах. Об отношении отцов церкви к ростовщичеству см. Funck, Geschichte des kirchlichen Zinsverbotes, где показано, что отцы церкви осуждали вообще всякое взимание процентов. 14 Эти беседы см. в I томе «Полного собрания творений св. И. Златоуста» в русском переводе. Спб. 1895 г. 17 См. Беседа о милостыне в III т. «Полного собрания творений св. И. Златоуста» в русском переводе. 23 См. Беседы о Покаянии, Бес. VII, 7, в «Полном собрании Творений св. И. Златоуста» т. II, стр. 372 и сл. 34 Мысль эта неоднократно развивалась и новейшими христианскими проповедниками, и напр. Бурдалу прямо говорил: «Богатства, которыми вы владеете, не ваши в собственном смысле; вы по отношению к Богу суть только хранители и распорядители их; вы должны будете отдать в них отчет в день оный; в силу необходимого обязательства милостыни, вы состоите в обязательных отношениях к бедным». И в другом месте он же говорит: «Бог есть верховный владелец ваших имений, Он есть господин, даже безусловно истинный Собственник, и по сравнению с Ним вы в лучшем смысле только экономы и приставники: об этом свидетельствуют и разум и вера. А если ваши имения принадлежат Богу по праву господства, то вы обязаны платить Ему дань, отдавать отчет, и так как Ему принадлежит эта собственность, то Ему надлежит пользоваться ее плодами. |
| Прежде всего – в совершенном отдалении душ грешных от Бога, Виновника нашего бытия и блаженства. «Идите от Меня проклятии ( Мф.25:41 ), – скажет им грозный Судья, – не вем вас... отступите от Мене вси делающие неправды ( Лк.13:27 )». И это удаление от Бога и проклятие будет для грешников величайшим наказанием. «Лучше, – говорит Св. Иоанн Златоуст , – подвергнуться бесчисленным ударам молнии, нежели видеть кроткое Лицо Господа, от нас отвращающееся, – а ясное око Его, не могущее взирать на нас». (На Ев. Матф. бес. 23-я). Надобно помнить при этом, что грешники будут удалены от Бога на всегда, – т. е. что они никогда не удостоятся видеть Светлого лица Отца небесного, никогда не внидут в радость Господа Своего. К этому горестному чувству совершенного отделения души грешной от Бога присоединятся ужасные упреки совести – которая будет обличать грешника со всей силой. Она будет ясно представлять ему всё множество содеянных им грехов, все худые дела, слова и тайные мысли и желания, – и, – представляя всё это, будет укорять грешника в неблагодарности к Богу, – даровавшему нам все средства ко спасению, – в злоупотреблении даров Божиих, в нарушении Его заповедей. Сколь сожалеть будет грешник о днях земной жизни, погубленных для вечности, о заботах и трудах, понесённых не для снискания царства небесного, – а для приобретения земных благ! Поистине, будет тогда «скорбь и теснота на всяку душу человека творящего злое» ( Рим.2:9 ). «Страшнее тьмы и вечного огня, – говорит Св. Василий Великий , – тот стыд, с которым увековечены будут грешники, непрестанно имея пред глазами следы греха содеянного во плоти». Будучи несчастными по внутреннему своему состоянию, грешники будут не менее несчастны и по внешнему. Так местом, куда будут удалены грешники, будет ад, – место вечной, – непроницаемой тьмы ( Иов.10:22 ); – и в таком-то месте грешники никого не будут видеть вокруг себя, кроме духов злобы, бывших причиной их погибели. «Кто на земле грешил, – говорит Св. Ефрем Сирин , – и оскорблял Бога и скрывал дела свои, – тот будет ввержен во тьму кромешную, где нет ни луча света. Кто таил в сердце своём лукавство и в уме своём зависть, – того сокроет страшная глубина, полная огня и жупела. Кто предавался гневу и не допускал в сердце своё любви, даже до ненависти к ближнему, тот предан будет на жестокое мучение аггелам». Но самым мучительным наказанием для грешников будет неугасающий огонь адский. «Идите от Мене проклятии, – скажет Господь грешникам, – в огнь вечный, уготованный диаволу и аггелам его» ( Мф.25:46 )». Грешники будут гореть в этом огне – и всегда оставаться целы никогда не сгорят. Будут рыдать воплем отчаяния и проливать неутешные слёзы, но и слёзы не потушат адского пламени. «Ту будут плачь и скрежет зубом, не раз Спаситель повторял о месте, где будут заключены грешники ( Мф.8:12 , и др.). Они «будут мучимы здесь день и нощь во веки веков» ( Апок.14:11 ), – а эта то вечность мучений составит для грешников крайнюю высочайшую степень мучения. |
| аа) «Милостыня есть великая красота и драгоценность, говорит св. Златоуст, великий дар или лучше великое благо: если мы научимся презирать деньги, то научимся и прочим добродетелям. Смотри, сколько добра происходит от сего: дающий милостыню, как должно давать, научается презирать деньги, исторг корень зол – сребролюбие, – посему он делает добро не столько другим, сколько себе, – не только потому, что милостыне предлежит воздаяние и награды, но и потому, что душа его делается любомудрою, высокою и богатою. Дающий милостыню приучается не дорожить ни деньгами, ни золотом: а приучившийся к сему весьма великий сделал шаг к небу и уничтожил безчисленные предлоги к вражде, ссоре, зависти и печали, ибо знаете и сами, что все это от денег и что из-за денег безчисленные брани. А кто научился презирать деньги, тот поставил себя в тихое пристанище, и уже не боится лишения, – ибо сему научила его милостыня. Он уже не желает принадлежащего ближнему, ибо как может желать сего тот, кто уступает свое и отдает? Он уже не завидует богатому; ибо как может завидовать тот, кто желает быть бедным? Он очищает око души своей». (Бес. на п. к филип.). «Бог повелел давать деньги нуждающимся не для того только, чтобы пособить им в нищете, но и для того, чтобы научить нас состраданию» (19 б. на п. рим.). «Тот, кто научился быть милосердым к несчастному, научится и не злопамятствовать врагам». (14 беседа на Деян.). бб) «Милостыня доставляет не только царство небесное, но и в настоящей жизни безопасность и избыток. Кто сказал это? Сам Тот, Кто властен сделать это. Подающий из своего имения бедным, сказал Он, сторицею приимет в этом веке, и живот вечный наследит ( Мф. 19, 29 ). Видишь ли воздаяния, с великим изобилием подаваемые в той и другой жизни». (2 б. на сл. «имуще той же дух»). вв) " Нищие – воины. Они, приняв милостыню, умилостивляют Бога, они разрушают козни, не варваров, а демонов; не попускают лукавому духу более усиливаться и делать на тебя непрестанные нападения, но ослабляют его силу. (66 б. на ев. Мф.)». «Благоразумны те, говорит Григорий Богослов , кои, не веря благам настоящим, собирают себе сокровище в будущем, и видя непостоянство и переменчивость благополучия человеческого, любят благотворительность, которой никогда не изменяют. Зато, без сомнения, получат они – по крайней мере – одно из трех воздаяний: или то, что никогда не подвергаются бедствиям, потому что Бог часто и земными благами утешает благочестивых, призывая их Своею благостию к состраданию; или то, что и среди бедствий они имеют в себе дерзновение к Богу, ибо страждут не за порочную жизнь, а по особенному устроению Промысла; или наконец то, что они по праву могут требовать от людей благоденствующих такой же сострадательности, какую сами оказывали нуждающимся во время своего счастия». (Сл. о любви к бедным). |
| Этими двумя отрицательными аксиомами или опытными данными исчерпывается все то, что мы можем знать о происхождении зла и бедствий, и догмат о грехопадении есть по существу не что иное, как просто единство, совместное признание этих двух истин. Из этого хотя и рационально непонятного, но опытно данного положения вещей с очевидностью вытекает существо христианской духовной установки. Ее можно выразить так: осуществление природы и назначение человека и мира возможно только через их преодоление. Ибо осуществление означает при этом положении дела освобождение истинного существа человеческой души и – общее говоря – мирового бытия через преодоление их искаженной, испорченной, «падшей» эмпирической природы. Это значит: достижение «сокровища на небесах» – того блага, которое дарует полное и совершенное удовлетворение запросам человеческой души, соответствующим ее исконно-первозданному существу – осуществимо лишь на пути борьбы с «плотской», «мирской» природой человека и ее преодоления – на пути аскетизма. Идти по пути к блаженству и спасению, указанному Христом, можно, только взяв на себя «иго» Христово, возложив на себя его «бремя», однако иго это благо, и бремя легко – ибо оно искупается достигаемым при этом блаженством, и люди при этом находят " покой» своим душам. То же выражено в словах: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам: да не смущается сердце ваше, и да не устрашается» (Ев. Иоанн, 14, 27). Высший мир, который дарует Христос, непосредственно способен смущать и устрашать человеческое сердце; ибо он есть не что иное, чем мир в пределах и формах эмпирического мира – в его составе он есть тяжкий труд и борьба или, как говорится в другом месте, «не мир, но меч». Так благо достигается через возложение ига, свобода – через несение бремени, мир – через готовность идти на устрашающее состояние войны, «меча». Отсюда уясняется основоположная истина христианского сознания, путь к совершенству – не только к нравственному совершенству (которое само совсем не есть высшая, абсолютная цель, а только момент, входящий в состав конечной цели жизни), но и к совершенству как таковому, т. |
| I. Св. Ефрем Сирин такими чертами изображает образ кроткого христианина. «Кроткий, – пишет он, – украшен всяким добрым делом. Кроткий, если и обижен, радуется; если и скорбен, благодарит, гневных укрощает любовью; принимая на себя удары, остается тверд; во время ссоры спокоен, в подчинении веселится, в унижении радуется, заслугами не превозносится, не кичится, со всеми живет в тишине, всякому начальству покорен, на всякое дело готов... Он проч от лукавства, далек от лицемерия... О, блаженное богатство – кротость!..» («Св. Ефр. Сир. твор.» в рус. пер., ч. I, стр. 14). II. «Остановим зло в первом его начале, – учит св. Василий Великий , – всеми мерами истребляя в душах гнев. В таком случае будем в состоянии вместе с этой страстью подсечь, как бы в корне и в начале, большую часть худого. Укорил он тебя? А ты благословляй. Бил? А ты терпи. Презирает и за ничто почитает он тебя? А ты приведи себе на мысль, что из земли ты составлен и в землю опять разрешишься. Кто ограждает себя такими рассуждениями, тот найдет, что всякое бесчестие меньше действительности. Через это и врагу невозможным сделаешь мщение, показав, что не уязвляют тебя укоризны, и себе предуготовишь великий венец терпения, когда бешенство другого обратишь в повод к собственному своему любомудрию... Когда смущает тебя искушение сказать укоризненное слово, представь, что ты должен решить о себе: приблизиться ли тебе к Богу терпением или через гнев предаться на сторону противника? Дай время своим мыслям избрать благую часть...» («Св. Василий Вел. Твор.» в рус. пер., 4 ч стр. 168–169). III. «Будем подражать Христу, – говорит св. Иоанн Златоуст , – Его называли бесноватым и неистовым люди, получившие от Него бесчисленные благодеяния, и называли не однажды и не дважды, но много раз; однако ж Он не только не мстил, но и не переставал им благодетельствовать. И что я говорю – благодетельствовать? За них Он душу Свою положил и на Кресте ходатайствовал за них перед Отцом; будем же и мы подражать этому: ведь быть учеником Христовым и значит быть кротким и незлобивым. Но каким образом мы можем стяжать эту кротость? Если будем постоянно размышлять о своих грехах, – если будем скорбеть о них и плакать. Душа, погруженная в такое сетование, не может ни раздражаться, ни гневаться. Где скорбь, там гнев не возможет; где печаль, там нет места злобе; где сокрушение духа, там не может быть негодования. Душа, терзаемая скорбью, не имеет и времени раздражаться; но горько сетует и еще горьче плачет. Настоящее время есть время скорби, слез и рыданий, ибо мы много грешим словами и делами; а таких грешников ожидает геенна и река, кипящая огненными волнами и, что всего хуже, лишение Царствия. Не слышишь ли, что взывает Господь каждый день? «Вы видели Меня алчущим, и не напитали, жаждущим – и не напоили. Идите... во огонь... уготованный диаволу и аггелом его» ( Мф.25:41–42 ). (60 бес. на Ев. Иоан. Бог.). |
| к Магниссианам, л. 14: «Аще неции епископа убо нарицают, а без него вся твοрят (как и австрийцы: языком говорят, что желали епископа, а на деле 180 лет без него все творили): таковым речет той, иже есть истинный и первый епископ, и един по естеству Архиерей: что мя зовете, Господи, Господи, и не творите, яже глаголю ( Лук.6:46 ); таκовии бо недобросовестнии, и лицемеры и прелестницы быти мне видятся». 34) На свидетельство с православной стороны из 95 зач. Благ. ев. от Луки старообрядцы делают странное возражение: раб, получивший один талант, есть епископ и он то сделался негодным, по толков. бл. Феофилакта. Разбор: Такое толкование слишком произвольно и смешно, потому что епископу дается право и власть меньше диакона, а диакону право и власть епископа. Св. Епифаний Кипрский осуждает даже тех, кто ставит наравне епископа с пресвитером, а не то, что с диаконом или тем более ниже его: «Его (еретика Аэрия) мысль и неверие обнаруживаются и в том безумном учении, которое его злохудожеством внесено между людьми... Что все у него исполнено безрассудства, это ясно для имеющих ум. Он говорит, что епископ и пресвитер одно и то же. Как же это возможно?» (ч. 5, стр. 39)... «Учение Аэрия было так безумно, что человек представить не может. Он говорил: «что такое епископ в сравнении о пресвитером? Он ничем от него не отличается» (там же стр. 37). В Полинодии Захарии Копист. стр. 1310–1311: «Третья в них ересь Ариева... ничимже глаголют большу быти епископу от пресвитера». Жалкие австрийцы! – Наравне ставят пресвитера с епископом и то составляет ересь Ария и безумие Аэрия, а по словам бл. Иеронима, вот что: «Мы расходимся с монтанистами в исповедании веры... У нас епископы занимают место апостолов, а у них епископы стоят на третьем месте» (ч. 1, стр. 215. п. 39). Следовательно, учение австрийцев не больше, ни меньше, как ересь Монтана. При том, когда будет известно о том, кокой раб хороший и какой дурной? – Но второе пришествие (см. выше из 95 зач. Луки 445 с.). 35) На свидетельство из Маргарита. |
| Если они уже были непризнательны к рабам, то по крайней мере должны были почтить достоинство Сына. Но как же поступили они? В то время, как им должно было придти и просить помилования в своих преступлениях, — они ведут себя по-прежнему, даже предпринимают новые злодеяния, ужаснее прежних. На это и сам Христос указывает, говоря: исполните меру отец ваших (Матф. XXIII, 32). В том же обвиняли их прежде пророки, говоря: руки ваши исполнены крове (Ис. I, 15), и: кровь с кровьми мешают (Ос. IV, 2), также: созидающии Сиона кровми (Мих. III, 10). Но они не сделались благоразумнее, хотя и дана им была эта великая заповедь: не убиеши, а чрез нее велено было воздерживаться от многого другого, и много употреблено было других различных побуждений к исполнению ими этой заповеди. Но, несмотря и на все это, они не оставили своего злого навыка. Но что говорят они, увидев Сына? Приидите, убием Его. Для чего и за что? Можно ли им было обвинять Его в чем-нибудь, великом или малом? Разве в том, что Он почтил вас, и будучи Богом, соделался для вас человеком и совершил бесчисленные чудеса? Или в том, что прощал грехи? Или в том, что призывал в царствие? Смотри, как они при своем нечестии крайне безумны, и как безрассудно их побуждение к убийству: убием Его (Лук. XX, 14), говорят они, и наше будет достояние! И где намерены убить? Вне винограда. 2. Видишь, как Христос предсказывает о самом месте, где будет убит? И изведше убиша (Лук. XX, 15). По свидетельству ев. Луки, Христос сам объявил, что надлежало им за это претерпеть, а они сказали: да не будет, но Он привел свидетельство. Воззрев, говорится, на них, рече: что убо писанное сие: камень, егоже небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла? И: всяк падый на нем сокрушится (там же, ст. 16-18). Матфей же говорит, что иудеи сами произнесли приговор. Но в этом нет противоречия; и то, и другое было. Они произнесли на себя этот приговор, а потом, уразумев смысл притчи, сказали: да не будет! и Он возразил им словами пророка, уверяя, что это непременно сбудется. |
| Наконец третьим основанием к заключению, что ев. Марк в 14 ст. говорит о втором явлении, служит то, что он упоминает о поношении Христом учеников, о чём ев. Иоанн говорит в повествовании о втором явлении в ст. 26–29, а не о первом в ст. 19–24. Ев. Марк говорит, что Христос поносил учеников за неверие и жестокосердие, а ев. Иоанн записал самые поносные слова: «не буди неверен, но верен... яко видев Мя верова, блажени не видевший и веровавше» (ст. 27, 29). Так. обр. сказание евангелиста Марка в 14 ст. соответствует сказанию ев. Иоанна о втором явлении Христа ученикам в ст. 26–29, а не о первом. Вот только в чём они как бы разногласят 186 между собой: ев. Иоанн говорит, что Христос поносил только одного Фому, а о прочих сказал: «блажени невидевшии и веровавше» а ев. Марк говорит, что Христос поносил «их», т. е. как бы всех апостолов. Чем же можно согласить их кажущееся разногласие? Предположением, что еван. Марк под словом «их» разумел ап. Фому и некоторых из 70 учеников, из которых некоторые сомневались в воскресении Христовом почти до конца пребывания Христа на земле, что видно из евангелия Матфея, о чём будет сказано ниже. Это предположение, что ев. Марк под словом «их» разумел ап. Фому и некоторых из 70 учен. подтверждается во 1-х тем, что ев. Иоанн, описавший второе явление Христа, не даёт ни малейшего повода заключать, что Христос поносил всех 11 учен. Скажут на это, что ев. Иоанн умолчал о поношении прочих. Нет, такого вывода из его рассказа сделать нельзя, потому что он говорит не об одном только Фоме, но и о прочих, так как о Фоме он сказал, что его Христос поносил, а о прочих – что Он их назвал блаженными. Выходит, что Христос и об остальных не умолчал, хваля их за скорое уверование. А хвалить 10 учеников и в тоже время порицать их Христос, конечно, не мог. Разуметь же под блаженными мироносиц никак нельзя потому, что они видели Христа, а Христос блаженными называет не видевших, но поверивших. Да и св. Злат. под блаженными разумеет учеников, а главным образом Петра и Иоанна, которые поверили воскресению Христову от погребальных пелен. (читай выше). Но может быть, возразят, что если нельзя из сказания ев. Иоанна выводить заключения о поношении всех 11 апостолов, то нельзя по сему сказанию предполагать ещё кого-нибудь, хотя бы некоторых из 70 учеников, так как он говорит о поношении только одного. Да, на основании сказания еванг. Иоанна нельзя, но предполагать это заставляет сказание ев. Марка, который говорит: «поноси их» Слова еван. Иоанна: «блажени невидевшии и веровавше» заставляют исключить из поносимых 10 апостолов, потому что они поверили, не видя Христа, ( Лук. 24:34 ) а слово ев. Марка «их» заставляет к поносимому ап. Фоме прибавить ещё некоторых. |
| Лк.9:7–9 . Относительно мнения Ирода Антипы о Господе ев. Лука, по-видимому, в некоторых частных чертах повествования не согласен с кратким сказанием об этом ев. Матфея ( Мф.14:1–2 ) и несколько более пространным сказанием ев. Марка ( Мк.6:14–16 ). – Но это несогласие только кажущееся; на самом же деле сказание ев. Луки восполняет сказания тех двух и еще более помогает понять характер этого Царя (см. прим. к Мф.14:1–2 и Мк.6:14–16 ). – Из сопоставления всех трех сказаний дело представляется в таком виде: услышав о необыкновенных делах Господа, совершенных Им частью лично, частью через Апостолов, Ирод начал говорить, что это – обезглавленный им Креститель восстал от мертвых и чудотворит (Мф., Мк.). Но услышав, что одни так же думают как он, а другие полагают, что это Илия, иные же, что какой-нибудь из древних великих пророков (Мк., Лк.), он пришел в недоумение – кто бы это в самом деле мог быть? Иоанна он обезглавил (в воскресение серьезно он едва ли верил; ср. прим. к Мф.14:2 ), кто же этот? (Лк.). А наконец решил, под влиянием страха и бесхарактерности, может быть, вопреки своим убеждениям, что это действительно должен бьпъ Иоанн (Мф., Мк.) и, чтобы рассеять недоумение окончательно, пожелал видеть Его самого (Лк.), конечно не без страха за себя. – Евангелисты Матфей и Марк присоединяют к этому сказанию повествование о том, как Ирод умертвил Иоанна в темнице; евангелист же Лука, кратко упомянувший об этом ранее ( Лк.3:19–20 ), ни здесь и нигде более не говорит уже об этом событии. Лк.9:10–17 Сказание ев. Луки об удалении Господа в пустынное место и чудесном напитании народа занимает, по объему своему, середину между сказаниями ев. Матфея и Марка: оно пространнее краткого рассказа Матфеева и короче пространного рассказа Маркова. Новых, сравнительно с теми, черт рассказа у него нет, кроме точного обозначения пустынного места, именно, что оно было близ Вифсаиды (Юлии), на северо-восток от Геннисаретского озера, недалеко от восточного берега Иордана. Рассказ во всем сходен с рассказом первых евангелистов. См. прим. к Мф.14:13–21 . Мк.6:30–44 . |
|
|
