| 1265 Juynboll, Lib. Josuae р. 112. Ewald, Geshichtc V. I, VII (1868) S. 135. Cp. Herzfeld, Gesch. V. I. II, 606. 1269 Большинство исследователей признает, что во время земной жизни Господа обычной дорогой из Галилеи в Иерусалим была дорога через Перею. Кейм, однако, выставил положение, что дорога через Перею не была обычной и что если Иисус Христос ходил ею ( Мф. 20:29 ; Мк. 10:1,44 ), то потому, что она была уединенной (3:3). И. Флавий в Древн. XX, 6, 1 действительно, говорит, что галилеяне, отправляясь в Иерусалим на праздники, „имели обыкновение проходить через пределы Самарии». Но Штекк справедливо обращает внимание на то, что свидетельство Древн. XX, 6,1 относится ко времени Кумана (48–52), т. е. к более позднему сравнительно с тем, какое имеют в виду евангелисты. Затем, возможность такого факта, как описанный И. Флавием, показывает, что дорога через Самарию не была обычной. Из Древн. XX, 6, 1 скорее получается впечатление, что галилеяне только с недавнего времени стали путешествовать через Самарию, чем и вызвали раздражение самарян. Ср R. Sle с k, Der Pilgenveg der Galilaer nach Jerusalem. Jahrb. fur Protest. Theologie. 1880, S. 706–716. 1271 Бес. XXXI, 2, 3, на ев. Иоана. Рус. пер. т. 8, 1, стр. 198, 201. Cp. Св. Кирилла Ал. на Иоанн. 4 (рус. перев. изд. 1901 стр. 270): „Пришествие это к самарянам совершил Он не для того именно, чтобы проповедовать у них учение и всецело все благословенье перенести к ним, но поскольку подобало проходить (по дороге), то посему и преподает ученье, совершая дело премудрости». 1273 Колодезь Иакова, около которого происходила беседа Господа с самарянкой, отождествляется обычно с нынешним „Бир-Яку6“ или „Бир-ес-Самирие“, колодеземъ Самарянки, находящимся при подошве Гаризима, вблизи Иерусалимской дороги. По словам Кондера, относительно подлинности нынешнего колодца самарянки существует такое же единодушие, как относительно положения Иерусалимского храма и гробниц Иосифа и Елеазара (Tent Works р. 71). В пользу тождества колодезя Бир-Якуб с тем, о котором упоминает евангелист, говорит соответствие его положения рассказу Иоан. 4 . |
| 5 Св. Епифания (о ерес. кн. 1), бл. Иеронима (разгов. против Люцифериан), Тертуллиана (прибавл. к Предписан.). Такого же мнения: Бароний (Аппарат. числ. 5), Воссий (о сивилл.). Гроций (толк. на Ев. Мф.гл. 22, Боссюет (Всеобщ. Истор. част. 2 эпох. 10), Стокк (слов. Нового Завета под словом Ηροδανο, стр. 453). 22 В Лит. на Ектении: «Яко да человеколюбец Бог наш, прием я (дары) во Святой и пренебесный и мысленный Свой Жертвенник в воню благоухания духовного, и пр.» См. ниже, в Изъяснен. §122. 32 Другие причины таинственных знаменований, данных Обрядам Литургии, см. ниже в Предув. § 44, и Изъясн. § 10, 11, и § 46 примеч. 93 Златоуст. Бесед. 46 на Иоанн. гл. 6; в нравоуч.: „Яко львы огнем дышущие, от трапезы оные отходим, страшны диаволу бываем“. 111 Дарами нарицаются Тайны Евхаристии потому, что Богу возносятся в бескровную Жертву, Жертвы же, посвящаемые Богу людьми, именуются Дарами ( Мф.5:23,24 ). Так как эти жертвы в ветхом завете сожигаемы были на алтаре Приношений Священным огнем, как бы в снеде Самому Богу: то и называются Хлебом, Пищею Божиею. 112 См. ниже в § 108 и 122 прим. 4. Под Даром небесным ( Евр.6:4 ) Учители церкви разумеют Евхаристию (См. Толкован. Калмет. на сии слова), потому Тайны Причащения в Служебниках и других церковных книгах обыкновенно нарицаются Св. Дарами. 116 Глогол λειτουργω составляется из двух слов: 1) λιτος, сокращенно λετος; общенародный, публичный, торжественный (а это слово производится от λας; по аттич. наречию λεσ, народ, общество); 2) εργον, дело, должность, всякая к действию принадлежашая вещь. (См. Clavis Stockii Novi Téstamenti, Lexicon Graecum Hedevici). Из этих двух слов составлено слово Литургия, которое имеет различные значения. 119 Феориан, греческ, императора Мануила Комнина посланник, в разговоре с Католикосом, Патриарх. Армении. Феодорит. в послан. 146: „Сие возглашение (Благодать Господа нашего Иисуса Христа), во всех Церквах, есть начало таинственной службы (λειτουργας)». 120 Первый день опресночный был день, предшествовавший Пятнице праздника Пасхи, следовательно великий Четверг. В этот день приготовляли и убирали комнату в Иерусалиме для отправления вечери Пасхальной, пекли опресноки и проч.; поэтому и называли его первым или предварительным днем опресночным. |
| В частности, откровение усвояет Ему человеческое тело, – не ангельское, не призрачное, не подобное только человеческому, а во всем всецело человеческое. Ев. Иоанн свидетельствует о Сыне Божием: Слово плоть бысть, и вселися в ны (1, 14). Он же пишет: всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть; и сей есть антихристов ( 1Ин.4:3 ; сн. 2Ин.7 ). По мысли ап. Павла: понеже убо дети приобщишася плоти и крови, и Той приискренне приобщися техже ( σαρκς και αματος) He от ангел бо когда приемлет, но от семене Авраамова приемлет ( Евр.2:16 ; сн. 2Кор.4:11 ; Рим.1:3; 9, 5 ). Тело И. Христа представляется в Св. Писании имеющим обычные свои составные части: голову ( Мф.27:29–30 ), руки и ноги ( Ин.12:3 ), персты (8, 6), голени (19, 33), равно и свои естественные свойства. Так, оно было подвержено утомлению ( Ин.4:6 ), требовало успокоения и сна ( Мк.4:38 ; Лк.8:23 ), имело нужду в пище и питии ( Мф.4:2 ; Лк.4и др.), было способным к болезненным ощущениям и страданию ( Лк.22:41–44 ; Ин.19:34–35 и др.), по смерти предано погребению ( Мк.15:46 ; Мф.27:50–61 и др.). Таким образом Писание выше всякого сомнения поставляет действительность воплощения ( νσρκωσις) Сына Божия и показывает, что воплощение Сына Божия нельзя понимать так же, как понимаются бывшие в Ветхом Завете богоявления (теофании), или явления ангелов в человеческом образе, ибо видимая форма этих явлений была призрачной. Усвояется И. Христу и истинно человеческая душа ( ψυχ и πνεμα). Так, перед наступлением крестных страданий Господь говорил Своим ученикам: прискорбна есть душа Моя ( ψυχ Μο) до смерти ( Мф.26:38 ), а в минуту смерти воззвал к Отцу Своему: Отче, в руце Твои передаю дух Мой ( το πνεμα Μο – Лк.23:46 ). Душа И. Христа представляется с принадлежащими человеческой душе силами и свойственными их проявлениями. Так, замечание евангелиста, что Иисус преспеваше премудростью, дает понятие о том, что во Христе человеческий ум и в ближайшем единении с божеством постепенно исполнялся премудростью и ведением. Подобным образом усвояется И. Христу человеческая воля. Сам Он в молитве к Отцу изъявлял желание человеческой воли: Отче Мой, аще возможно есть, да мимоидет от Мене чаша сия: обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты ( Мф.26:39 ; Лк.22; 42 ; сн. Евр.5:7 ). Говорится об И. Христе, что Он возмущался духом ( Ин.11:33; 12, 27; 13, 21 ), скорбел и тужил при мысли о страданиях и смерти ( Мф.26:37–38 ; Лк.22:42–45 ), печаловался о народе, который, слушая Его несколько дней, не вкушал пищи ( Мк.8:2 ), радовался, когда видел явление славы Божией в человеках ( Лк.10:21 ; Ин.11:15 ), сожалел об Иуде, чаде погибели ( Ин.13:21 ), изъявлял особенную любовь к детям и негодование на возбранявших им приближаться к Нему ( Мк.10:13–16 ) и пр. |
| Совершенно тщетны, поэтому, усилия отрицательной критики доказать, что Иисус Христос никогда не изображал Себя в качестве Судии, что относящееся ко Христу „κρνειν“, как видно из некоторых мест Св. Писания ( Мф.12:27, 41 ; ср. Мф.10:32 ; Мрк.8:38 ), с полным правом можно понимать не в смысле акта суда, а в смысле свидетельства, судебного показания 43 . Если подобная мысль и присуща некоторым местам Св. Писания (особенно Мф.10:32 ), то из других мест евангелия ( Мф.13:37–43 ; Мф.25:19 ; Мф.28:30–46 ; Мрк.10:29–30 ; Лк.18:1–8 ; Лк.19:15, 22–24 ; Лк.22:24–30 ) достаточно ясно видно, что Иисус Христос решительно делает Себя Самого центром будущего суда и от такого или иного отношения к себе ставит в зависимость будущий жребий подсудимых. Несостоятельны ссылки и на те места Св. Писания, где, по словам Самого Христа, не Он, а возвещенное Им слово ( Ин.12:47–48 ), или посланный Им Дух Святый ( Ин.16:8–11 ) имеют судить мир. В этих и подобных местах речь идет не о самом суде, как факте, а о тех критериях, на основании которых будет произведен последний суд над человечеством. Такими критериями являются с одной стороны проповедь о Христе (историческая парусия), с другой – отношение к ней человека, который или отвергает ее или принимает. В последнем случае человек получает и дары Святаго Духа (духовная парусия), которые обнаруживаются в его жизни делами любви ( Мф.25:35 и д.). Самый же акт суда остается делом Иисуса Христа, воздающего каждому должное. Иначе, конечно, и быть не может. Судящая деятельность Христа есть необходимое следствие Его царского положения, которое в том именно и обнаруживается, что членов Своего царства Он собирает к Себе, т. е. – что составляет обратную сторону – отделяет их от безбожников. Последний суд, таким образом, есть необходимый спутник парусии, без которого осталась бы недостигнутой её цель – завершение царства Божия 44 , а Иисус Христос – Царь есть активный орган этого суда. И замечательно то, что даже в евангелии Иоанна Христос неоднократно приписывает себе лично власть суда ( Ин.5:22 ; Ин.5:25–30 ) и вообще активное положение при втором пришествии ( Ин.6:39–40 ; Ин.6:54 ). Правда, в этом евангелии мы не находим таких конкретных изображений паки-пришествия Христа, как у синоптиков. Ев. Иоанн чаще говорит о духовной парусии, но все это достаточно объясняется тем особенным характером евангелия Иоанна, в силу которого оно получило название „духовного евангелия“ (εαγγλιον πνευματικν). Существенного же различия в возрении евангелиста на славную парусию Христа отыскать нельзя 45 , лучшим доказательством чего может служить изображение парусии, данное этим же евангелистом в Апокалипсисе 46 . Многие черты этого изображения понятны только при сопоставлении с синоптиками. |
| Н. Орлин 1. Писатель послания Иаков Богу и Господу Иисусу Христу раб... (1:1). Надписание послания не даёт знать, какой Иаков был писателем послания. Но, согласно с древним преданием и лучшими толкователями можно считать несомненным, что писателем послания был Иаков, брат Господа и епископ иерусалимский (Евсевий, Ц. И. II, 23; Иероним, de vir. illustr. 2; св. Епифаний, бл. Феофилакт). Брат Иуды, Иосии и Симона ( Мф. 13:55 ; Иуд. 1:1 ), по мнению св. Епифания, сыновей Иосифа, обручника Пресвятой Девы Марии, от первой его жены, он был воспитан в строгом уважении к закону Моисееву и получил название, как и отец праведного. Быть праведным (δκαιος) у евреев значило – постоянно изучать заповеди и постановления закона Моисеева, волю Божью, открытую в нём, и ходить во всех заповедях и постановлениях Господа непорочно ( Лк. 1:6 ). Следовательно, имя „праведный», данное Иакову иудеями, значило, что он был не только справедлив, честен, добр, но был строгим исполнителем и всех ветхозаветных обрядовых требований закона Моисеева, например, о десятинах, субботе, посте, очищении, хождении в праздник в Иерусалим и проч. Вместе с ревностью ко всему святому, среди нравственных свойств его характера должно отметить также его глубокое смирение и скромность. Этими чертами отличался и характер брата его, Иуды. Егезипп (у Евсевия) сообщает предание, что он был назореем 2 . ещё большее значение его личности среди назореев евреи всегда смотрели с особенным Этими чертами отчасти объясняется и его отчуждение от Господа при Его жизни. Ев. Иоанн Богослов говорит, что братья Господа ( Мф. 13:55 ; Мк. 6:3 не веровали в Него ( Ин. 7:15 , ср. Мф. 13:57 , Мк. 6:4 ; Лк. 4:24 ; Ин. 4:44 ). Они, можно думать, с предубеждением смотрели на отношение Господа к „преданиям отцов», к нарушению Им правил левитской чистоты, например, к Его прикосновениям к телам умерших, к прокажённым и пр., к Его дозволению есть неумытыми руками, Его учению о безразличии чистой и нечистой пищи, к Его нарушению субботы и пр. – Первый раз Иаков и Иуда встречаются как последователи Господа после Его вознесения, в горнице Иерусалимской ( Деян. 1:14 ). |
| Откуда заимствуются такие удивительные речи? Во всём Св. Писании нет ни одного текста, которой бы оправдывал подобное мудрование сектантов. Напротив, Слово Божие чрезвычайно выразительно говорит, что младенцы, еще в утробе матерней, имеют уже «душу живу», способную чувствовать и обнаруживать свои чувства. В Ев. от Луки, напр., читаем: Ангел сказал Захарии: «не бойся, услышана молитва твоя, и жена твоя Елизавета родит тебе сына, и наречешь имя ему Иоанн; ... он будет велик пред Господом; ... и Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей» ( Лк.1:13,15 ). Немного далее тот же Евангелист Лука повествует: «когда Елизавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве ее» ( Лк.1:41,44 ). Таким образом, Иоанн Предтеча еще во чреве матери именуется «младенцем»; тогда же он получает Духа Божия и радуется наитию Его. Возможно ли после того называть младенцев (у которых души по природе все одинаковы ) «кусками мяса и бесчувственными» (ср.: Мф.21:16 ; Иер.1:5–6 )? Хотя бы побоялись Бога и устыдились житейского опыта!.. Кто не знает, что, при первом появлении своем на свет, дети кричат и плачут. Разве без живой души они могли бы это делать и заявлять так громко о своем существовании? – Если же дети родятся с живою душой, значит, они способны воспринимать благодать Божию в крещении, и сектанты, утверждая противное, заблуждаются, не ведая писания ( Мф. 22, 29 ). Нам остается разобрать третье и последнее возражение Поликарпа. Он назвал крещение детей бездейственным, потому что православные, крещеные в детстве, не помнят будто бы своих обетов Богу и после живут дурно – пьянствуют, воруют, а иные попадают в остроги... Это возражение, при всей своей внешней правдоподобности, страдает однако полной внутренней неправдой. – Конечно, не подлежит сомнению, что многие из наших братий, забывая свое святое звание, живут не так, как учит слово Божие. Но между их греховностью и крещением в детстве нет связи. Это – неправда, будто они грешат оттого, что не знают обетов, данных за них при крещении. |
| Ист.: Описание о российских святых. С. 130, 265; МДИР. 1874. Т. 1. С. 143, 197, 202-207, 287-289, 305; 1885. Т. 7. С. 35-40; Благовестник: Газ. Вологда. 2004. 4/5. Лит.: ИРИ. Ч. 5. М., 1815. С. 21; Ч. 6. М., 1815. С. 1022; Крылов Ап. Ист.-стат. обзор Ростовско-Ярославской епархии. Ярославль, 1861. С. 47, 45; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 207; Город Пошехонье (Ярославской губ.) и его уезд. Ярославль, 1890. С. 44-45; Титов А. А. Город Любим и упраздненные обители в Любиме и его уезде: (Мат-лы для истории рос. иерархии). М., 1890. С. 60; он же. Вкладные и записные книги Иосифо-Волоколамского мон-ря XVI в. и упраздненные монастыри и пустыни в Ярославской епархии. Ярославль, 1908. С. 188-189; Прп. Игнатий чудотворец и основанная им Спасо-Ломская пуст., что ныне с. Спасского на Лому церковь//Ярославские ЕВ. 1892. 50. Стб. 785-791; Голубинский. Канонизация святых. С. 325; Сведения о преподобном Игнатии Ломском//ЖСв. Кн. доп. 1-я. С. 583-584; Краткие сведения о монастырях и церквах Ярославской епархии. Ярославль, 1908. С. 438; Панченко А. М. Иоанн (Гавриил) Неронов//СККДР. Вып. 3. Ч. 2. С. 72-76; Синицына Е. В. Книжные собрания небольших мон-рей Ярославской епархии до нач. XX в.//СРМ. 2005. Вып. 15. С. 147-157; Щеболева Е. Г., Рудченко В. М., Русакомский И. К., Смирнов Г. К. Архитектура и монументальное искусство Ярославской обл.: Кат. Вып. 1: Пошехонье, Пошехонский р-н. Ярославль; Рыбинск, 2006. С. 235-238. А. А. Романова Иконография Согласно текстам иконописных подлинников последней трети XVII - 30-х гг. XIX в. под 20 дек. (пам. сщмч. Игнатия Богоносца), И. следует изображать: «Надсед, аки Варлаам Хутынский, в схиме» (РНБ. Погод. 1930. Л. 130), «подобием сед, брада поуже Кирилла Белозерскаго, в клобуке, ризы преподобническия, нецыи пишут без клобука» ( Филимонов. Иконописный подлинник. С. 42), «сед, брада Кириллы Белозерскаго, в клобуке» (ИРЛИ (ПД). Перетц. 524. Л. 100 об.; см. также: Большаков. Подлинник иконописный. С. 58). Наиболее ранним известным образом И. является икона кон. |
| Потому Петр от камня, а не камень от Петра; равно как и Христос не от христианина, но христианин от Христа получил имя“ (sermo LXXVI in Math. с. 14; сн. serm in die Pentecostes). Тоже самое объяснение бл. Августин повторил в Retractiones (lib. I, с 21), в которой исправлял или замечал погрешности своих многочисленных сочинений. Самого Иисуса Христа под камнем разумел блаж. Иероним (на Μф. VII, 26 и XVI, 18 – XVI ч. его твор. в рус. пер.), блаж. Феодорит (на 1Кор. 3 гл) и др. 804 Такое понимание высказывали Тертуллиан (De praescript. haerer с. 21. 22. 36; Monog. с. S; De pudic. с. 21), Киприан (О единстве церкви, – II ч 179 стр в рус. пер.: пис. 57, к Януар. о крещ. ерет; пис. 58, к Квинту; пис. 60, к Юбаяну), Фирмиллиан кесар. (в пис. к св. Киприану), Ориген (на Ucx. V бес.; на Mamф. XVI гл.; сн. Евеев. Ц. ист. VI 25). Ориген при этом сильно настаивал, что «камень есть всякий последователь Христов”, подобный по твердости веры ап. Петру (на Eфec. V гл). Сюда же можно относить Григория Б. (сл. 32 – III ч. 149 стр. по изд. 1844 г.) и Василия В. (На Uc. II, 2 ; Прот. Евн. 2 кн. – III ч. 54 стр. по изд. 1891 г). Западным богословием для решения вопроса: кого или что именно нужно разуметь под камнем? – прибегнули и к такому своеобразному приему: постарались точно определить количество древних отцев и учителей церкви, державшихся того или другого мнения. По подсчету французского богослова Лонуа (Launoy) оказалось, что 44 под «камнем“ разумеют «веру в божество Христово”, какую только что исповедал Петр, или «лице Христа”, и только 17 относят это слово к лицу Петра (см. у Овербека. Бесспорные преимущества и пр. Хр. Чт. 1882 г. II т. 177 стр.). Таким образом, даже и современный западный способ решения вопросов по большинству голосов говорит против папизма. 805 В первый раз: γαπς Με πλεον τοτων, т. е. Любишь ли глубокою, вечною любовью и больше других апостолов; во второй просто: γαπς Με, и, наконец: φιλες Με – любишь ли хотя личною привязанностью, дружескою преданностью. 806 «Трижды отвергся еси Христа, темже вопрошением трикратны исцеляет твое согрешение, Петре преславне, и утверждение показует многих колеблющихся”, – говорится в наших ц -богослужебных книгах в согласии с древним отеческим преданием (Служба 16 Янв. кан. п VII, ст. 1) 807 Защитники папизма иногда указывают еще на то, что в евангелиях ап. Петр называется первым, напр., в словах св. Матфея: первый Симон называемый Петром (10:2) У св. Марка (3:16) и Луки (6:14) при исчислении имен 12-ти апостолов первым поставлен ап Петр, а ев. Иоанн указывает, что Иисус Христос при первом взгляде на Симона дал ему имя Кифа (1:42) Но первенство само по себе не есть власть и не есть преимущество, соединенное с каким-либо особым правом, – как первенство в семье сына не дает ему каких-либо особых преимуществ пред следующими за ним братьями. |
| 47) См. выше прим. 24. 48) " Подлинные " (authenticae) - вряд ли подлинные греческие автографы; скорее всего, просто тексты, свободные от еретических искажений (ср. Единобр. 11). 49) Ахайя - область на севере Пелопоннеса. Во времена Римской империи - провинция с центром в Коринфе, включавшая всю Грецию. 50) Согласно преданию, Петр был распят в Риме вниз головой, а Павел обезглавлен там же; их смерть относят к 65 году (Нероновы гонения против христиан). Это предание, оформившееся во II веке, Евсевием (Церковная история II 25) преподносится как нечто давно и хорошо известное. Версия о том, что ап. Иоанн перед ссылкой на о.Патмос был погружен в кипящее масло, принадлежит, видимо, самому Тертуллиану. 51) См. 1 Тим. 5,21; 6,13; 2 Тим. 2,14; 4,1-4. 52) Маркион исключил из Н.3. часть Ев. от Луки, " Деяния " , " Откровение " и часть Посланий ап. Павла. В. 3. он отвергал полностью. 53) Осидий Гета - лицо неизвестное. " Лоскутная " трагедия " Медея " (461-й стих) сохранилась в средневековых рукописях, но без имени автора. 54) Pinax (Tabula) Cebetis - аллегорическое сочинение в форме диалога, приписываемое ученику пифагорейца Филолая и впоследствии слушателю Сократа Кебету Фиванскому (см. Диоген Лаэртский II 125). Настоящее время создания - не ранее 1 в. В диалоге заметно влияние кинических, стоических и пифагорейских идей. 55) Cento (от греч. κεντρων) - лоскутное покрывало, нищенский плащ. 56) Ср. Крещ. 5. 57) Культ Митры, распространившийся в империи в первые века, испытал влияние гностицизма, а в некоторых элементах напоминал христианский культ. 58) Sub gladio redimit coronam. Смысл неясен; возможно, имитация христианского мученичества. 59) См. Жен. I 7. 60) См. прим. 152 к трактату " К язычникам " . 61) Оглашенный " (от греч. κατηχεω, " оглашать " , " наставлять " ) - человек, готовящийся к принятию крещения; он мог присутствовать вместе с " верными " (крещеными) при всех таинствах, кроме Литургии, или Евхаристии. 62) Здесь и ниже сказано иронически. 63) Нижеследующий абзац иногда присоединяется к гл. 44, но обычно выделяется в отдельную 45 гл. |
| 259 Московской Синод. библ. 44–XLV, Евангелие с толкованием, на перг. XI-ro или Х-го в., в л. 263. Помета: «Арсений 62», «τν ’ιβρων». На л. 261, по поводу ( Ин. 8:1–11 ) помета: Ερηται ν τισιν ’αντιγρφοις α τ τιοτον εφλιον προσεμενον, ες το ατ ’Ιωννην εαγγλιον. На лл. 15. 90. 133 и 205 пред началами чтений каждого евангелиста раскрашенные с золотом заставки. У Маттея а. Вместе с рукописью Ев. толкового 238, Маттей пользовался и сим списком при издании катены на Ев. от Марка (М. 1775). Владимир, арх. Систем. опис., 86. Примечание. В Московской Синодальной библиотеке хранятся два греческих минускульных четвероевангелия, 518 и 519, X–XI в. писанных на пергамине, которые не могли быть известны ни Маттею, ни Тишендорфу. Принесены они в дар Синод. библиотеке в 1871 г. гр. Владимиром Петровичем Орловым-Давыдовым. Одно четвероевангелие, 518, пис. на перг. в 4-ку, на 340 л. Старинные доски обтянуты желтой шелковой материей, ветхой. Принадлежало раньше лавре св. Афанасия на Афоне. Заставки на лл. 4–5 (4 заставки) и л. 6–10 (10 заставок) писаны по золоту красками, с фигурами и птицами. В последних десяти заставках написаны золотом 10 канонов или таблиц Евсевиевых об евангельских событиях, которые описаны всеми евангелистами, или троими, или двоими, или одним только. Заставки сделаны изящно. Имеются изображения евангелистов: Матфея (л. 14 об.), Марка (л. 103 об.), Луки (л. 160 об.) и Иоанна (л. 251 об.). Первые три изображены пишущими в храмине, а ев. Иоанн с простертой к небу рукой. Персты его правой руки, равно и у благословляющей его с неба руки сложены именословно. Изображения евангелистов написаны, по золоту, красками художественно. Над заставками пред началом евангелий изображаются символические животные: при ев. Матфея – лев с книгой, при ев. Марка – телец с книгой, при ев. Иоанна – орел с книгой; только при ев. Луки нет изображения символического животного. Владимир, арх. Системат. Опис. Рукописей Моск. Синод. библ. Ч. I. М. 1894, 13. Другое четвероевангелие, 519, пис. |
|
|
