| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕПИФАНИЙ (Славинецкий; † 19.11.1675, Москва), иером., филолог, богослов, один из ведущих деятелей книжной справы никоновской . Ученик Е. инок Чудовского монастыря Евфимий писал, что Е. был «родом белорусец». В «Оглавлении книг, кто их сложил», составленном, по-видимому, Евфимием Чудовским, о происхождении Е. записано: «Из Малыя России». В предисловии к переводам Е. сочинений святителей Григория Богослова, Василия Великого и Афанасия Александрийского, прп. Иоанна Дамаскина (М., 1665) сказано, что книга создана «труды и тщанием... иеромонаха Епифания, Киевския страны». Полагают, что образование буд. инок получил в Киевской братской школе, где выучил греч. язык. Возможно, Е. побывал в каком-то католич. учебном заведении, т. к. вспоминал, что одно время он читал только «латинские» книги и «вмале не прельстихся латинскаго мудрования лестию». Монашеский постриг Е. принял в Киево-Печерском мон-ре, там же был рукоположен во иерея. Живя в обители, он преподавал в Киево-Могилянской коллегии , предположительно греч., лат. и церковнослав. языки. В 1648 г. царь Алексей Михайлович просил Черниговского еп. Зосиму прислать в Москву иеромонахов Арсения Сатановского и Дамаскина (Птицкого) , о к-рых было известно, что они знают греч. и лат. языки, для исправления церковнослав. Библии по греч. тексту. Поездка не состоялась. В мае 1649 г. царь обратился с такой же просьбой к Киевскому митр. Сильвестру (Коссову) . В ответ в Москву 12 июля 1649 г. прибыли Е., Арсений Сатановский и старец Феодосий - доверенное лицо Киевского митрополита. На встрече с царем Феодосий выступил с речью, в к-рой превозносил знания и способности Е. Помимо исправления текста Библии предполагалось, что Е. также будет учить «славяно-российского народа детей еллино-греческому наказанию» (об этом сообщается в кн. «Остен», составленной, по-видимому, Евфимием Чудовским ( Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 3. С. 427)). Первоначально киевских монахов поселили на дворе Посольского приказа, затем они перешли в незадолго до этого устроенный Андреевский монастырь в Пленницах (мон-рю посвящены вирши Е. «На основание Андреевской обители»: ГИМ. Син. 979. Лист, приклеенный к л. 3). Летом 1650 г. Арсений Сатановский и Е. побывали в нижегородском Дудином монастыре . По ходатайству киевских монахов 30 авг. 1650 г. царь дал Киевскому братскому мон-рю грамоту, в к-рой разрешал приезд старцев обители в Москву за милостыней через каждые 2 года. Примерно с 1652 г. Е. жил в Чудовом в честь Чуда архангела Михаила в Хонех монастыре . |
| Скачать epub pdf Сокращения (а) Издания Священного Писания Matthei 1803 – Novum Testamentum Graece/Ed. Chr. Fr. Matthei. T. 1. Wittenberg, 1803. NA – Nestle-Aland Novum Testamentum Graece. Ed. 27. 2001 (NA). Rahlfs – Septuaginta. Id est Vetus Testamentum graece iuxta LXX interpretes edidit A. Rahlfs. Ed. 9. Vol. 1–2. Stuttgart, 1970. RP – The New Testament in the original Greek. Byzantine Textform/Ed. M. A. Robinson & W. G. Pierpont. Southborough, Massachusetts, 2005. еп. Кассиан – Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа. Перевод с греческого подлинника под ред. епископа Кассиана (Безобразова) . М., 1997. Елизав. – Библия сиречь Книги Священнаго Писания Ветхаго и Новаго Завета с параллельными местами. Тиснение второе. СПб., 1900 [М., р2009] Острожская Библия – Библиа сиречь книги Ветхаго и Новаго Завета по языку словенску. Фототипическое переиздание текста с издания 1581 г. М.-Л., 1988. Победоносцев – Новый Завет в переводе К. П. Победоносцева . Репринтное воспроизведение издания 1906 г. СПб., 2000. Син. – Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Юбилейное издание, посвященное двухтысячелетию Рождества Христова. М., 1999. Чудовская рукопись – Чудовская рукопись Нового Завета 1354 г. Труд свт. Алексия митрополита Киевского, Московского и всея Руси, чудотворца. М., 2001. Юнгеров – Книги Ветхого Завета в переводе П. А. Юнгерова. Большие пророки. М., 2006; Пророк Даниил. Малые пророки. М., 2006; Учительные книги. М., 2012 (б) Словари и справочная литература Вейсман – Вейсман А. Греческо-русский словарь. СПб., 5 1899 [ р М., 1991]. Дворецкий – Древнегреческо-русский словарь Дворецкого (электронное издание). Bailly – Bailly. A. Dictonnaire grec- français/Éd. revue par L. Séchan et P. Chantraine. Paris, 1950. BDAG – Bauer-Danker Greek Lexicon of the New Testament (электронное издание). LS – Liddell & Scott Greek-English Lexicon (электронное издание). Plummer 1903 – Plummer A. A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel according to S. Luke. Mew York, 6 1903. |
| 21. Правка книг Зеньковский С.А. Русское Старообрядчество Наученный неудачным опытом проведения своих новшеств в порядке личных распоряжений и несомненно встревоженный сопротивлением боголюбцев, Никон после расправы с Нероновым и его друзьями действует гораздо осторожнее. В течение следующих трех лет он тщательно подготовляет задуманную им унификацию русского устава с новогреческим, и только поместный русский собор 25—31 марта 1655 года под давлением патриарха постановляет принять предложенные ему изменения устава и церковных обычаев. Сразу же после ссылки и разгрома боголюбцев Никон сосредоточивает свое внимание на создании аппарата, способного подготовить его нововведения и издать новые богослужебные книги. В самом начале 1654 года Печатный двор переходит под полный контроль патриарха, и в нем теперь безраздельно и неограниченно господствуют грек Арсений, чудовский старец Евфимий, старец Матвей, завзятый враг боголюбцев, сыгравший важную роль при ссылке Неронова протопоп Адриан, не бывший в штате двора, но игравший ведущую роль в “исправлении книг” Славинецкий и несколько более мелких агентов Никона. Начатое в 1652 году собирание древних книг и документов продолжается. В 1653 году к этому собранию присоединяются более пятисот книг, привезенных Арсением Сухановым с Востока, около двухсот старых уставов и служебников присылают восточные патриархи, афонский монастырь, со своей стороны, посылает пятьдесят старинных богослужебных книг. Немало ценных материалов было послано другими иерархами и Следующим важным шагом Никона было признание русской церковью необходимости пересмотра русских печатных книг по старым церковнославянским и греческим материалам. В конце марта или в начале апреля 1654 года, точная дата не указана в документах, он созывает поместный русский собор. Открывая собор, патриарх сказал, что при учреждении московского патриархата русская церковь обязалась следовать заповедям Христа, соблюдать постановления вселенских соборов и быть согласной в догматах и уставах с греческой Затем были прочитаны деяния Константинопольского собора 1593 года, санкционировавшего учреждение московского патриархата. |
| IV. Междупатриаршество К оглавлению Несмотря на заключение патриарха Гермогена в Чудовской обители с 20 или 21 марта 1611 г., он и был и признавался истинным патриархом по всей России до самой своей кончины, как можно заключать из известного уже нам послания его в Нижний Новгород, писанного в августе того года. Но с кончины Гермогена, т. е. с 17 генваря 1612 г., настал для Русской Церкви период междупатриаршества, продолжавшийся более семи лет. Когда Гермогена не стало, естественно было ожидать, что управление делами Церкви впредь до выбора нового патриарха примет в свои руки митрополит Крутицкий, так как Крутицкие владыки, постоянно жившие в Москве, издавна считались помощниками и как бы викариями Московского первосвятителя. Но на Крутицах не было в то время архипастыря: Крутицкий митрополит Пафнутий, бывший при Гермогене и по его поручению двукратно ездивший в Старицу для приглашения патриарха Иова в Москву и потом для его погребения, уже скончался, неизвестно когда и какою смертию. Первым из русских митрополитов после патриарха был Новгородский. А потому ему бы следовало, когда не стало на Руси ни патриарха, ни даже его помощника — Крутицкого митрополита, сделаться временным управителем церковных дел. Но Новгород находился тогда под властию шведов, хотел себе в государи шведского королевича и как бы отделился от России. Вследствие чего тогдашний митрополит Новгородский Исидор не мог заведовать управлением Русской Церкви и вообще не участвовал ни в каких делах Московского государства и Церкви, пока Новгород снова не перешел под власть России (в марте 1617 г.) . Вторым митрополитом после Новгородского признавался Казанский — ему-то и пришлось по смерти Гермогена стать на время во главе нашей иерархии. Вскоре после этой смерти, и именно в Великом посту 1612 г., Казанский митрополит Ефрем рукоположил в Казани архимандрита Спасо-Евфимиева монастыря Герасима в архиепископа Суздальского и Торусского. А 29 июля того же года князь Димитрий Михайлович Пожарский от имени всех чинов, собравшихся к Москве с ополчением, писал к Ефрему следующую грамоту: «За преумножение грехов всех нас, православных христиан, Вседержитель Бог совершил ярость гнева Своего в народе нашем, угасил два великие светила в мире: отнял у нас главу Московского государства и вождя людям государя царя и великого князя всея Руси, отнял и пастыря и учителя словесных овец святейшего патриарха Московского и всея Руси. |
| В греческом языке существует своя специфика. Термином te chnites художника называли с античных времен. Апостол Павел в Послании к евреям говорит об ожидании Авраамом «города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог» (11: 10), причем апостол употребляет соответственно слова technites и demiurgos . Античные греки употребляли слово demiurgos весьма разнообразно: так звали всех граждан, занимающихся своей профессиональной деятельностью за вознаграждение (в том числе и художников); в Дельфах демиургом считалось высшее должностное лицо; у Платона и Плотина демиург – творец мира из праматерии. В Деяниях апостолов technites применяется к серебрянику Димитрию, делавшему серебряные храмы Артемиды и доставлявшему художникам (тоже technites ) немалую прибыль (см.: Деян. 19: 24). Как ни удивительно, но Бог-Художник и ремесленник Димитрий названы одинаково. Дело объясняется тем, что в Древней Греции не было нынешних представлений о «высоком» и «низком» искусстве. Существует у греков и еще один термин, наиболее близкий к нашей теме: zogra phos – живописец. Он надолго перекочевал и в русский язык. Приведем цитату из трактата монахини Иулиании (Соколовой): «Художник – творец иконы – справедливо назван изографом от греческих слов “изо” ( isos ) – верный и “графо” ( grapho ) – пишу» . Киприан Шахбазян в переписке с нами заметил по этому поводу: «Изография (от isos ) – “точное воспроизведение текста, факсимиле”, по малому Брокгаузу. Насколько мне известно из русских переводов, везде дается zogra phos – живописец. Именно так у святителя Василия, у святителя Григория Нисского, у святителя Дионисия Ареопагита, у преподобного Максима Исповедника, у святителя Кирилла Александрийского, у святого патриарха Никифора, у преподобного Феодора Студита и т.д. Иосиф Волоцкий в “Послании к иконописцу” упоминает о “живописании”; также и инок Евфимий Чудовский. В “Полном церковнославянском словаре” протоирей Григорий Дьяченко сообщает: “Зографъ (греч.) – иконописец, живописец; зorpaфia (греч.) – живопись или художество живописное”, – со ссылкой на греческого канониста Матфея Властаря. Слова “живопись”, “живописец” стоят везде в текстах VII Вселенского Собора. Нельзя ведь подозревать всех переводчиков в плохом знании греческого языка. Этимологию слов “зограф” и “изограф” дает Фасмер. Нет никаких оснований ему не доверять. Основание могло бы быть одно: употребление слова isographos – равнописец (а не вернописец) в отношении художника у святых отцов». Остается поблагодарить К. Шахбазяна за внесенную ясность. |
| Д.Н. Рамазанова В конце XVII в. в России разгорелась богословская полемика между латинофилами и грекофилами по целому ряду вопросов. Центральной темой прений стала так называемая хлебопоклонная ересь, имевшая в то время большое число сторонников в Москве, главным из которых был Сильвестр Медведев. Между оппонентами обсуждался вопрос о времени пресуществления Святых Даров во время Таинства Евхаристии 2 . В ходе противостояния двух «партий» было создано немало богословских трактатов как сторонниками православной точки зрения (Евфимием Чудовским, Лихудами, Афанасием Холмогоровым), так и приверженцами латинского учения ( Симеоном Полоцким , Сильвестром Медведевым, Яном Белобоцким). Однако следует заметить, что богословская полемика в XVII в. проходила не только в России – идея борьбы с латинскими церковными догматами была характерна для всего восточного православного мира, а главным организатором и вдохновителем богословского антилатинского противоборства был Иерусалимский Патриарх Досифей, который вел активную работу как по созданию собственных полемических сочинений, так и по составлению сборников трудов подобного содержания, уже существовавших в Греческой Церкви. В Москве в конце XVII в. не только создавались полемические сочинения, но и переводились антилатинские трактаты на русский язык. В этой деятельности важную роль сыграли первые воспитанники Славяно-греко-латинской академии, ученики Иоанникия и Софрония Лихудов Николай Семенов, Федор Поликарпов, Федот Агеев, Алексей Кирилов, Иосиф Афанасьев и монах Иов. Сначала они приобретали переводческий опыт на сочинениях собственных учителей. Так, спустя два года после начала обучения в Академии, в 1687 г., трое из них – Алексей Кирилов, Николай Семенов и Федор Поликарпов – перевели богословско-полемическое сочинение Лихудов «Акос». Это был первый созданный в России антилатинский трактат дидаскалов, появившийся в разгар проходивших тогда споров. Однако студенты Славяно-греко-латинской академии являлись переводчиками не только трудов своих учителей, но также переводили сочинения других авторов. Среди которых – «γχειτδιον» Иерусалимского Патриарха Досифея, «Опровержение кальвинских глав» Мелетия Сирига и др. 3 |
| Димитрис Яламас Скачать epub pdf Иоанникий и Софроний Лихуды – Основатели Московской Славяно-греко-латинской Академии (XVII-XVIII вв.) Братья Иоанникий (1633–1717) и Софроний (1652–1730) Лихуды родились на острове Кефаллония и учились в Венеции и в Падуе, у выдающихся просветителей того времени Герасима Влаха и Арсения Калудия. По завершении обучения они вернулись на родину, где занялись преподаванием. Позднее, с целью продолжения своей педагогической деятельности, они перебрались сначала в центральную Грецию, а потом – в Константинополь, откуда в 1683 году, по инициативе иерусалимского патриарха Досифея, и с рекомендательным письмом всех восточных патриархов, отправились в Москву, откликнувшись на давнюю просьбу российских властей о направлении к ним с Православного Востока учителей для основания высшей школы. Братья Лихуды прибыли наконец в Москву 6 марта 1685 года и, по указу царей Иоанна и Петра Алексеевичей и царевны Софьи Алексеевны, были определены в Богоявленский монастырь, где и взялись сразу же за обучение своих первых семи студентов, перешедших к ним из школы иеромонаха Тимофея – среднего учебного заведения, основанного в Москве в 1681 году. Ученики Лихудов впервые получили денежное вознаграждение в период с 1 июля по 1 сентября 1685 г.; 1 июля 1685 г. следует считать днем открытия Славяно-грекс-латинской Академии. В течение двух лет в школе братьев Лихудов, которая располагалась в Богоявленском монастыре и известна в литературе как Богоявленская школа, учились студенты различных сословий: священнослужители, дети князей, бояр и государственных служащих, и даже безродные и выкупленные из рабства христиане. За это время число студентов достигло 120 человек. Первые годы жизни и деятельности Лихудов в Москве были трудными, они проходили на фоне столкновений между так называемыми «грекофилами» и «латинствующими». Братья Лихуды при полной поддержке московского патриарха Иоакима начали непримиримую богословскую полемику с иезуитами и с дружески расположенными к ним русскими книжниками во главе с Сильвестром Медведевым. На сторону греческих просветителей встали монахи Чудова монастыря во главе с Евфимием Чудовским. Столкновения достигли апогея и, после многочисленных угроз, порой доходивших до насилия со стороны Сильвестра и его соратников, Лихуды вынуждены были умолять московские власти отпустить их на родину. Их вклад в полемику с католиками и протестантами, стремившимися в те годы укрепиться в России, неоценим. Греческие учёные создали множество полемических произведений, которые сразу же были переведены их учениками на церковнославянский язык, переписаны в десятках кодексов и использовались как щит православия в Московии на протяжении многих лет. |
| Приложение Г.И. Беневич. Прп. Максим Исповедник в России Публикацией комментированного перевода Богословско-полемических сочинений прп. Максима завершается важный этап распространения и изучения сочинений преподобного в России – отныне практически все его основные труды доступны в русском переводе. Исходя из этого, мы сочли уместным поместить в Приложении статью, кратко обозревающую почти тысячелетнюю историю усвоения наследия прп. Максима в Древней Руси и в России 1757 . От Древней Руси и до начала ХХ века В XI в. имя прп. Максима уже было известно в Древней Руси. М. Ф. Мурьянов опубликовал две церковные службы прп. Максиму, основываясь на Новгородских Минеях, датируя их концом XI – началом XII веков 1758 . А. И. Сидоров нашел 26 цитат из различных сочинений прп. Максима в Изборнике Святослава (1073) 1759 . Хотя прп. Максим, как замечает Мурьянов, не был популярным святым в Древней Руси, его имя (помимо богослужебных книг) могло быть известно и из переведенного с греческого флорилегия Пчела (Μλισσα) 1760 . В некоторых рукописях оно надписано именем «аввы Максима, философа и мученика». Из подлинных сочинений преподобного, согласно А. И. Соболевскому, в церковно-славянском переводе на Руси по крайней мере с XIV в. читались Capita de caritate 1761 . Позднее появился славянский перевод Liber asceticus. Прп. Максим был также известен на Руси как схолиаст Ареопагита; Corpus Areopagiticum был переведен на церковно-славянский в XIV в. Он был известен, в частности, вождю староверов протопопу Аввакуму Петрову, использовавшему его в полемике с никонианами. В 1675 Corpus был вновь переведен монахом Евфимием Чудовским, но не был издан. Сто лет спустя некоторые части Ареопагитик были снова переведены на церковно-славянский монахом Моисеем, а в 1825 появился уже первый русский перевод трактата О таинственном богословии. Во всех этих переводах имя прп. Максима значилось как имя автора схолий. В Древней Руси греческое Житие прп. Максима было известно в славянских переводах и различных пересказах, использовавшихся в Прологах 1762 . Основываясь главным образом на Баронии 1763 , свт. Димитрий Ростовский в 1692 г. составил славянское Житие прп. Максима, добавляя некоторые сведения из славянских Прологов. Его вариант Жития был широко распространен в Великих Четьях Минеях (переведены на русский в 1904). Позднее некоторые из Прологов, вывезенные из библиотеки Соловецкого монастыря и переданные в Казанскую Духовную Академию, использовались священником Зефировым в первой русской реконструкции жизни прп. Максима, осуществленной уже с использованием Комбефиса 1764 (1857) 1765 . |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление перевод с церковнославянского священника Георгия Палехова Каждый священнослужитель Русской Православной Церкви, открыв «Служебник» 1 , может во второй его части, сразу после чина заупокойной литии, обнаружить весьма любопытный документ, озаглавленный следующим образом: «Известие учительное, како долженствует иерею и диакону служение в церкви святей совершати и приуготовлятися к священнодейству, наипаче же к Божественной Литургии, и каковии бывают бедственнии и недоумении в скорости случаи, како в том исправлятися» 2 . Это наставление, для краткости именуемое «Известием учительным», является, по сути дела, подробной инструкцией, касающейся благочинного свершения величайшего Таинства Церкви Христовой – Божественной Евхаристии, установленной Самим Спасителем во время Тайной вечери ( Мф.26:26-28 ) и облеченного Его Церковью в исторические формы русско-византийской Литургии. Диапазон сведений, сообщаемых в «Известии учительном», очень широк. От инструкции – как приготовить все необходимое для служения Святой Литургии, до заметки – о «…подаянии, приуготовлении и хранении» Святых Даров. Попутно в нем разрешается ряд недоуменных вопросов по поводу разных случаев, могущих приключиться во время Божественной Литургии. Несмотря на скромное (по числу листов, а не по значению) место, занимаемое в «Служебнике», «Известие учительное» имеет довольно любопытную историю, звучащую в изложении профессора И.А. Карабинова 3 следующим образом… Впервые «Известие учительное» появляется в московском издании «Служебника» 1699 года. Исходным документом для его составления послужило сочинение известного московского книжного справщика (как сказали бы сегодня, – редактора богослужебной литературы), чудовского инока Евфимия (вторая половина XVII века), носящее название – «Воумление 4 от архиерея чинному служению Божественной Литургии, и иныя нуждных случаев, ведение зело потребное». В предисловии к своему труду старец Евфимий пишет, что принялся за писание этого трактата, следуя желанию патриарха Иоакима иметь практическое наставление для будущих священнослужителей. |
| Регентство (1682—1689) Интеллигенты Рассказанная нами история " грекофилов " и " латинствующих " правдива, но полнота ее вызывает естественные сомнения: позиции участвующих в борьбе сторон слишком уж ясны и определенны, правые и виноватые очевидны. В жизни так не бывает. Временно нам пришлось отвлечься от контекста событий, чтобы разобраться в сущности спора, окутанного туманом легенд, открыть причину упорной борьбы патриарха Иоакима со строителем Заиконоспасского монастыря Сильвестром Медведевым и его единомышленниками. Теперь мы знаем, что архипастырь вовсе не выступал против учености. Тщательно раздуваемое " грекофилами " неприятие Иоакимом " латинства " просветителей основывалось не только и даже не столько на подозрениях в склонности последних к католицизму, сколько на отношении Медведева со товарищи к церковному авторитету, точнее — к авторитаризму в целом. Наивно полагать, что Коперник, Галилей или Джордано Бруно не были католиками, а осужденные русскими церковными соборами мыслители-гуманисты — такие, как Артемий Троицкий в XVI в. или Сильвестр Медведев в XVII, — допускали сомнения в истинности канонов православия. Сам Ломоносов, весьма крепко выражавшийся в адрес " попов " , не впадал в атеизм, желая лишь разграничить сферы господства научного и церковного авторитета. Впрочем, " эффект Сократа " (ложно обвиненного, как известно, в неуважении к языческим богам) с равной силой проявляется при столкновении научной мысли и с авторитетом атеистической власти. Итак, Иоаким со клевреты обвинён нами не столько лично, сколько в качестве противной стороны в вечном споре. Даже Евфимия Чудовского можно признать безнравственным только в этом смысле — ибо писание доносов с противоположной точки зрения, со стороны власти, есть дело высокоморальное и заслуживающее наград. В конце концов, не можем же мы поставить к позорному столбу едва ли не всю нашу служилую интеллигенцию, век за веком создающую для власти официальную истину и защищающую ее на бастионах иерархии (собственной, государственной или идеологической), не щадя " заблудших " коллег. |
|
|
