| В напечатанном у Монфокона списке серия умерших царей дополнена еще Константином, Романом и Михаилом. Так как последний умер в 1041 г., тο можно было бы приурочить редакцию списка или к его ближайшему преемнику, или к Константину Мономаху, умершему в 1054 г. 140 Но этому противоречит перечень умерших патриархов, оканчивающийся Антонием, Николаем и Сисинием, умершим в 999 г.; в этом перечне недостает еще троих: Сергия, Евстафия и Алексея, если бы мы захотели исходить из серии царей для определения хронологии занимающего нас списка. Можно предполагать здесь двоякое объяснение: если правилен перечень царей, то неправильно показана серия умерших патриархов, и наоборот. Если отдадим предпочтение именам царей, то хронология памятника определится половиной XI b., если же именам патриархов, то началом XI b. В Монфоконовском списке следует отметить ту особенность, что в нем остались следы употребления его в Антиохийском патриархате. Упоминается следующий ряд антиохийских патриархов: Христофор, Феодор, Агапий, Иоанн, Николай, Илья, Феодор и Василий. К сожалению, вопрос о хронологии названных патриархов далеко не может считаться установленным. Как показывает каталог Лекьена, последние из упомянутых патриархов относятся к началу XI b. 141 Рассмотренные списки синодика позволяют довольно твердо поставить вопрос о составе и частях синодика в XI, XII и в начале XIII b. Процесс развития нашего памятника в XIII и последующих веках можно изучать на основании русских синодиков, то есть той части их, которая является буквальным переводом с греческого. Так как здесь нас занимает лишь формальная сторона – нарастание частей, то мы можем без дальнейших объяснений указать, как на тип, переводный с греческого, на два синодика: Московский синодальной библиотеки 667 и Новгородский Софийский, хранящийся в Императорской Публичной Библиотеке; этими синодиками мы займемся ниже. На основании вышесказанного следует, что при постановке вопроса о составе синодика на основании рукописных данных необходимо взять за исходный пункт Мадридский список, как более ранний. |
| Великий александриец не дожил до Константинопольского Собора 381 г., но в конце своей долгой жизни он знал о каппадокийских отцах, которые объяснили и выразили никейскую веру так, что она стала приемлемой для большинства восточных богословов. 3. Во время жизни Константина никейское вероисповедание осталось неоспоримым критерием правой веры. Но друзья Ария смогли вернуть многие позиции, утраченные летом 325 г. Это удалось им прежде всего благодаря хитрой политике царедворца-епископа Евсевия Никомидийского. Евсевий подписал Никейское определение, но уже через месяц принял Ария в евхаристическое общение в Никомидии во время процесса рассмотрения апелляции последнего. Константин, узнав об этом, тут же отправил в ссылку и Евсевия. Однако тот вскоре вымолил себе прощение и вернулся, поняв, что нужно действовать иначе. Нужно было устранить трех главных никейцев: епископов Евстафия Антиохийского, Афанасия Александрийского и Маркелла Анкирского. Легче всего оказалось справиться с Евстафием Антиохийским - он имел несчастье поссориться с Еленой, матерью Константина, на ее пути паломничества в Иерусалим. Дальше убрать его было делом техники. В 326 г. он был низложен Собором в Антиохии и отправлен в ссылку, откуда уже не вернулся. Афанасий Александрийский оказался куда более крепким орешком. В 328 г. он был избран архиепископом Александрийским. Вскоре он получил письмо от императора, что Арий согласился подписать Никейское определение (правда, с небольшими поправками и оговорками) и должен быть возвращен в общение с Александрийской церковью. Афанасий отказался, и когда его вызвали «на ковер» к Константину, настолько впечатлил императора своими личными качествами, что тот отпустил его с миром и более не требовал восстановления Ария. Евсевий тогда пошел другим путем: в Египте все еще продолжался мелетианский раскол. Ариане подкупили мелетиан, и те стали пачками слать жалобы на Афанасия во все инстанции. Были среди них самые абсурдные: что Афанасий посылал золото каким-то бунтовщикам, что он убил мелетианского епископа Арсения, а руку его отрезал и приберег себе для колдовства. А самого Арсения клеветники спрятали в дальнем монастыре. Афанасию несколько раз удавалось убедить Константина в своей невинности, и тот всякий раз писал ему благосклонные письма. Но невольно за св. Афанасием утвердилась репутация смутьяна, чего Константин, более всего ценивший мир и спокойствие, не мог выносить. |
| Возмущение было столь сильным, что едва не дошло до кровопролития. Для наведения порядка в Антиохию вступил отряд войск. Одновременно император писал послания к антиохийскому народу «о единодушии и о том, что не должно избирать епископа, управляющего другими; ибо не хорошо желать чужого» ( Sozom. Hist. eccl. II 19). В свою очередь Евсевий Кесарийский в послании к императору отказался от предлагаемой ему кафедры, чем также способствовал приостановлению мятежа. По замечанию Созомена, создавшееся положение очень повредило репутации Е. в глазах императора, «ибо Константин весьма разгневался и подозревал, что виновником возмущения был он» (Ibidem). Согласно имп. декрету, Е. отправился в ссылку вместе со мн. пресвитерами и диаконами, предварительно дав всем завет «не отлучаться, не уступать волкам (т. е. арианам.- М. Н.) и не предавать им паствы, но оставаться внутри, заграждая им уста и обличая их, а простейших из братьев утверждая» ( Ioan. Chrysost. In S. Eust. 4). О месте ссылки Е. существуют разные свидетельства: нек-рые источники указывают на Фракию (Ibid. 2), другие - на Иллирик ( Theodoret. Hist. eccl. I 21). Блж. Иероним называет г. Траянополь во Фракии ( Hieron. De vir. illustr. 85). Никита Хониат говорит о Филиппах в Македонии ( Nicet. Chon. Thesaur. V 9//PG. 139. Col. 1370). Из этого места, согласно Феодору Чтецу , его мощи были торжественно доставлены в Антиохию ( Theod. Lect. Eccl. hist.//PG. 86a. Col. 184; ср.: Theoph. Chron. P. 133). Год смерти Е. неизвестен. Исследователи предлагают разные гипотезы: одни относят кончину Е. к более позднему времени: до 356-360 гг. и даже до 370 г. (М. Треппнер), другие ограничивают время смерти Е. 337 г. (С. Тиймон, Г. Воссиус, Ф. Каваллера, Г. Кин, Н. П. Кудрявцев, М. Спаннё). Аргументы, приводимые в подтверждение поздней кончины Е.: сочинение Е. против Фотина Смирнского не могло быть составлено ранее 343 г.; свт. Афанасий Великий, перечисляя епископов, подвергшихся изгнанию одновременно с Е., в сочинении, составленном приблизительно в 357 г., не указывает на смерть Е., хотя упоминает Евтропия и его последователя Лукия как умерших ( Athanas. |
| Древность первоевангелия Иакова можно видеть из свидетельств древних отцов и учителей церковных. Начиная с IV века находим непрерывный ряд указаний на него у св. Григория Нисского (†394), св. Епифания Кипрского (†403), в толковании на шестоднев, приписываемом Евстафию Антиохийскому 11 , у св. Андрея Критского и других. Св. Григорий Нисский в слове на Рождество Христово, упоминая о том, что родители Богоматери были неплодны до старости и по молитвам своим получили дочь, ссылается на то, что он «слышал некоторую апокрифическую историю, предлагавшую такие сказания о ней (Марии)» 12 . Св. Епифаний, опровергая доведенное у коллиридиан до суеверного обожания почитание Девы Марии, говорит: «если история Марии и предания и сообщают, что Иоакиму, ее отцу, сказано в пустыне, что жена твоя зачнет, то это было не без семени мужеского» 13 . Но следы известности его восходят к III-мy и даже к II-мy веку христианства. Если Климент Александрийский 14 неопределенно указывает на описанное в 20 главе первоевангелия обстоятельство, то некоторые признаки довольно ясно свидетельствуют, что это писание было известно св. Иустину мученику (II-ro века) 15 . А ученик Климента Ориген (1-й пол. III в.), в толковании на Евангелие Матфея, говорит о книге Иакова, как книге известной, ставя ее рядом с апокрифическим евангелием Петра 16 . Все это дает основание относить первоевангелие ко 2-й половине II-ro века. Этому не противоречит и самое содержание его. Религиозное чувство христиан, с благоговением обращаясь от лица Богочеловека к лицам, его окружавшим, прежде всего встречалось с чистым образом Его матери, бессеменно зачавшей от Св. Духа. Как естественно то, что оно, для удовлетворения своему любопытству, прибегало к устным преданиям и даже собственным гаданиям, так естественно, с другой стороны, благочестие могло подвигнуть писателя изложить о Богоматери сказания, обращавшиеся в народе, особенно в опровержение современных ему клевет неверующих иудеев 17 , а также лжеучения евионитов и гностиков, которые отрицали воплощение Иисуса Христа от Св. Духа. |
| е) Собор Сардикийский, собранный по воле императоров Констанция и Константа в 21 правиле определил порядок избрания и возведения в сан епископа, избрания митрополита и жалоб епископов друг на друга. Второй вселенский собор, бывший в Константинополе в 381 году, осудив Македония, отвергшего Божество св. Духа и дополнив Символ Никейского Собора, постановил 7 правил, в которых осуждаются евномиане, аномеи, ариане, полуареане, духоборцы, савеллиане, маркеллиане и проч., определяются пределы патриархатств и екзархатств, предоставляется Константинопольскому патриарху старейшинство чести по патриархе римском, подтверждаются деяния и правила соборов Антиохийского и Сардикийского, определяется порядок жалоб и доносов на епископов, и чин принятия в церковь еретиков. В 431 году, по повелению Феодосия младшего, составился в Ефесе 3-й вселенский Собор для рассмотрения Несториевых мнений. Св. Отцы, в продолжение деяний сего Собора, часто ссылаются на правила или каноны Церковные 14 , и, кажется, имели в виду известное собрание их; впрочем сами не писали правил, без сомнения, потому, что целью Собора было исследование и утверждение догмата о воплощении Бога Слова, а не рассуждение о предметах, относящихся к церковному благочинию. Впоследствии Церковью Восточной принято извлечение из деяний сего Собора в 8-ми правилах, в которых, между прочим, запрещается составлять новый Символ Веры и дополнять или сокращать Символ Никейско-Константинопольский, также соборное послание к поместному Собору Памфилийскому о бывшем их внутреннем митрополите Евстафии. Церковь западная, вместо правил, приняла св. Кирилла Александрийского и 12-ти анафематизмов его на Нестория, читанные и одобренные на Соборе Ефесском. Собор Халкидонский (4-й вселенский), состоявшийся по повелению императора Маркиана в 451 году, по осуждении Евтихия и Диоскора, утверждении догмата о несмесном, непреложном, неслитном и нераздельном соединении двух естеств во Иисусе Христе, по личному предложению императора, обратил внимание и на благочиние церковное. Во уврачевание вкравшихся беспорядков, Отцы Собора подтвердили все прежние правила вселенских и поместных Соборов, и сами постановили 30 правил касательно поведения клира и монашествующих и управления церквей, при чем подтверждены права патриарха Константинопольского и равенство его с Римским, и дарованы вновь патриаршеские права епископу Иерусалимскому. |
| Евстафий, несомненно, дал собору какие-нибудь обещания повиноваться, но, вероятно, не вполне сдержал их, ибо позднее был осужден на Антиохийском соборе как клятвопреступник. Движение, однако, не остановилось. Евстафий, имея в Константинополе могущественную поддержку в лице одного бывшего сановника, Марафония, ввел в столицу монашеские формы аскетической жизни 586 . Марафоний сделался диаконом епископа Македония. Евстафий, совершенно поглощенный своей пропагандой, тогда вовсе не интересовался ни богословскими симпатиями официального клира, ни борьбой, какая велась против св. Афанасия. Последний был знаком с ним и не любил его 587 . Прошли года. Около 365 года Евстафия наконец выбрали епископом в Севастии, метрополии Малой Армении. Приблизительно в это время (357 г.) Василий вернулся из Афин в Каппадокию. Он часто слыхал об Евстафии и, может быть, имел уже связи с ним. В то время он колебался между мирской и монашеской жизнью. Вероятно, по советам севастийского епископа, он предпринял путешествие в Египет, в Сирию и Месопотамию, дабы, подобно ему, посетить наиболее известных отшельников. Проникнувшись идеалом отшельнической жизни, он вернулся на родину и решительно примкнул к тому, кого почитали как великого наставника в аскетизме. Евстафий сделался и долго оставался для него зерцалом совершенства, почти божественным существом. Родители и друзья Василия, особенно его сестра Маврина, которая была уже монахиней, и Григорий, его школьный товарищ, также побуждали его бежать от мира. В долине Ириса, неподалеку от Неокесарии, он нашел зеленеющую и вместе с тем дикую пустыню, где и водворился с несколькими сотоварищами. От времени до времени Евстафий посещал своих новых учеников, и они вместе отправлялись навещать мать Василия Еммелию, которая жила в соседнем местечке. В это время среди восточного епископата возгорелась борьба. Евстафий, которого его новое епископское звание обязывало встать на какую-нибудь сторону, играл теперь весьма деятельную роль. Сообща с Василием анкирским и Елевсием кизикским он руководил правой партией омиусиан и очень энергично боролся против Аэтия и его покровителей. После минутного успеха Евстафию пришлось видеть, как противная партия получила опять перевес, и испытать на себе один из первых её натисков. Собор, созванный в Мелитине (358 г.) под влиянием Евдоксия, объявил его лишенным епископского сана; за что именно, – неизвестно, но, вероятно, под предлогом какой-нибудь особенности его аскетического образа жизни. Один мелитинский пресвитер, Мелетий, принял его наследие и был рукоположен на его место. Но жители Севастии не захотели его принять, и Евстафий остался епископом, заявив, что так как низложившие его были еретиками, то он не обязан считаться с их приговорами. |
| Именно, восточные, подтверждая прежние свои приговоры касательно Афанасия, Павла, Маркелла и Асклепы, низложили также Римского епископа Юлия, как прежде всех вступившего с ними в общение, – исповедника Осию, частью по той же причине, а частью и за дружеские отношения его к предстоятелям Антиохийской Церкви, Павлину и Евстафию (Созомен, стр. 186). С другой стороны, заседавшие (на соборе в Сардике) с Осией во первых провозгласили невинными – Афанасия, как несправедливо оклеветанного собиравшимися в Тир епископами, – Маркелла, как доказавшего, что его образ мыслей был оклеветан, – Асклепу, как получившего епископство по определению Евсевия Панфилова и многих других судей и доказавшего справедливость этого судебным порядком, – Лукия, как епископа, которого обвинители обратились в бегство, – и в каждую из этих церквей написали, чтобы сих именно мужей они признавали своими епископами и ожидали, а Григория Александрийского, Василия Анкирского и Квинтиана Газского не называли епископами, не имели с ними никакого общения и даже не считали их христианами. Потом низвели с епископской кафедры Феодора Фракийского, Наркиса Иринопольского и др... всех их лишили священства и общения как таких людей; которые отделяют Сына от существа Отчего, принимают тех, которые, за привязанность в арианской ереси, давно низложены, возводят их на высшие степени Божественного служения. По этим причинам отлучив их и определив считать чуждыми католической церкви, они написали ко всем епископам, чтобы последние подтвердили их определения и согласовались с ними в вере, для чего и сами написали тогда иное изложение веры, пространнее никейского, впрочем заключавшее в себе тот же смысл и немного отличавшееся от него только в выражениях. Именно, Осия и Протоген (епископ Сардикийский), которые в то время между западными епископами, собравшимся в Сардике, были главные, опасаясь, чтобы некоторые не подумали, будто они искажают определения никейские, писали Юлию (Римск. епископу) и свидетельствовали, что эти определения признают они несомненными, но для большой ясности распространяют те же мысли, чтобы единомышленники Ария, злоупотребляя краткостью изложения, не могли увлекать неопытных к принятию этих мыслей в нелепом смысле. |
| Исцелив ее, Св. Нина нашла себе учеников и слушательниц в особах Царицы, Священника Иудейского Авиафара, и дочери его Сидонии, матери выздоровевшего младенца, и Царедворца; даровала наконец зрение Царю, ослепленному во время охоты внезапною тьмою на вершине Тхоти. Следствием сего чудесного исцеления было то, что Царь этот, известный под именем Мириана из роду Хосроиян, по наставлению Св. Нины оставил идолопоклонство и крестился сам со всем домом своим и всеми жителями столицы. Тогда же (в 318 г. от Р. X.) отправил он посольство в новый Рим (Константинополь) к Императору Константину испрашивая Епископа и Священников, и еще до приезда их по совету и начертанию Проповедницы очистил виноградный свой сад и построил на том месте храм. Есть предание, что при сооружении сего храма строители, воздвигнувши шесть главных столпов, не могли воздвигнуть седьмого; только по молитве Св. Нины явившиеся Ангелы в виду множества народа, подняли его и поставили на своем месте. Царь, удивленный при этом случае чудесами дивного Бога, на украшение храма собрал множество серебра, злата и дорогих камней. Вскоре последовало и прибытие Патриарха Антиохийского Евстафия 17 с Священниками, со всем клиром и наследником Грузинского престола Вакурием, бывшем доселе у Греков в аманатах Они принесли Царю дары, священные памятники страстей Господних 18 , несколько мощей Святых и иконы Спасителя и Богоматери, и проповедью довершили обращение всей Иверии к христианству от берегов Чёрного моря, почти до гор Албанских и от гор Кавказских до владений Персидских; Первый храм освящен во имя Спасителя, другой во имя 12 Апостолов. По устроении и утверждении мира в новом крае Христианском Патриарх возвратился в Антиохию, рукоположив во Епископа Иверии Пресвитера Иоанна. Царь по наставлению Св. Нины искал того места, где был предан Хитон Господень, и уверился чудом, что оный хранится там, где поставлен седьмой чудесный столп. В память обретения места сей Святыни, обратил он первое жилище во Мцхета Св. Нины во храм Божий. |
| К сожалению, мы почти ничего не знаем о персональном составе спутников Макария в его втором путешествии, поэтому лишены возможности очертить круг подозреваемых, которые могли что-то подсыпать Павлу в кофе или Возможно, впрочем, что Павел умер от более естественных причин, например, нервного стресса, связанного с ограблением Макария шемахинским ханом и почти принудительным задержанием Патриарха на Похоже, архидиакон имел проблемы со здоровьем еще во время его пребывания в России, о чем свидетельствуют документы Аптекарского приказа, выдававшего какие-то снадобья Павлу и восточным После кончины Павла Макарий стал готовить себе преемника в лице старшего сына Павла Алеппского Ханании. Учитывая, что Павел женился 7 февраля 1645 Ханания появился на свет не раньше конца этого года. Т. е. к моменту смерти Макария ему было не более 27 лет, но и не намного менее, так как из источников чувствуется, что между двумя сыновьями Павла была значительная возрастная разница. Похоже, оба они до этого времени жили в Халебе, т. е. клан аз-За’им сохранял тесные связи с обоими сирийскими мегаполисами. Отправляя в августе 1670 г. очередное посольство в Россию, Макарий присовокупил к своим дарам, предназначенным царю – части Честного Древа, кости Алексия, человека Божия, и мощам святых Евстафия Плакиды и Феодора Тирона – отдельные подарки от имени своего внука. В Патриаршем послании стояла приписка: «И аз архидиякон Анания Павлов сын челом бью великому вашему царствию. И посылаю часть честнаго и святаго древа и часть от святых мощей святаго Андрея В грамотах Макария никогда ранее не встречалось таких «коллективных» подношений даров. Патриарх явно стремился, чтобы московские благотворители запомнили его внука. Ханания выполнял также важные функции в церковном управлении – в декабре 1671 г. он был отправлен Патриархом для сбора подати нурие с епархий Антиохийского престола, расположенных на ливанском Одновременно Патриарх предпринял ряд других шагов по обеспечению преемства власти внутри своего рода. |
| Как же она предсказала поражение Израиля и гибель царя и его сыновей? Давид Кимхи отвечает: это «было сказано наугад» 8 . Действительно, были все основания предполагать именно такой исход событий: филистимляне были очень сильны, сражение должно было состояться на равнине (в изначально невыгодных для Израиля условиях) 9 , военачальник Израиля царь Саул был отвержен Богом и морально подавлен (моральный настрой играет важную роль, но разве мог Саул в таком состоянии достойно подготовить своих воинов к сражению?). Таким образом, исходя из имеющихся косвенных данных, любой мыслящий человек мог с высокой долей вероятности предсказать гибель Саула в битве; тем более такой вывод могла сделать волшебница, которая по роду занятий должна была обладать житейской мудростью (вспомним, что в Библии магия и языческая мудрость иногда упоминаются в одном контексте, см. Быт.41:8 ; Исх.7:11 ; Ис.44:25 ). Таким образом, представленная идентификация истории об Аэндорской волшебнице, как обмана, привлекательна тем, что полностью отрицает мистический элемент в самом событии, так что она может быть приемлема, в том числе для тех, кто признает историчность библейского повествования, но не допускает в ней иррациональной реальности. Однако ее недостатки – в необходимости добавления в саму историю ряда подробностей, которые хотя и логически допустимы, но кардинально меняют картину событий. 2. Явление злого духа. Суть версии: в ответ на действия волшебницы явился демон, который и действовал в данном случае в образе пророка Самуила. Сторонниками этой точки зрения в Древней Церкви были Тертуллиан , свт. Евстафий Антиохийский , свт. Григорий Нисский . Особенно подробно эта версия излагается в трактате святителя Евстафия Антиохийского «Рассуждение против Оригена на умозрение о чревовещательнице» (точка зрения Оригена будет представлена далее). Эта точка зрения в своей сути имеет немало общего с предыдущей версией; главное, что их объединяет – заявление об отсутствии Божественного вмешательства в ход событий и идея обмана; различие же в том, что обманщиком здесь считается демон, тогда как колдунья может даже рассматриваться, как еще одна жертва этого обмана 10 . |
|
|
