| 7. Аттик же пересматривал и решил дело фригийских Епископов Агапита и Феодосия 5 . 8. Несторий (428–431) споткнулся на догматическом учении, но действовал при поддержке императора в управлении и суде церковном, как председатель всего имперского Епископата (προεδρα της οκουμενης πσης – формула Блаж. Феодорита). Он принял жалобы александрийских клириков на их Владыку Св. Кирилла и этим обострил вражду к нему последнего 6 . 9. Прокл Константинопольский (444–446) уже просто подчинил себе диэцезы Фракии, Асии и Понта, а Епископов Эфеса, Кессарии Каппадокийской и Анкиры рукоположил сам. Некоторые Епископы из Иллирика при Прокле вновь сделали попытку уйти от Папы под власть Константинополя. Власть Константинопольского Архиепископа неуклонно ширилась. К Проклу обратился с апелляцией из Антиохийского округа Еп. Перрский Афанасий. Дело его было разобрано на Константинопольском σνοδος ενδημοσα, и решение было сообщено Домну Антиохийскому (444 г.) с просьбой пересмотреть дело Афанасия 7 . 10. Когда комит Ириней был возведен, несмотря на двоеженство, Епископатом восточного диэцеза (Антиохийского) на кафедру Тирскую, то для подтверждения этого постановления антиохийцы послали дело на утверждение Прокла Константинопольского и лишь после этого успокоились 8 . 11. Преемник Прокла, Флавиан (446–449), на своем σνοδος ενδημοσα решал ряд дел Епископов и Митрополитов Малоазийских. Но к Флавиану же Константинопольскому поступила апелляция Эдесских клириков, недовольных решением их собственного экзарха – Домна Антиохийского по вопросу о мнимых ересях известного Ивы, Еп. Эдессы. Разбор дела особой комиссией закончился «решением Архиепископа Флавиана и приказом богоспасаемого императора», которое потом представлено было Вселенскому Собору в Халкидоне. Даже сам Экзарх Антиохийский Домн обратился к Флавиану Константинопольскому за защитой против несправедливостей Диоскора Александрийского 9 . 12. К преемнику Флавиана, Анатолию (449–458), апеллировал из Антиохийского округа Еп. Евстафий Виритский в споре его с Фотием, Еп. Тирским. Собор Анатолия решил дело в пользу Евстафия. Недовольный Фотий апеллировал к Вселенскому Собору в Халкидоне, и там дело решено в обратном смысле 10 . Период от Халкидонского Собора до турецкого ига (1453 г.). |
| Повод к такому вмешательству в дела антиохийской церкви постороннего епископа, представила, по мнению Швартца, кончина Филогония Антиохийского, последовавшая, по его предположению 20 декабря 324 года 18 . «По смерти Филогония» – думает Швартц 19 – арианская партия сделала попытку посадить на антиохийскую кафедру одного из своих» – «В этот опасный момент – Евсевий» Исаврский «явился в Антиохию и быстро собрал православный собор. Евстафий Верийский решительный антиарианин был избран и» его имя «стоит поэтому на 2-м месте; было естественно, что Евсевий удержал [за собой] на соборе председательство». Если об избрании Евстафия не сказано ясно, то может быть потому, что хотели дождаться согласия императора. Следовательно, этот антиохийский собор состоялся вскоре после 20 декабря 324 года в последние дни 324-го или в самом начале 325 года. Собор этот означал собою значительную победу, одержанную «партией Александра – не только над обоими Евсевиями –, но и над императорской политикой, выразившейся в его письме к Александру и Арию». «Но Константин быстро, даже удивительно быстро переменил курс: он превратил восточный [анкирский] собор во вселенский и тем создал новое положение» 20 . Статьей Швартца имел возможность воспользоваться профессор А. А. Спасский в своем капитальном труде: «История догматических движений в эпоху вселенских соборов, т. 1-й, Тринитарный вопрос» (Сергиев Посад, 1906), и разумеется обратил должное внимание на изданные Швартцем новые документы 21 . Историю антиохийского собора 324 года А. А. Спасский вводит в свое изложение истории арианского спора в его доникейской стадии, а относительно его послания считает нужным заметить 22 : «Можно было бы сомневаться в подлинности документа: он назначен Александру, епископу Нового Рима, излагая свой символ ссылается на веру духовных отцов – – , где переписчик ставит цифру 318 отцов, т.е. никейских. Но доказательства, приведенные Schwarmz’eм, устраняют всякие сомнения». О Евсевии «Исавропольском», как главном деятеле этого антиохийского собора А. А. Спасский не упоминает, но относит собор, как и Швартц, к самому концу 324 года, и поводом к созванию его считает кончину Филогония Антиохийского 23 . |
| Сразу после победы над Лицинием 18 сентября 324 г. Константин назначил для прекращения религиозной распри собор в Анкире, как нейтральной по отношению к поднятому спору местности, именно в качестве Вселенского, но без своего присутствия. Подготовительное для будущего собора значение имело отправление затем Осия с письмом в Александрию. 278 Собор Осия там не решил догматического вопроса ввиду назначенного уже великого собора. Но в Антиохии предупредили (вероятно, Евстафий) этот последний собор и заранее осудили Евсевия Кесарийского и других двух епископов. Расчет на Константина при этом был верен: он вообще уважал авторитет соборов. Однако он не менее уважал и ученость Евсевия, и постановление собора игнорировал. Убедившись в отсутствии у епископов толерантности, он решил теперь сам быть на проектированном им соборе и вместе облегчить путь на собор для западных епископов, чтобы привлечь их в большем количестве. Поэтому к собравшимся уже в Анкире отцам послано было приглашение перейти в Никею. Перенесение Константином назначенного уже им самим в Анкире собора в Никею поставляется, таким образом, у Швартца и Зеекка в ближайшую связь с фактом неожиданного для Константина созвания собора в Антиохии: вызванные именно этим собором соображения и заставили императора изменить прежнее свое решение. Что собор в Анкире назначен был самим Константином до неожиданно для него составившегося собора Антиохийского, это принимает и Д. А. Лебедев . 279 Он лишь отклоняет гипотезу Швартца о Евсевии Исав-ропольском и, признавая председателем Антиохийского собора Евстафия, повод к созванию Антиохийского собора видит именно в упоминаемых посланием «плевелах [арианского] учения», посеянных в Антиохии арианствующим предшественником Евстафия Павлином, занимавшим около 6 месяцев кафедру после Филогония († 20 декабря 323 г.). Перенесение назначенного Константином сначала в Анкире собора объясняется, главным образом, заботами императора об удобствах западных епископов, которые, может быть, сами выразили желание быть на соборе в ответ на обращения к ним Александра Александрийского и Антиохийского собора. |
| А когда подняты были некоторые (вопросы) о церковном доходе и других каких бы то ни было приобретениях святейшей церкви, то тому же боголюбезнейшему епископу Иве угодно было, но его собственному желанию, дать обещание, что на будущее время этими делами, по примеру великой церкви антиохийской, будут заведовать экономы, назначаемые его благочестием из клира. Угодно также, что если бы когда-нибудь, по-видимому справедливо огорченный, благочестивейший епископ Ива захотел выговаривать кому-нибудь из вышесказанных почтеннейших (мужей), Самуилу, Киру, Маре, Евлогию, то выговаривал бы им не по своему авторитету, но делал бы это по воле боголюбезнейшего и святейшего отца и архиепископа Домна, по причине бывшего раньше между ними неудовольствия. Раскрыты были также и некоторые другие пункты, неписьменно 231 , которые и разрешены; и обе стороны остались довольны нашим определением». Подписи: «Фотий, епископ города Тира, определил». «Евстафий, епископ прекрасного города Берита, определил». «Самуил пресвитер доволен определением». «Мара пресвитер доволен определением». «Кир пресвитер доволен определением». «Евлогий пресвитер доволен определением». Знатнейшие (и славнейшие) сановники сказали: «святой собор выслушал прочитанное: пусть выскажет теперь свое мнение». Пасхазин и прочие почтеннейшие (епископы) чрез пресвитера апостольского престола (Бонифация) сказали: «святейшие епископы, которые своим приговором объявили почтеннейшего Иву невинным и свободным от всякого обвинения, пусть скажут, признают ли они свое определение». Фотий, почтеннейший епископ тирский, сказал: «да, это наше определение». Евстафий, почтеннейший епископ беритский, сказал: «это мое решение». Пасхазин и прочие почтеннейшие епископы (апостольского престола) воскликнули: «ваше блаженство слышало, что содержит в себе определение святейших епископов. Подобным образом и вы благоволите объяснить, что представляется вашей святости относительно Ивы». И когда все почтеннейшие епископы молчали, знатнейшие сановники сказали: «в следующий день святой собор объявит свое мнение» 232 . |
| Мы можем сказать, таким образом, что как Божественные Лица – Отец, Сын и Дух Святой – не являются частями Пресвятой Троицы, но в каждом из Них все Божество полностью выявлено, так что каждое Божественное Лицо есть Пресвятая Троица или тождественно Ей. Подобным образом полнота Кафолической Церкви выявлена в каждой Поместной Церкви, которые не являются " частями " Вселенской, но не могут, однако, быть просто отождествлены с ней”» . Как уже упоминалось, в канонический свод Православной Церкви вошли правила Соборов, признанных Вселенской Церковью наиболее важными, так как «только Вселенский Собор, как выражающий собой всю Кафолическую, Вселенскую Церковь, обладает даром, в силу обетований Господа Своей Церкви, по благодати, сохраняемой в епископате апостольским преемством, выносить непогрешимые и авторитетные решения из области веры и придавать такой характер богословским определениям и постановлениям церковных инстанций меньшего масштаба – Поместных Соборов, патриархов и епископов» . В силу этого все эти Соборы проходили до Вселенских Соборов или в период последних. Анкирский Поместный Собор рассматривал вопросы, связанные с возвращением в лоно Церкви тех ее членов, которые отреклись от Христа во времена гонений. Правила Неокесарийского Собора преимущественно направлены на уврачевание грехов против седьмой заповеди. Здесь же содержится правило о необходимом 30-летии для кандидата в священство. Собор в Гангре, Пафлагонской митрополии (IV в.), собрался «против некоего Евстафия и единомысленных с ним, которые, возводя клевету на законный брак, говорили, что никому из состоящих в браке нет надежды на спасение у Бога. Поверив им, как мужья, так и жены – одни изгоняли своих жен, а другие, оставляя своих мужей, хотели жить целомудренно; потом, не вынося безбрачной жизни, впадали в прелюбодеяние. Последователи Евстафия учили и другому вопреки церковному преданию и обычаю, и присвояли себе церковные плодоприношения, и жены у них одевались в мужские одежды и стригли волосы. Они заповедовали также поститься и в воскресные дни, а посты, установленные в Церкви, отвергали и ели, гнушались мясом, и в домах женатых людей не хотели ни молиться, ни причащаться, отвращались женатых священников и презирали как нечистые те места, в которых находились мученические останки, и осуждали тех, которые имели деньги и не отдавали их, как будто бы спасение было для них безнадежно, и иное многое заповедовали и учили» . Правила Соборов Антиохийского, Лаодикийского и Сардикийского носят преимущественно дисциплинарный характер. Двукратный Константинопольский Собор установил правила относительно монастырей и монашествующих. |
| На этот I Вселенский Собор христиан прибыли в Никею многие языческие философы, одни с тем, чтобы ознакомиться лучше с учением христианским, а другие по ненависти к этому учению надеялись при помощи хитросплетенных рассуждений запутывать речи епископов и опровергнуть учение христианское. Церковные писатели упоминают, что одному тщеславнейшему из этих философов по имени Федон, который защищал нечестивого Ария и его хульное учение, первое опровержение от имени всего собора давал святитель Евстафий Антиохийский 1520 , как владевший высокими философскими познаниями. И философ этот в конце своих прений со святым собором был поражен ответами святителей настолько, что громко воскликнул: «Слава Тебе Боже, открывшему святым Твоим, превышающее всякий ум, таинство чистого, безмерного и не созданного Божества. Молю Тебя, Христе, всеблагого Сына всеблагого Отца, прости мне все, сколько я согрешил против Тебя, увлекаясь доселе нечестивыми мнениями Ария... Отныне я предаю навсегда проклятию Ария и нечестивые мнения его и всех, одинаково с ним мудрствующих и богохульствующих против Отца и Сына и Святого Духа...» 1521 Но сам Арий с несколькими единомьшленниками остался непреклонным в своих мнениях. Тогда отцы собора, между коими столь почетное место занимал святой Евстафий, торжественно и единогласно исповедали Сына Божия единосущным Богу Отцу; Ариево же учение, как противное слову Божию и отеческому преданию, со всеми, содержащими Ариево лжеучение, предали анафеме и отлучению от Церкви правоверующей. А чтобы утвердить в точности правое исповедание веры на все последующие времена, отцы собора изложили это исповедание в Символе веры , как данном от Бога 1522 . Ария и двух единомышленных с ним епископов Феона и Секунда 1523 , после отлучения их от Церкви, император сослал в заточение. Утвержденное Вселенским Собором исповедание христианской веры подписали и многие покровители Ария, а Евсевий, епископ Никомидийский, и Феогний Никейский, подписав этот соборный Символ, отказались подписать осуждение Ария. За это, как защитников Ариевой ереси, император объявил их лишенными их церковных мест и отправил в ссылку, откуда, однако, они прислали письменное раскаяние в своем заблуждении и потому были прощены и возвратились в свои епархии. |
| В Антиохии в начале шестидесятых годов IV столетия появились одновременно два епископа — Мелетий и Павлин. Избранный в 358 году с согласия православных и ариан, так как те и другие считали его своим сторонником, Мелетий в действительности оправдал надежды православных. Но ввиду того, что он был избран не без содействия ариан, православные ревнители, с любовью чтившие память великого иерарха Антиохийской Церкви Евстафия, несправедливо низложенного по проискам ариан, отделились от Мелетия во главе с пресвитером Павлином, который в362году был возведен в сан епископа. Положение дела осложнилось, когда в 376году в ту же Антиохию был поставлен третий епископ Виталий. Раздоры между партиями усиливались еще богословскими спорами, сосредоточенными на вопросе о достоинстве и равночестности Лиц Пресвятой Троицы. Эти распри проникли и в соседнюю Халкидонскую пустыню, где подвизался блаженный Иероним. В письме к папе Дамасу он сетует на нарушение пустынного уединения, вызванного указанными причинами, и просит указать, как ему вести себя всложившейся ситуации. Чем далее шло время, тем более усиливались раздоры в Антиохии, а вместе с этим увеличивалось и беспокойство, причиняемое блаженному Иерониму. Вскоре Иероним удалился из пустыни в Антиохию, вероятно, к своему другу Евагрию. В Антиохии он присоединился к общине Павлина; последний и рукоположил его во пресвитера. Но и здесь он пробыл недолго; привлекаемый славой о Григории Назианзине как церковном учителе, блаженный Иероним отправился в Константинополь, епископом которого в это время и был святой Григорий. Впоследствии блаженный Иероним не раз вспоминал, как много он обязан святому Григорию, руководившему им в изучении Писания. Здесь же, в Константинополе, Иероним встретился схристианским богословом-философом Григорием Нисским, который читал ему свое только что написанное сочинение против еретика Евномия, погрешавшего против православного учения о Святой Троице. В конце 381 года папа Дамас вызвал Иеронима в Рим на Собор по делам злополучного раскола в Антиохийской Церкви. |
| В «Известии» этом автор сначала упоминает: а) о путешествии в Грузию св. апостола Андрея Первозванного («об этом повестуется, пишет он, в путешествиях апостолов» 14 ). б) затем приводит всю 24 главу первой книги Церковной истории блаженного Федорита об обращении грузин (с обозначением главы, но без обозначения книги). в) далее говорит, что в других книгах написано, что «пленница» та, о которой говорит блаженный Федорит и которая просветила светом св. Евангелия грузин, по-гречески называлась «Нонной» а «мы, грузины, изменив немного (греческое имя), именуем её «Ниной». г) посланный же в Грузию ( Константином Великим ) епископ, как «найдено был не иной кто, как св. Евстафий, патриарх антиохийский, который и «рукоположил им (грузинам) католикоса – архиепископа». С этого времени, продолжает Ефрем, католикосы грузинские рукополагались в Антиохии, и Церковь Грузинская, по определению царя (грузинского) и вельмож его, ежегодно отправляла антиохийскому «патриарху» доходы с имений 1000 семейств. «Дань» эта давалась за выкуп веществ св. мира, освящавшегося только в Антиохии. д) Что же касается того, говорит далее Ефрем, когда сами грузины, согласно правилам и канонам церковным, стали рукополагать себе католикосов, то об этом мы нашли в «хронографе» Антиохийском следующее: во дни Константина (императора), называемого Скором (741–775) и в патриаршество в Антиохии Феофилакта (741–751) пришли из Грузии два монаха – послы и сказали блаженнейшему Феофилакту 15 , что христиане селений грузинских находятся в большой нужде, так как после дней блаженнейшего Анастасия, священномученика и патриарха антиохийского (598–610), не был рукоположен для них католикос архиепископ: трудность пути, занятого агарянами, мешала этому. Выслушав послов, патриарх созвал собор архиепископов, митрополитов и епископов и пожаловал грузинам протрептикон т.е. разрешительную, в силу какового документа собор грузинских епископов мог рукоположить себе в католикосы того, кого по воле Божией и по правилам церковным избирал собор тех же епископов. На этот же раз рукоположен им в католикосы один из двух присланных монахов, именем Иоанн с тем, однако, условием, чтобы католикос поминал его, патриарха, на службах, и чтобы грузины каждый год платили св. престолу антиохийскому 1000 драканов, вместо вышеупомянутых доходов с имений 1000 грузинских семейств. Эту сумму грузины платили антиохийскому престолу до дней патриарха Иоанна, который предоставил ее Оресту, святому патриарху иерусалимскому, просившему о том царя греков Василия. С этих пор (т. е. со времени Феофилакта) в Грузии только поминали (на службах) патриарха антиохийского, проявлявшего свою власть над Грузией лишь тогда, когда в ней возникали беспорядки и ереси; в таких случаях патриарх посылал туда экзарха 16 , как то случилось во дни блаженнейшего патриарха Феодора 17 , пославшего в Грузию Василия Грамматика для искоренения ереси. |
| е) Вопрос о том, когда грузинские католикосы получили право освящать миро, долго оставался для Ефрема вопросом, но затем он узнал следующее: вследствие того, что пути между Антиохей и Грузией были заняты не христианами, опасно было переносить св. миро из первой в последнюю и потому католикосы получили право освящать миро на месте (значит после Феофилакта, рукоположившего Иоанна, по той же причине). ж) Ефрем приводит Евагриево (из Прокопия) сказание об обращении в христианство абхазцев при Юстиниане Великом (указана глава 22, но не указана книга четвертая церковной истории Евагрия) и заканчивает свое «Известие» следующими, относящимися к Иоанну Квирикэ, словами: не многие слова сии, разбросаны во святых (bio) книгах, как некий собиратель семени (сеятель), собрал я воедино, по указу и желанию твоему, человек Божий, который знаешь, что многие не мало раз (много раз) спрашивали нас об этих лицах (?), но, по незнанию нашему, впадали в заблуждение и считали нас (грузин) за отступников от престола Великого Петра, главы (sic) апостолов т.е. от престола антиохийского 18 . Таково содержание нашего «известия», XLVI–XLVII страницы которого 19 и составляют интересующее нас место «Картлис-Цховреба» 20 . Но какому времени принадлежит это «Известие», достойны ли доверия его данные и, если достойны, то насколько, и каким образом отрывок из него мог попасть на страницы нашей летописи? Из содержания самого «Известия» ясно, что автор его, монах Ефрем, не мог жить раньше одиннадцатого века, ибо упоминание об антиохийских патриархах: Иоанн III (1004–1018) и Федор III (1034–1042) и о царе греков Василии Болгаробойце († 1023) достаточно ручаются за это. Но, с другой стороны, Ефрем не мог жить и позднее конца XI или, по крайней мере, начала XII века, так как католикос Николай, живший при Георгие III (1156–1184), в своем сочинении «О столпе животворящем, хитоне Господнем и церкви католической» обнаруживает знакомство с настоящим произведением пера Ефремова 21 . Если, таким образом, «Известие» наше составляет труд XI века и данные его почерпнуты, как говорит автор, из антиохийского «хронографа», то они (данные) получают в глазах историка безусловно важное значение. А что Ефремово «Известие» в главных частях составлено на основании антиохийских источников – это может быть доказано свидетельством двух писателей, один из коих весьма и весьма компететен, так как он сам жил в монастыре Симеона Дивногорца и, приблизительно, в тоже время, когда должен был жить там и Ефрем Младший. Писатель этот – Иеромонах того же монастыря Никон Черногорец. Никон, пользовавшийся, по его словам, «хронографом» антиохийским, в 37 слов своего «тактикона» говорит буквально тоже самое, что и Ефрем Младший о путешествии в Грузию св. Евстафия, о рукоположении им для грузин «соборного епископа», о зависимости грузинской церкви от антиохийской, о «дани» первой последней, об «освобождении» грузинской церкви от антиохийской при Феофилакте и т. п. 22 |
| насильственно (в 361 г.). Если бы Мелетий при его повороте к Никее остался в Антиохии, то, может быть, и вопрос ο сближении его с «евстафианами» (с Павлином) разрешился бы. Но удаление Мелетия опять заострило полярности между группами. На кафедру Антиохии правительство возвело Евзоия, под омийской овчиной старого арианствующего волка. Конечно, евстафиане-павлиниане еще более отдалились от официальной Антиохийской церкви. Когда Мелетий в 361 г. по распоряжению того же Констанция, который его и выбирал, был лишен своего места, православно устремленные элементы его паствы не пожелали принять Евзоия и собирались в одной удержанной ими церкви в «старом городе» (εν τη παλαια). Κ сожалению, старые евстафиане, теперь руководимые узким и нетерпимым Павлином, не желали объединиться с Мелетием, утвердившим «три ипостаси,» ибо упрямый Павлин шел за слепоузким Римом. Для него допустима была только «миа ипостасис,» как синоним «миа усиа» (Сердикское недомыслие!). Антиохийские (мелетианские) отцы, прибывшие к Афанасию на Александрийский собор 362 г., установили, по существу, их троичное единомыслие с павлиновцами, но видели, что нужен еще долготерпеливый сговор, чтобы преодолеть углубившееся недоверие упорствующих павлиниан, особенно самого их вождя. Вполне понятно, что Афанасиев Александрийский собор 362 г. пожелал направить к этой ромофильской антиохийской группе очень мягкое братское увещание к миру. Поручил его увезти и лично передать павлиновцам через свою особую депутацию. Персональный состав депутации должен был импонировать Павлину своей естественной дружественностью, римским духом. Возглавлена была депутация западным епископом Евсевием Веркельским (Верчели), возвращавшимся теперь из африканской (Констанциевской) ссылки домой. Β самой Антиохии в этот момент оказался тоже возвращавшийся домой на Запад из Фиваидской ссылки епископ Лукифер Каларисский. Депутация от Александрийского собора привезла свой умиротворяющий «томос.» A чуть раньше ее прибывший в Антиохию неистовый Лукифер, можно сказать, уже свел с ума и без того узенького Павлина. Лукифер, как латинский невежда, видел в «Трех Ипостасях» (василианских, a теперь и мелетианских и даже афанасиевых) чистое арианство . Лукифер вдохновил Павлина быть неподвижно упорствующим и впредь. И для укрепления позиции Павлина он убедил его принять из рук одного только его, Лукифера, епископскую хиротонию, как в исключительном случае, ради спасения самой веры. Евсевий Веркельский, видя здесь неудачу своего соборного посольства, не вступил в общение ни с той, ни с другой стороной в Антиохии. Но, направляясь к себе на Запад, Евсевий добросовестно извещал восточные церкви ο постановлениях Александрийского собора 362 г. и содействовал их принятию и применению на практике. Равно как и Иларий Пиктавийский то же делал на Западе — в Галлии и Италии. |
|
|
