| А.А. Спасский 8 делает добросовестную попытку показать, что учение Лукиана нельзя вполне отождествлять, с арианством и нельзя называть его «Арием до Ария». Но нельзя сказать, чтобы попытка эта была особенно удачна. Конечно А.А. Спасский 9 справедливо замечает против Гарнака, который «в своей истории догматов влагает в уста Лукиана почти всю арианскую систему», что «доказательства а retro, т. е. заимствованные из позднейших данных касательно арианского учения, с строго научной точки зрения никогда не могут быть признаны самостоятельными» [хотя, конечно, и это замечание способно вызвать такое возражение: но почему же, если нет никаких других данных для реконструкции данной догматической системы, и раз зависимость арианства от учения Лукиана есть хорошо засвидетельствованный исторический факт?]. Но сам не делает попытки выяснить, в каких именно пунктах учение Ария отличается от учения Лукиана. А. А. Спасский находит, что «в сущности весь материал, которым располагает наука для характеристики догматических воззрений Лукиана сводится к... двум пунктам: а) несомненно, что то понятие о Боге, которое занимает центральное место в догматической системе арианства и определяет все дальнейшие ее выводы, тождественно с тем, какое некогда защищал Павел самосатский; естественно и до некоторой степени необходимо допустить, что это наследие перешло от Павла арианам через посредство Лукиана, ибо иначе невозможно было бы уяснить усвоение этого понятия со стороны ариан» [охотно признаю, что это и естественно и в самой высокой степени вероятно, так как конечно Лукиан, даже порвав окончательно с Павлом и согласившись может быть даже анафематствовать его учение, едва ли легко мог отказаться от того учения о Боге, с которым свыкся и которое формально не заключало в себе ничего еретического; но так как это учение о Боге было аристотелевское, то ариане могли усвоить его и помимо Павла Самосатского и Лукиана, след. с строго научной точки зрения» это предположение вовсе не необходимо, и противоположное предположение не невозможно] б) – по известию Епифания, «Лукиан отвергал человеческую душу во Христе и учил, что Бог – Слово восприял только плоть человека – , т.е. держался тех же самых христологических воззрений, какие впоследствии исповедывали ариане». |
| Возможно также (и даже и очень вероятно), что переход Лукиана от Павла самосатского к церкви был постепенный, и относительно некоторых его сочинений (писем) очень трудно было решить, написаны ли они Лукианом – схизматиком или Лукианом – пресвитером антиохийским. Может быть, из одного из таких, написанных в переходном состоянии, сочинений Лукиана ариане и заимствовали учение о нравственной изменяемости Сына Божия с ссылкой на Uc.I, 2 . Изложенная гипотеза – как ни рискованна может показаться она на первый взгляд – представляется мне весьма правдоподобной, потому что она, кажется, дает возможность наилучшим образом объяснить колебание Ария и его последователей в вопросе о том, нужно ли признавать Сына Божия изменяемым или неизменяемым. В догматической системе вполне оригинальной, такое колебание было совершенно непонятно. Не вполне понятно это и в том случае, если предположить, что Арий и его союзники лукианисты пользовались лишь теми сочинениями Лукиана, в которых его учение излагалось им уже в окончательной форме. Но это колебание вполне понятно, как отражение двух различных стадий развития догматической системы Лукиана: учение о Сыне Божием, как изменяемом, принадлежит Лукиану, как ученику Павла самосатского; Лукиан же православный пресвитер антиохийский считал его неизменяемым и непреложным. Становится теперь понятным и отношение к Лукиану омиусиан, и тот факт, что приписываемый ему символ – 2-я антиохийская форма отличается столь возвышенным содержанием. Если бы учение Лукиана было чистым арианством, то омиусиане – решительные противники аномийства – не стали бы именно на него ссылаться как на свой авторитет, и 2-я антиохийская формула не только не могла бы принадлежать ему, но и не была бы ему приписана. Письма двух лукианистов дают, кажется, возможность высказаться определеннее и по вопросу о том, действительно ли 2-я антиохийская формула – и в какой мере – принадлежит Лукиану 18 . Выше уже отмечены некоторые точки соприкосновения этого символа с письмами лукианистов: |
| Несколько позднее такое широкое распространение христианства во II веке подтверждает святой Ириней (около 185 года), после него Тертуллиан (около 200 года) и неизвестный автор в послании к Диогнету. Святой Ириней говорит о Церквах, основанных «в Германии, в Испании, в Галлии, на Востоке, в Египте, в Ливии и в середине мира... проповедь истины везде сияет и просвещает всех людей, желающих прийти к познанию истины», даже варваров, лишенных письменности. Тертуллиан сверх того говорит о христианах в Персии, Индии, Эфиопии, Британии, Парфии, Мидии, Скифии и т. д. По поводу проповеди в Индии ученые часто выражают сомнение, говоря, что под Индией в древности разумели вообще страны за пределами Египта, а не собственно Индию. Упускается при этом из виду, что Климент Александрийский, ученик Пантена, о котором Евсевий рассказывает, что он в середине II века проповедовал в Индии, в своих сочинениях (в конце II — начале III века) отчетливо знает индусские учения, говорит об индусском аскетизме, браминах и т. д. (то же и святой Ипполит). Как можно думать, что в Александрии II века путали Индию с Аравией или еще с чем-нибудь? О Римской империи конца II века Тертуллиан, обращаясь к язычникам, говорит: «Мы существуем со вчерашнего дня и наполнили собою все ваши места: города, острова, крепости, муниципии, места собраний, самые лагери, трибы, декурии, дворец, сенат, форум». Сходно выражается автор «Послания к Диогнету»: «Что в теле — душа, то в мире — христиане. Душа распространена по всем членам тела и христиане по всем городам мира» (6). Но христианство распространялось как-то бесшумно; долго его почти не замечали или замечали только в таких его центрах, как Малая Азия, где местами чуть не половина жителей к концу II века были христиане. «Понт (провинция Малой Азии) полон христиан», — говорит сатирик Лукиан в своем «Лжепророке» (Лукиан Самосатский, известный писатель-сатирик, атеист, приятель Цельса — оба они, видимо, немало наблюдали христиан в Малой Азии в середине II века). |
| Кто вчера был поклонником, тот ныне стал ругателем. Чего еще более требовать? Таков от нас дар тебе, превосходный и мудрый муж (скажу твоими же словами), за удар ногой! Это воздаем тебе мы, которым по великому и удивительному твоему уложению запрещено было учиться красноречию. Видишь, что не до конца должны мы были молчать, что твои уставы не могли осудить нас на всегдашнее безмолвие; но что и нам дана свобода возвысить голос и облегчить твое неразумие. Как невозможно никаким искусством удержать Нильские водопады, низвергающиеся из Эфиопии в Египет, или остановить солнечный луч, хотя на малое время и затмевается он облаком; так нельзя связать и языка христиан, обличающего ваши дела. Это приносят тебе Василий и Григорий, противники и противоборники твоего замысла, как сам ты думал, других уверял, своими угрозами прославляя и поощряя нас к большему благочестию. Зная нас еще в Греции как людей, приобретших себе имя и известность жизни красноречием и взаимным единодушием, ты почтил нас честью Циклопа, то есть последних оставлял на погибель и, может быть, замышлял принести в победный дар демонам как нечто великое и достойное твоего величия, если бы встретили мы тебя, возвращающегося из Персии; или даже, плохо рассчитывая, питал надежду и нас ввергнуть в одну с собой бездну. Ибо мы не малодушнее тех юношей, которые были орошены в огне, победили зверей верой, охотно подверглись опасности вместе с мужественной матерью и еще мужественнейшим священником, показали, что одна только вера непобедима; не малодушнее, конечно, и тех, которые при тебе явили свою неустрашимость и из которых один, посрамив мать богов твоих и разрушив жертвенник, веден был к тебе как осужденник, вошел как победитель и, немало посмеявшись твоей багрянице и твоим речам как преиспещренным и смешным, вышел от тебя с большим дерзновением, нежели с каким возвращается иной с вечери и со светлого пиршества; а другой (Св. Евсевий Самосатский — «ред».), когда все тело глубоко просечено было ремнями, едва дыша от ран, не только не ослабел в пытках и не счел претерпеваемых мучений тяжкими, но даже заметив, что некоторые части тела не подвергались еще ударам, начал обвинять мучителей в нанесении ему оскорблений, потому что не все его тело почтили, но оставили нечто неистерзанным и неосвященным, а с этим вместе указывал на голень, которая одна избежала железных ногтей, и требовал, чтобы и ее не щадили. |
| В заключении А.А. Спасский говорит: «Легко видеть, что в обоих главных пунктах, определивших догматику Ария, Лукиан предупредил арианство, хотя и нет оснований утверждать, что он уже пришел ко всем тем крайним выводам, какие высказаны были Арием; эти выводы Лукиану были совершенно не нужны“ [но что это за выводы, и что именно было ему нужно?] и возможно думать, что в век Ария он отказался бы от защиты Павла самосатского» (но он отказался от неё и в свое время) называть его поэтому «Арием до Ария» нельзя. Тем не менее все данные, сохранившиеся о Лукиане и его отношении к арианам, заставляют полагать, что и в области догматики еще им намечен был тот путь, на крайней точке которого лежала система арианства. Какие именно крайние выводы Ария не принадлежат его учителю Лукиану, А.А. Спасский не пытается выяснить, хотя бы и предположительно. Но в самом ли деле наука не имеет никаких положительных данных для суждения о том, в чем учение Лукиана хотя бы формально отличалось от арианства? Учение Ария есть ли единственный источник для реконструкции учения Лукиана? Оставляя пока в стороне так называемый «символ Лукиана», в котором учение о Сыне Божием изложено в выражениях весьма возвышенных 978 , так как степень уча- —732— стия в редактировании этого символа самого Лукиана едва ли может быть выяснена с точностью, позволяю себе напомнить, что учеником Лукиана, по словам самого Ария, был и Евсевий никомидийский, от которого мы имеем письмо к Павлину Тирскому, письмо небольшое, но все же дающее некоторое понятие о его догматических воззрениях. Учение Евсевия никомидийского обыкновенно отожествляют с учением самого Ария. Но письмо к Павлину не оправдывает этого взгляда. В.Н. Самуилов 979 на основании этого письма основательно отнёс Евсевия к числу омиев и в недавнее время Лихтенштейн в социальном исследовании об Евсевии никомидийском вынужден был отметить, что у Евсевия – по крайней мере – по букве нет «ξ οκ ντων» 980 . Раз признана возможность отличия учения Ария от учения Евсевия, то становится ясно, что для рекомендации учения Лукиана имеют особенный интерес те пункты, где учение Евсевия не отличалось от учения Ария; в этих случаях мы имеем возможность выслушать голос, так, сказать двух свидетелей об учении Лукиана, двух учеников его 981 . |
| Сирия по течению Евфрата или Евфратская провинция видела при Константе знаменитого Евдоксия, епископа Германикии, который путем интриг последовательно занимал антиохийскую и константинопольскую кафедры. Во времена императора Валента здесь жил еще знаменитый епископ совсем иного типа, епископ Самосатский Евсевий 922 , друг Мелетия и Василия, также тесно связанный с движением, направлявшим Восток в сторону никейского православия. Его независимое поведение довело его до ссылки во Фракию (374 г.). Он не был писателем, но хорошим советчиком и человеком большого практического смысла. Глубоко убежденный в важности для церкви иметь хороших епископов, он внимательно следил за всеми посвящениями. В 361 году он принимал участие в посвящении Мелетия в Антиохии, позднее в посвящении Василия кесарийского; после смерти Валента он сам посвятил одного епископа в Эдессе 923 . При одном таком посвящении он погиб в Долихе, куда приехал рукополагать нового епископа Мария: когда он проходил по улице, одна старая арианка бросила в него черепицей, которая попала ему в голову и смертельно ранила. Евлогий, посвященный Евсевием в Эдессе, был, как и тот, возвращенным изгнанником. Он был выслан из Эдессы одновременно с епископом Варсесом, который уже не вернулся из своего места изгнания, отдаленной Филе. Христиане этого поколения помнили святого диакона Ефрема (Афреим) в Нисивии, поэта и выдающегося экзегета 924 . Когда Нисивия была отдана персам (363 г.), Ефрем удалился в пределы империи и поселился в Эдессе, где продолжал свою писательскую деятельность. Его толкования на библию, бывшие в большой славе в те времена, были вскоре переведены на греческий язык, а позднее на армянский. Для евангелий он держался текста Диатессарон, сборника, где изложение четырех евангелистов было соединено вместе в один связный рассказ 925 . Это расположение евангельских повествований было очень древним; оно восходило к знаменитому апологету Татиану, уроженцу этих стран, говоривших по-сирийски; Осроенские церкви давно приняли его в свой богослужебный обиход. Василий был знаком с ученым «Сирином» и весьма уважал его 926 . Более всего прославился он своими стихотворениями. В Нисивии он воспевал подвиги своих соотечественников, осажденных персами, а в Эдессе приложил особые старания в борьбе с еретической литературой. Вардесан и его сын Армоний оставили после себя целое наследие популярных песен, которые распространяли и увековечивали их учение. Ефрем составил иные песни размером семисложного стиха, в которых он энергично нападал не только на вардесанитов, тогда еще многочисленных, но и на маркионитов, манихеев и других еретиков, и насаждал вместе с христианской моралью подлинное церковное вероучение. Он умер в 373 году в тот момент, когда поднималось гонение, отправившее в ссылку и его епископа Варсеса, и столько других осроенских епископов. |
| губ., Тионстского уезда), где почивают доселе. Ему есть особая бденная служба. – Св. муч. Луарсаба II, царя Карталинского, и двух слуг его. Воспитанный своими родителями в строгих христианских правилах, он, еще будучи очень молодым, вступил на Карталинский престол после смерти отца своего, Георга X, тайно отравленного персидским шахом Аббасомъ I, ненавидевшим грузин за их мужество и храбрость и за их веру во Христа. Лукавый и коварный шах, ища случая погубить юного царя, особенно после одной блистательной победы последнего над турками, при помощи одного вельможи, изменника Грузинского, перебежавшего в Персию, подчинил себе царства Карталинское и Кахетинское и хитростью зазвал св. Луарсаба в Персию, где и стал явно понуждать его принять магометанство. Доблестный и благочестивый царь с негодованием отверг предложение христоненавистника, за что и был с двумя своими слугами заключен в Ширазскую крепость (в Персии). Семь лет страдалец-царь томился в темнице, проводя время в посте и подвигах и перенося унижения, притеснения и биения, и 21 июня 1622 года (на 35 г. жизни) был повешен вместе с своими слугами. Ему есть особая бденная служба. 22 . В. Св. священномуч. епископа Самосатского. Он был епископом во время смут арианских. Скрываясь под одеждой воина, святитель, в царствование Юлиана Отступника, обошел всю Сирию, Финикию и Палестину, поставляя священников и епископов, где требовала того нужда, и утверждая христиан в вере. «Кроткий и незлобивый, смиренномудрый и тихий», «любве божественный исполнен», св. Евсевий был тверд и непреклонен в защите православия, так что, «обличая Ариевы единомысленники», он готов был приять «и нуждную смерть». В 379 году он был на Антиохийском Соборе и способствовав избранию св. Мелетия в патриархи. Когда, при Констанции, покровители ариан стали требовать от св. Евсевия акт избрания на патриаршую кафедру с угрозой отсечь, в случае упорства, правую руку, святитель с твердостью протянул две руки, но акта, обличающего несправедливость и злобу ариан, не отдал. |
| Василий отправил от имени 32 епископов (первым назван Мелетий антиохийский, вторым – Евсевий самосатский, третьим – сам Василий) второе послание, в котором в самых трогательных чертах описывал положение восточной церкви. Но Рим, которого эти бедствия ближайшим образом не касались, был не особенно расположен утверждать братию свою, и Дамас ответил на призыв Василия ледяною душью, отослав ему обратно послание восточных с пресвитером Евагрием (373 г.). Глубокие богословы Рима, οι ακριβστεροι, остались недовольны образом выражения Василия и прислали форму, как следует писать в Рим. Ее на востоке должны были переписать буквально, подписать, да и отправить в Рим – не с каким-нибудь диаконом, а с депутациею из наиболее почетных епископов, чтобы создать таким образом приличный повод (ευπρσωπον αφορμην) и для западных – с своей стороны послать на восток епископов. Этот этикет в Риме расписывали в такое время, когда на востоке положение мелетиан было особенно тяжело: епископы не решались побывать на празднике у соседа за какую-нибудь сотню верст из опасения, что за эти 3–4 дня арианствующие заместят их кафедру своим человеком. Василий В. был между жизнию и смертию в тяжкой болезни, когда получил такой ответ Дамаса. Такое отношение Рима глубоко его огорчило и он решился было бросить мысль о сношении с западом и ответить от себя Дамасу, что надменность – еще не величие; что не следовало огорчать людей, и без того приниженных бедствиями; что Дамас слишком горд своим высоким престолом, чтобы выслушать простую и нельстивую речь людей, стоящих ниже его, и оттого совсем не понимает положения церковных дел на востоке, и принимая в свое общение всякого, кто подписывает никейский символ, только увеличивает восточную путаницу. Лица, спорящие между собою по догматическим вопросам, ссылаются на союз с Римом. Пусть же в Риме, наконец, выберут одну из многих восточных партий, с какою желают быть в общении, и затем полагаются на её суждение, чтобы не вступать в общение и с её противниками. |
| К первой можно отчасти отнести свидетельство Диона Кассия 433 (в другом месте своей работы (77, 18, 4) он называет его колдуном и магом), а также свидетельства тех авторов, на которых ссылается сам Филострат, перечисляя положительные источники своего сочинения (Дамид Ассирийский, Максим Эгеец 434 ). К представителям второй традиции следует отнести Апулея 435 , Лукиана Самосатского 436 , Мирагена 437 . Устная и письменная традиция, которую использует Филострат, явно благоволит Аполлонию. В своем похвальном слове он ставит перед собою задачу оправдать своего героя и создать образ, желательный по крайней мере императрице Юлии Домне, жене Септимия Севера, в кружок которой он входил 438 . Филострат превосходно справился со своей задачей: биография Аполлония , написанная, по всей видимости, около 217 года, была весьма популярна, а созданный в ней образ «святого язычника» пригодился многим языческим авторам, писавшим на философские и нравственные темы и выступавшим против христиан 439 . Желал ли сам Филострат сравнить своего героя с Иисусом Христом? В некоторых чудесах из сотворенных Аполлонием можно видеть более, чем намеки на евангельские события 440 . Однако, Филострат ничем иным не обнаруживает своего интереса к христианству 441 . Скорее всего целью – его и Юлии Домны – было представить языческому обществу идеальный образец религиозного человека, в котором воплотились бы «реформированное язычество, религиозный синкретизм, устраивающий всех», на основе неопифагорейской философии, которую исповедовало образованное окружение императрицы, с оправданием культа солнца 442 . Таким образом, в центре развернувшейся полемики стоит личность Аполлония Тианского. Но в период ее наибольшего обострения – время Иерокла и Евсевия – спор идет не об исторической личности, а о факте литературной истории, который применительно к жизни становился более действительным, чем сама действительность. Сознавая возможность выбить почву из-под ног у всех тех, кто видел в Аполлонии некий образец, Евсевий, к концу своего сочинения забывая даже о самом Иерокле, со всей подробностью разбирает работу Филострата, благо материал, доставляемый его сочинением, при минимальном усилии становится саморазоблачающим. |
| Как заявлял Маркелл, «трем существующим ипостасям невозможно быть соединенным монадой, если прежде троица не произошла из монады». Из этого Евсевию стало ясно, что Маркелл просто излагал софистическую форму савеллианства. Даже более сдержанных, чем Евсевий, противников единосущия, Акакия и его последователей (сторонников термина «подобие»), заботило то, что таким образом стирается всякое онтологическое различие между Отцом, Сыном и Святым Духом. Создавалось впечатление, будто в своих анафемах Никея ставит знак равенства между ипостасью и усией. Более того, греческий термин «ипостась» был точным эквивалентом латинского термина «substan-tia», так что западные богословы, говоря об одной субстанции в Божестве, казалось, уничтожали троичность ипостасей; как заметил Григорий Назианзин , они избегали говорить о «трех ипостасях». Арий, разумеется, писал в своем исповедании, адресованном Александру, что «существуют три ипостаси». Таким образом, на формулу «три ипостаси» оказался наклеен ярлык арианства, так же как на формулу «homoousios» – другие ярлыки, указывающие на савеллианство, гностицизм и учение Павла Самосатского. Однако «оригенистов», или сторонников «подобосущия», настроенных не менее оппозиционно по отношению к арианству, чем к савеллианству, стали, тем не менее, называть «полуарианами» – из-за того, что они настаивали на формуле «три ипостаси» и возражали против термина «единосущный». Имея в виду различение между Сыном и Логосом у Маркелла, они настаивали на том, чтобы «Сын» рассматривался как наивысшее и самое уместное именование, а «Логос» использовался как метафора Сына и был отнесен на тот же уровень, что и жизнь, воскресение и хлеб. Потому в этом учении «Логос и Сын выступают как взаимодополнительные титулы... за исключением того, что в этом отрывке подчеркивается только одна сторона – «ипостасное» самосуществование», поскольку она, по их мнению, недостаточно подчеркнута в никейской формуле единосущия и у ее авторитетных толкователей. Поэтому они предлагали заменить термин «homoousios» термином “homoiousios”- «подобосущный” или, что более уместно и точно, говорить «подобный [Отцу) во всех отношениях» вместо просто «подобный Отцу», но не по сущности.Противопоставление «никейский " -«полуарианский» стало, соответственно, трактоваться как борьба между единосущием и подобосущием – с тем результатом, что, по памятному выражению Гиббона, «профаны всех времен высмеяли яростные споры, которые возбудила разница в одну букву». |
|
|
