| Двадцать второй день. Св. священномуч. Евсевий Самосатский. (О повиновении гражданской власти). I. Св. Евсевий, память коего совершается ныне, жил в IV в. и был епископом в гор. Самосате (на р. Евфрате) в антиох. митрополии. Он вел долгую и неустанную борьбу с еретиками и много пострадал при Констанции, покровительствовавшем арианам. При царе Юлиане Евсевий, скрыв свой святительский сан, обходил разные области, чтобы утверждать в вере и поддерживать христиан. В это время он также возобновил несколько церквей и посвятил многих священников и диаконов. При воцарении Иовиниана Евсевий и прочие святители были возвращены на свои престолы. Благочестивый император уважал их, а еретики боялись. Но церковь отдыхала недолго, Иовиниан вскоре умер; после же него вступил на престол Валент и снова воздвиг гонение на православие и стал ссылать в изгнание пастырей. Евсевий заточен был во Фракии и на его место назначен арианин. Весть о своем изгнании Евсевий получил в Самосатах; готовясь оставить город, он просил посланного сохранить это в тайне, чтобы народ не убил вестника о разлуке его со святителем, и ночью вышел из архиерейского дома, но при переправе через Евфрат его остановили успевшие узнать об его отбытии жители и со слезами умоляли возвратиться. Евсевий убедил их не сопротивляться царской власти и возвратиться в свои домы и, благословив всех, продолжал свой путь во Фракию, откуда возвратился уже при Грациане, вызвавшем изгнанных святителей к паствам их, но вскоре умер вследствие раны, нанесенной ему одною арианкою, которая бросила в него с крыши сосудом, разбившим голову святителя... Умирая, он завещал не подвергать наказанию ту женщину. II. Св. священномученик Евсевий, с христианскою мудростью неуклонно исполнявший долг повиновения гражданской власти, учит и нас, возлюбленные братия и сестры, всегда оказывать повиновение гражданской власти. а) Слово Божие научает нас оказывать полное повиновение власти: «всякая душа властем предержащим да повинуется, несть бо власть аще не от Бога, сущия же власти от Бога учинены суть» ( Рим. 13, 1 ). |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Гай Римский. Фрагменты Фрагменты полемических работ Гая Римского «Диалог с Проклом Монтанистом» и «Против ереси Артемона», сохраненных в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского. Фрагменты Диалог с Проклом Монтанистом [ Письменно возражая Проклу, главе катафригийской секты, он так говорил о тех местах, где положены священные останки упомянутых апостолов:] «Я могу показать тебе победные трофеи апостолов. Если ты пойдешь в Ватикан или по Остийской дороге, ты найдешь трофеи тех, кто основал эту Церковь». (Евсевий, ЦИ. II. 25, 5–7) [ Гай, слова которого я приводил уже раньше, в своих рассуждениях пишет о нем:] «И Керинф в откровениях, написанных будто бы великим апостолом, помещает лживые рассказы о чудесах, показанных ему ангелами; он говорит, что после воскресения наступит земное царство Христово и люди во плоти, вновь поселившиеся в Иерусалиме, будут рабами желании и наслаждении. Враг Писания, он, желая обмануть людей, говорит, что тысячелетие пройдет в брачном празднестве». (Евсевий, ЦИ. III. 28, 1–2) [ В диалоге Гая, которого мы недавно вспоминали, Прокл, против которого написано это исследование, говорит о кончине Филиппа и его дочерей согласно с вышеизложенным:] «После него четыре пророчицы, дочери Филиппа, жили в Иераполе, асийском городе. Там же находится могила и отца их». (Евсевий, ЦИ. III. 31, 4) I. [ В произведении кого–то из них против ереси Артемона, которую старается возродить Павел Самосатский , есть повествование о событиях, о которых и мы рассказывали. Творцы этой ереси, утверждающей, что Спаситель был просто человеком, стараются внушить к ней уважение ссылкой на ее древность; наш автор опровергает их, указывая, что появилась она совсем недавно. Много у него и других изобличений этой богохульной лжи. Вот слово в слово его рассуждение:] «Они говорят, что в старину все люди и сами апостолы были наставлены и учили тому, чему учат сейчас; истина сохранялась до Виктора , тринадцатого епископа в Риме; с его же преемника Зефирина истину стали искажать. |
| Скачать epub pdf О святителе Дионисии Александрийском Предисловие Во святых отец наш Дионисий, ученик Оригена 1 , вначале был пресвитером Александрийской Церкви 2 , в 232 г. от Рождества Христова занялся обучением оглашаемых 3 , а позже, в 247 г., стал епископом Александрии. Он сменил Иракла, 13 лет бывшего Александрийским архиепископом 4 . Во время гонения Декия воины схватили Дионисия и увели в Тапосирис 5 , городок, расположенный между Александрией и Канопом, по словарю Бодрана. В 257 г., при гонителе Валериане, треблаженный предстал перед игемоном Эмилианом и, исповедав доброе исповедание веры 6 , был изгнан в Кефро, ливийский город в глубокой пустыне 7 . Спустя три года 8 , в правление сына Валериана, императора Галлиена, который в начале своего правления, казалось, был настроен к христианам более мягко, Дионисия вызвали из ссылки обратно в Александрию, и сей треславный, собрав все свои силы, стремился обратить еретиков, устранить происшедшие в то время из-за новациан церковные расколы и примирить Стефана Римского с Киприаном Карфагенским . Между ними были разногласия по поводу того, нужно ли крестить возвращающихся в Церковь еретиков и раскольников или не нужно 9 . Несмотря на то что сам Дионисий был согласен с Киприаном, который настаивал, чтобы таких перекрещивали, как говорит Иероним в каталоге церковных писателей (см. предисловие к правилу Собора в Карфагене при Киприане), он старался их примирить. Дионисий смело боролся против Савеллия 10 ; своими мудрыми беседами убедил так называемых хилиастов (о которых см. предисловие к II Всел.), приверженцев Непота, отказаться от своего неправого образа мыслей 11 . В 265 г. 12 его пригласили в Антиохию на Собор против Павла Самосатского 13 , и хотя он не смог поехать по старости и слабости здоровья, но выразил православный взгляд на веру в послании, а также изобличил ересь Павла Самосатского в десяти ответах 14 . В том же году, который был 12-м годом правления императора Галлиена, св. Дионисий преставился ко Господу, пробыв архиепископом Александрии 17 лет 15 . Наряду с прочими своими сочинениями (см.: Цепь толковников на Восьмикнижие. Т. 1. С. 14) он написал и следующее каноническое послание в 260 г., как считает Милиас (Синодикон. Т. 2), и послал его Василиду, епископу Пентапольских церквей, о чем говорит Евсевий (кн. 7, гл. 26) 16 . Послание разделено на четыре правила, которые косвенно подтверждаются правилом IV Всел. 1, а прямо – VI Всел. 2. Благодаря этому подтверждению они некоторым образом получают силу правил Вселенских соборов. Находится это послание во 2-м т. «Пандект» и в «Синодиконе» (т. 1, с. 106) 17 . Во святых отца нашего Дионисия, архиепископа Александрийского, исповедника 4 правила, на которые разделено его каноническое послание к епископу Василиду |
| К вопросу о происхождении арианства Для вопроса, о происхождении арианства имеет первостепенную важность вопрос об отношении Ария к его учителю – антиохийскому пресвитеру и мученику Лукиану, основателю столь знаменитой впоследствии антиохийской школы. Что и сам Арий, и его виднейшие покровители, как Евсевий никомидийский, Феогний никейский, Марий халкидонский, Минофант ефесский, были действительно учениками св. Лукиана, это – факт, засвидетельствованный одинаково твердо, как самими арианами, так и их противниками. Сам Арий в письме к Евсевию никомидийскому, называет его своим «солукианистом» 1 , а Филосторгий перечисляет по именам и других учеников Лукиана 2 . С другой стороны сам Александр александрийский в письме к одноименному с ним епископу фессалоникскому, представлявшем по видимому только более полный экземпляр его τμος’а, разосланного раньше ко всем епископам, состоявшим, как и сам епископ александрийский, под владычеством Ликиния, прямо называет Лукиана учителем Ария и вместе с тем учеником («преемником» видимо по управлению богословской школой) Павла самосатского, и сообщает, что Лукиан оставался (после низложения Павла) долгое время вне общения с тремя (антиохийскими) епископами (Домном, Тимеем и Кириллом) 3 . Точно также и св. Епифаний 4 называет Лукиана учителем ариан, самих их «лукианистами», и в частности приписывает Лукиану известное арианское учение, что Сын Божий при воплощении принял одно только человеческое тело, место же души занимала сама его «божественная» природа. Но все эти исторические свидетельства, ставящие вне сомнения зависимость арианской догматической системы от учения Лукиана, не дают, однако, никакого основания судить о том, как далеко простиралась эта зависимость, какие из арианских положений принадлежат Лукиану, и какие представляют выводы из учения Лукиана, сделанные самим Арием. Тем не менее А. Гарнак находит, что и приведенных скудных данных совершенно достаточно для того, чтобы с полною уверенностью считать Лукиана «Арием до Ария» и отнести на его счет решительно все особенности арианской системы, так что на счет самого Ария не остается ничего. |
| Когда Евдоксий, патриарх антиохийский, арианин, перешел из-за богатства на цареградский престол 4092 , тогда по этому случаю в Антиохии был собран собор всех сирских епископов для избрания патриарха на место Евдоксия. Ввиду того, что не только между народом христианским, но между епископами было мало православных, и многие арианствовали следуя за нечестивым царем, вероучение вновь избранного патриарха должно было иметь большое значение для православной Церкви. Об этом и позаботился святой Евсевий, который на соборе занимал не последнее место между епископами-первоседателями. Зная хорошо епископа севастийского, в Армении, Мелетия , как правоверующего и твердо держащегося символа первого вселенского Никейского собора, Евсевий всем советовал, чтобы сего епископа избрали на патриаршество. Арианствующие, не зная православия Мелетия и думая, что он будет их единомышленником, охотно послушались совета Евсевия. Они составили общий относительно Мелетия приговор, подтвердили его своей подписью и отдали на хранение святому Евсевию. Затем, когда получили царское согласие на это избрание, от лица епископов было отправлено известие об избрании к святому Мелетию, и последний был приведен в Антиохию, где его встретили с великою радостью. Святой Мелетий в сане патриарха стал учить свою паству прежде всего хорошей и добродетельной жизни: этим он старался сгладить для строптивых сердец путь к правоверию. Святой ожидал, что, исправив злые нравы, исторгнувши терния и волчцы, он с большим успехом может рассеять семена православия среди своей паствы. По прошествии недолгого времени народ захотел удостовериться, какого исповедания держится их новый патриарх, о чем и стали просить патриарха. По этому случаю святой Мелетий произнес в церкви проповедь к народу, в которой восхвалял православную веру, утвержденную на первом Вселенском соборе в Никее, и исповедовал Сына соприсносущным и соестественным Отцу, не созданным и Творцом всей твари. После такой всенародной проповеди ариане пришли в смущение и сильно разгневались, а православные возрадовались, видя на апостольском престоле такого православного архиерея. С яростью выгнали ариане патриарха из церкви в 30-й день по вступлении его на патриаршество и стали везде хулить его, называя его приверженцем еретика Савеллия 4093 . Затем, по их просьбе, Мелетий был осужден царем в заточение и ночью из Антиохии был отослан в ссылку. На место его ариане избрали в Антиохию Евзоя – арианина. |
| II век Как ни много общего у II в. церковной истории с III-м во внешней жизни христианства (гонения), и во внутренней (в состоянии, например, просвещения), тем не менее он (II-й в.) носит на себе, особенно в первой своей половине, в эпохе мужей апостольских, особую печать, сближающую его несколько с веком апостольским. Не могло и богослужение этого века не иметь особого характера. Для богослужения это был переход от апостольской свободы и первообразования к тем твердым нормам и устойчивым чинам, какие нам дает уже во множестве III в., особенно в своих канонических памятниках. Посему II век вполне заслуживает самостоятельного рассмотрения у историка богослужения. Источники Указания на богослужение II в. можно находить прежде всего у писателей того времени, т. е. в сочинениях мужей апостольских и апологетов. Таковы послание ап. Варнавы (70–100 г.), 1 послание св. Климента, еп. Римского (ок. 96 г.), «Пастырь» Ермы (100–150 г.), послания св. Игнатия Богоносца (†107 или 115 г.), послание св. Поликарпа Смирнского († 167 г.), первая апология св. Иустина Философа (139 г.), послание к Диогнету неизвестного автора, сочинения св. Иринея Лионского († 202 г.) Важные сведения сохранились о богослужении и в сочинениях языческих писателей того времени; особенно в письме Плиния к императору Траяну и в сатире Лукиана Самосатского (во второй пол. II в.) «О смерти Перегрина». Но едва не самым важным литургическим памятником этой эпохи является «Учение 12 апостолов» ( Διδαχ τω ν δ δεκα ποστλων). Открытие этого памятника митрополитом Никомидийским Филофеем Вриеннием в 1875 г. в библиотеке иерусалимского подворья в Константинополе и издание им его в 1883 г. создало эпоху в изучении древнейшей истории христианства. Следы знакомства с этим памятником есть у Климента Александрийского († 217 г.) 255 . Евсевий Кесарийский относит его к числу спорных и подложных книг Нового Завета 256 , а Афанасий Великий к неканоническим, но читаемым, – наряду с Премудростями, Есфирью, Иудифью, Товитом 257 . Время написания памятника различные ученые относят к разным годам, начиная от 70 г. до V-VI в.; большинство и наиболее авторитетные учение относят его в 100–135 г. (Funk, Harnack) 258 . О большой древности памятника говорит существование в его эпоху служений – апостолов, пророков и учителей, и чрезвычайная простота памятника. Этот памятник лежит в основе VII кн. «Апостольских Постановлений». Богослужение по письму Плиния |
| Луи Дюшен (католик) Глава XVI. Христианский Восток при Феодосии Христианские поселения к северу от Дуная, – Ульфила и обращение готов. – Секты. – Совещание 383 года. – Раскол среди ариан и евномиан. – Новациане. – Восторженные секты: мессалиане. – Иконийский епископ Амфилохий. – Григорий Нисский . – Григорий Назианзин . – Епифаний и еретики. – Аполлинарий, его учение и пропаганда. – Диодор Тарсский, Флавиан и Златоуст. – Раскол в Антиохии; Кесарийский собор. – Евсевий Самосатский. – Эдесса и тамошние предания; св. Ефрем. – Палестина. – Кирилл Иерусалимский . – Паломничество: прибытие Григория Нисского . – Руфин и Иероним. – Аравия: культ Марии. Тит Бострийский и его преемники. – Собор 394 года. 1. Арианство у готов Проповедь христианства на Западе почти не переходила границ Римской империи: ей было достаточно дела внутри её, чтобы еще заниматься миссионерством в дальних краях. При том скотты и пикты за пределами римской Британии, саксы, франки и аламаны в независимой Германии были постоянно во враждебных отношениях к империи. Уж достаточно трудно было сдерживать их опустошительный напор, чтобы еще нести в их пределы слово Божие. В некоторых местах, в верхней Германии (Agri Decumates) и к Карпатским горам (Мизия и Дакия) римские поселения перешли за черту Рейна и Дуная, но они погибли при варварских вторжениях середины III века, и в конце концов империя покинула эти слишком удаленные владения. Возможно, что христианство уже кое-где пустило тогда корни, но мы не имеем об этом ни прямого свидетельства, ни косвенных указаний. Такое положение длилось до конца IV века. За исключением устьев Дуная нигде не слышно о церквах, расположенных за пределами империи, но гораздо больше известий о церквах, разрушенных на её территории набегами варваров. По ту сторону нижнего Дуная легат нижней Мизии долгое время был стражем проходов между Черным морем и юго-восточным углом трансильванской возвышенности. Под его покровительством стояли на берегу моря различные греческие поселения, города Тира и Ольвия при устье Тираса (Днестра) и Ворисфена (Днепра), Херсонес (Севастополь) и маленькое царство Воспорское (Керчь) при входе в Азовское море. Старинные милетские колонии Тира и Ольвия пришли в большой упадок во времена империи; эллинская культура все более и более падала там под гнетом варварства. После Александра Севера больше не слышно об этих городах, что дает повод думать, что они были разрушены готами. Херсонес и Воспор не разделили их участи: оба эти государства, различные по происхождению и устройству, одно демократическое, другое монархическое, несомненно сильно пострадали от новых варваров и в своей торговле, и в том политическом влиянии, которое они приобрели на скифов и сарматов, однако они уцелели и просуществовали до средних веков. Христианство водворилось там довольно рано: уже в 325 г. на Никейском соборе принимал участие один воспорский епископ 850 , а один херсонесский епископ – на Константинопольском соборе 381 года. |
| Ни одно из сочинений К. полностью не сохранилось. Число приводимых античными авторами отрывков из произведений К., способных служить источниками для установления особенностей их философского учения, крайне невелико. Наиболее подробным источником сведений о раннем кинизме является сочинение Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», где кинизму посвящена целиком 6-я кн. ( Diog. Laert. VI; см. также: Ibid. IV 46-58). Вместе с тем отдельные сообщения Диогена Лаэртского о К. совр. исследователи подвергают сомнению ввиду их расхождения с иными, более достоверными источниками (подробный анализ содержания 6-й кн. см.: Goulet-Caz é . 1992; Gugliermina. 2006). Отдельные повествования о К. и их изречения приводили мн. греч. и лат. философы и писатели, в т. ч. Ксенофонт (V-IV вв. до Р. Х.), Аристотель (IV в. до Р. Х.), Страбон (кон. I в. до Р. Х.- нач. I в. по Р. Х.), Филон Александрийский (I в.), Луций Анней Сенека (I в.), Плутарх (I-II вв.), Секст Эмпирик (кон. II - нач. III в.), Гален Пергамский (II-III вв.), Иоанн Стобей (V в.) и др. Кроме того, важность ввиду их древности (III-I вв. до Р. Х.) представляют краткие сведения о К., содержащиеся в античных папирусах, исследованных в XIX-XX вв. (см.: Gallo. 1980; Giannattasio Andria. 1980; Dorandi. 1982; Bastianini. 1992; Brancacci. 1996). Во II-IV вв. учение К. подробно обсуждали некоторые греч. авторы, не принадлежавшие по своему образу жизни и убеждениям к кинической школе, однако с симпатией относившиеся к идеям кинизма: стоик Эпиктет (I-II вв.), философствующий оратор Дион Хризостом (I-II вв.), философ и сатирик Лукиан Самосатский (II в.), платоник Максим Тирский (II в.), неоплатоник рим. имп. Юлиан Отступник (361-363). В отечественной науке они получили условное наименование «кинизирующие писатели» ( Нахов. 1982. С. 26-30). Из ранних христианских авторов различные сведения о К. приводят Климент Александрийский (II-III вв.), Тертуллиан (II-III вв.), Лактанций (III-IV вв.), Евсевий , еп. Кесарии Палестинской (III-IV вв.), Феодорит , еп. Кирский (IV-V вв.), свт. Иоанн Златоуст , архиеп. К-польский (сер. IV - нач. V в); блж. Августин , еп. Гиппонский (IV-V вв.), блж. Иероним Стридонский (IV-V вв.) и др. (см. указатель: SSReliq. Vol. 3. P. 93-238). Популярность кинизма в эллинистическую эпоху привела к появлению ряда псевдоэпиграфических сочинений, в которых идеи позднего кинизма приписываются ранним представителям кинической философии. Наиболее крупным памятником такого рода являются «Письма» сократиков и К.- сборники подложных писем Антисфена, Диогена, Кратета, Мениппа и др. философов. |
| Отдел второй IV. Возобновление обители после пожара и период постепенного благоустройства и процветания оной (с 1693 по 1857 год) С XVIII столетия история Задонского Богородицкого монастыря становится более замечательной. Из монастырского синодика (диптиха) видно, что с 1693 по 1697 год настоятельствовал в Задонской обители заботливый игумен Трифон. Им сооружена была вторая деревянная церковь Владимирская на месте прежней сгоревшей, и прочее монастырское сгоревшее строение также было возобновлено «деревянным зданием». По прошествии же 44 лет деревянная постройка вся значительно обветшала от времени и требовала снова поправки, а с умножением числа братии небольшая деревянная церковь казалась уже малоудобной к совершению в ней богослужений. Вследствие этих причин заботливый настоятель игумен Евфимий II (в схиме Евсевий) в 1736 году приступил к делу, и его старанием была построена на месте второй деревянной первая каменная с двумя приделами церковь; главный престол освящен был в 1741 году в прежнее наименование Сретения Богородичной иконы Владимирской, а приделы правый – в честь Рождества святого Иоанна Предтечи, левый же – во имя Евсевия, епископа Самосатского. Этим же игуменом устроена на запад передняя часть ограды каменная, в ней – ворота, ведущие внутрь монастыря; против соборной церкви сооружена была каменным же готическим зданием колокольня, примыкавшая передней стороной к означенной ограде; внутри оной в первом этаже устроен был храм во имя святителя Николая; по обе стороны колокольни построены о двух этажах кельи с кладовыми для настоятеля и казначея; приобретена ризница и утварь престольная 35 . От всего этого остались: серебряный напрестольный крест со святыми мощами, Евангелие, ветхая стена и башня на северо-западном углу ограды, близ вновь устроенного (1862 год) уездного училища, на месте Колыванского подворья 36 . Много способствовало улучшению Задонской обители усердие благочестивых поклонников. По преимуществу казаки войска Донского оказывали свое усердие к Задонскому монастырю 37 , внутри коего даже покоится тело бригадира Ивана Васильевича, старшего сына атамана войска Донского Василия Фролова, который, возвращаясь из Москвы через Задонскую местность в Черкасск, опасно заболел и в сем монастыре скончался в 1742 году, где, с дозволения начальства и был погребен под алтарем соборной Владимирской церкви 38 . Мать его по этому случаю много делала пожертвований на украшение обители Задонской. Между прочим, две жемчужные архимандричьи митры, пожертвованные атаманшей Варварой 1 марта 1751 года, и до сих пор напоминают о расположении к сему монастырю Фроловых. |
| Отдел третий. История богословской мысли I. Споры о Св. Троице (завершение «богословской» стадии споров о Богочеловеке 1 ) 1. Арианский спор Происхождение арианства и история арианского спора до первого вселенского собора История вселенских соборов входит в историю богословской мысли, а история богословской мысли первых веков христианства представляет собою комментарий на слово «Богочеловек» и слагается из двух периодов: триадологического (θεολογα) и христологического (οκονομα). Первая ересь, с которой приходилось иметь дело на вселенских соборах, – арианство. Важный вопрос об элементах, вошедших в состав этой ереси, сводится в практической постановке к тому, откуда Арий позаимствовал свое учение – из александрийской школы или из антиохийской. Этот вопрос важен потому, что еще с V века существует мнение, считающее арианство прямым продуктом оригенизма, или александрийской школы. Но к этому мнению нужно отнестись отрицательно. В арианстве, по нашему мнению, отражается главным образом антиохийское влияние. Сам Арий считал себя последователем антиохийской школы, в которой в III в. были две замечательные личности, два высоких представителя этой школы – Дорофей и Лукиан. Когда Арий обратился за нравственной поддержкой к восточным 2 епископам, то назвал Евсевия никомидийского «солукианистом» 3 . Таким образом, он считал себя последователем Лукиана. Насчитывают 11 замечательных деятелей арианства (Евсевий никомидийский, Марий халкидонской и др.), которые были в соприкосновении с Лукианом (лукианисты). Но о Лукиане известно очень немногое. Александр александрийский , из послания которого заимствуются сведения о Лукиане, сообщает подробность, бросающую на него тень. Он причисляет Лукиана к последователям Павла Самосатского. Но еще неизвестно с точностью, в каком смысле он называет Лукиана павлианистом. Может быть, Лукиан был павлианистом потому, что ценил высокую ученость Павла и его административные способности. Между прочим, Александр александрийский сообщает, что Лукиан из привязанности к Павлу Самосатскому не был в сношении с антиохийскою церковью. Но, во всяком случае, антагонизм между Лукианом и антиохийской церковью не был силен. Антиохийская церковь исповедала его как мученика. Лукиан скончался мученически в гонение Максимина в 312 г. 7 января 4 . Св. Иоанн Златоуст произнес в честь Лукиана похвальное слово, начало которого такое: «вчера крестился Владыка, а сегодня раб крещается кровию». Таким образом, быть лукианистом на языке александрийских отцов в. значило быть лицом сомнительного характера, а на языке восточной церкви – быть лицом хорошего образования. В догматических же воззрениях Лукиана разобраться трудно 5 . Во всяком случае, в символе, ему приписываемом, нет ничего благоприятствующего для арианских идей. Он еще известен своею рецензией (исправленным изданием) священных книг, принятою антиохийскою церковью, но не принятою церковью александрийской, потому что там держались исихиевской рецензии. |
|
|
