| Творения блаж. Иеронима Стридонского . К., 1894. Книга IV. Часть II, с. 379 Дж. Робертсон Вдобавок к неправильности своего посвящения, Ориген пробудил недовольство некоторыми из своих умозрений. Находя свое положение в Александрии затруднительным, он удалился в Кесарию, и после его ухода Димитрий созывал два собора, которыми Ориген был лишен своей должности в катехизической школе, его рукоположение было уничтожено, и сам он отлучен как еретик. О решении этих соборов было повсюду оповещено епископам других стран. По правилам кафолического общения решения одной церкви в таких делах обыкновенно принимались остальными без рассмотрения сущности дела, и, таким образом, приговор против Оригена был утвержден в Риме и в других местах, хотя он оставлен был без внимания в тех странах, которые особенно чувствовали на себе его личное влияние. – в Палестине, Финикии, Аравии и Ахайи. Димитрий вскоре потом умер, и ему наследовал по кафедре Иракл; но замечательно, что новый епископ не сделал никакой попытки для снятия осуждения со своего бывшего учителя и сотоварища. Робертсон Дж. История Христианской Церкви от апостольского века До наших дней. Т. й. СПб., 1890, с. 95 Митр. Иларион (Алфеев) Споры об Оригене начались еще при его жизни и продолжались после его смерти. Есть основания предполагать, вопреки Евсевию,что Ориген был отлучен Димитрием Александрийским не только по дисциплинарным мотивам, но и за свои догматические заблуждения. На это косвенно указывает сам Евсевий, когда говорит (Евсевий. Церк. ист., 6:36), что Ориген «писал письма к Фабиану, епископу Римскому, и многим другим епископам, о своем православии» (следовательно, в его православии сомневались). Блаженный Иероним, в ранних письмах отрицавший «клевету» о том, что Ориген был осужден за свои догматические заблуждения (см. Письмо 32, к Павле). В поздних письмах, напротив, подтверждает ее (см. Письмо 81, к Паммахию и Маркелле). Еп. Иларион (Алфеев) . Ориген //Антология «Отцы и учители Церкви III века». М., 1996. С. 21 Постановление восьмого собрания V Вселенского Собора об осуждении Оригена 11 . |
| К северу от старого города был заложен новый римский город Aelia Capitolina, в который иудеям вход был воспрещен под страхом смерти. Новая колония, испещренная театрами и языческими храмами, во всем походила на остальные римские города. Как следствие разрушения Иерусалима, религиозного центра евреев, и наступившего в Иудеи мира, начинается подъем и расцвет других палестинских городов. Особенно быстро возрастали города, населенные греками и лежавшие рядом с торговыми путями. В этом проявлялась благосклонность императора Адриана к грекам, известного своей любовью к античной культуре и ко всему, что имело хоть какую-то связь с Грецией. Среди таких городов были греческий город Иоппи (в нем проповедовал сам апостол Петр), древний, основанный филистимлянами город Аскалон. Крупными языческими центрами были Газа, Скифополь, Диосполь, Пелла, Филадельфия, Востры и проч. С этого времени наступает расцвет Кесарии, крупного административного и торгового центра Палестины. В Кесарии довольно рано появилась христианская община, которая с церковной точки зрения раньше была незначительной. После падения Иерусалима Кесария приобрела большее значение, чем некогда сам Иерусалим. Возвращение Церкви из Пеллы Результатом расцвета языческих городов было быстрое увеличение числа христиан «из язычников» в Иерусалимской Церкви. Так, в Пелле произошло полное очищение Церкви от элементов иудейства и ее окончательное разрешение от ветхозаветных уз. Древний историк Сульпиций Севир пишет: «до этого времени почти все находившиеся в Иудее христиане соблюдали Закон и одновременно поклонялись Христу, как Богу, но божественному домостроительству было угодно освободить Церковь от этого рабства» (Historia sacra II,31). Причиной этому послужил не только раскол и выход из общины ереси иудействующих, но и быстро возрастающее число христиан из язычников. Непосредственным результатом этого стало наполнение Иерусалимской Церкви пелльскими и другими греками. Евсевий пишет: «...и вот в этой, состоящей из язычников, Церкви, вкупе с другими епископами из обрезанных служение воспринял Марк» (Евсевий, Церк. история IV,6; V,12). Это произошло в 134 году, когда христианам не иудейского происхождения, но родом из Иерусалима, был разрешен вход и поселение в городе. |
| Римского к Коринфянам: Вып. I. Обозрение первого послания. – СПб., 1888 Свидетельства о жизни и творениях св. Климента . О самом св. Клименте нам известно очень немногое. Согласно св. Иринею Лионскому , он был третьим епископом Рима (после Лина и Анаклита), и св. Ириней говорит о нем как о «видевшем блаженных Апостолов и общавшемся с ними, еще имевшем проповедь Апостолов в ушах своих и предание их пред глазами своими». (Сочинение св. Иринея здесь и далее цитируется по русскому переводу: Ириней Лионский , св. Пять книг против ересей. – М., 1868. – С. 276. В дальнейшем книга обозначается римской цифрой, а глава – арабской). Согласно Евсевию Кесарийскому (Церк. ист. III, 15 и 34), епископское служение Климента приходится на 92–101 гг. ( Евсевий Памфил . Церковная история. – М., 1993. – С. 95, 112. Далее указываются только книга (римскими цифрами), глава и параграф). По Преданию, погиб он мученической смертью и произошло это в Херсонесе. Мощи римского епископа были открыты святыми первоучителями словенскими Мефодием и Кириллом: часть их они принесли в дар римской церкви, а остальное было перенесено в Киев, где мощи были положены в Десятинной церкви. Имя св. Климента обросло большим количеством легенд, многие из которых восходят к апокрифическому роману под названием «Псевдо-Климентины» (или просто «Климентины»), однако эти легенды не имеют под собой никакой твердой почвы в подлинно церковном Предании. Св. Клименту приписываются несколько произведений, но подлинным является только его «Послание к Коринфянам» (называемое иногда «Первым посланием св. Климента»). Оно дошло до нас в двух греческих рукописях (V и XI вв.); имеются несколько переводов этого послания на латинский (XI в). и сирийский (XII в). языки, а также фрагменты двух коптских переводов (рукопись одного датируется IV или V в.). Данное послание пользовалось большим авторитетом и весьма почиталось в древней Церкви: Климент Александрийский причислял его к новозаветным книгам, а Евсевий Кесарийский сообщает, что в его время послание св. |
| Евсевий Кесарийский (Церк. история IV, 14) (приводит слова Иринея о Поликарпе Смирнском ) Это совершенно ясно из его писем, которые он посылал или соседним Церквам, чтобы подкрепить их, или какому-нибудь брату, чтобы наставить и уговорить его. Возникает вопрос, в какую библиотеку пойти мне, что бы прочитать пять книг Папия или посления Поликарпа соседним церквям или “какому-нибудь” брату. Ответ – ни в какую!!! Из всего этого наследия до нас дошло только одно послание Поликарпа и несколько отрывков Папия, причем, в пересказе других авторов. Как на основании этих осколков ранней христианской письменности вообще возможно делать выводы о том, что эти авторы не знают никакого Евангелия от Иоанна!!! И это при том, что в коротеньком послании Поликарпа вне всякого сомнения цитируется 1 Послание Иоанна, а Ириней свидетельствует, что сам Поликарп рассказывал ему об апостоле Иоанне и т.д. И это при том, что само цитирование мужами апостольскими текстов Нового завета коренным образом отличается от цитирования последующих столетий, так как они сами общались с апостолами и не имели необходимости наизусть заучивать их тексты. И это при том, что христианская письменность этого и последующих периодов подвергалась нещадному истреблению. А некоторые из гонений как раз и были направлены в первую очередь на уничтожение христианских текстов (напр. гонение Домициана). Мы имеем, повторю только небольшие осколки всех свидетельств того периода. В этом отношении особняком стоит св. Игнатий Антиохийский , от которого до нас дошло несколько посланий. Но это опять-таки только небольшая вершина айсберга, и вообще-то увидень в его посланиях знакомство с идеями четвертого Евангелия не так сложно (что, впрочем, является предметом отдельной темы). И если мы можем только предполагать, как традиция авторства Иоанна дошла до Иринея (в том числе, предполагать на основании собственных слов св. Иринея, о которых мы еще поговорим), но делать вывод о том, что таковой традиции и не было – это насилие и над законами логики, и над исторической реальностью. Отсюда ясно насколько ненаучны и тенденциозны приемы аргументации исследователей отрицательного направления, когда они в отношении к древним писателям, произведения которых потеряны, пользуются формулой (А не знает о Б), а очень часто и еще более абсурдной: А не знает Б, потому что С, когда упоминает об А., не говорит, что А знает Б (Поликарп не знает об Евангелии от Иоанна, потому что Евсевий, когда говорит о Поликарпе, ничего не говорит об использовании Поликарпом Евангелия от Иоанна). Так что необходимо запомнить этот важный методологический принцип – любые цитаты имеют только положительную силу, а не отрицательную. Часть третья. Датировка |
| 82 В небольших фрагментах, принадлежащих самому Валентину и касающихся лишь некоторых особенных его мнений, не встречается ссылок на напи евангелия; зато мы в обилии находим их в сочинениях его учеников, напр. y Птоломея в его послании «к Флоре»; y Гераклеона, который кроме комментария на евангелие Иоанна писал еще толкование и на евангелие Луки; y Теодота в сохранившихся при творениях Климента Александрийского отрывках из его сочинений. Собрание этих памятников см. y Грабе – Specilegiuni, tom. II, p. 50 f; a также y Миня – Patrolog., Cursus complet., set. gr, tom. VII, p. 1282–1321. Выбор более замечательных свидетельств можно читать у Кирхгофера, Queliensammlung;, ss. 395–411. 83 Церк. истор. kh. IV, 7. Время длительности его, по Евсевию, падает на царствование Адриана (117–138). 84 См. y Грабе, Spicilegium Ss. Patrum et haereticorum, tom. II, p. 39–43; y Миня – Patrolog. ser. gr., tom. VII, col. 1263–1266. 85 …«До нас дошло, – говорит Евсевий, – весьма удовлетворительное обличительное слово на Василида, сочиненное знаменитейшим тогда писателем Агриппою Кастором, который открывает в нем все ухищрения сего обманщика. Обнаруживая тайны его, Агриппа говорит, что Василид написал 24 книги на евангелие» (φησν ατν ις μν τ εαγγλιον τσσαρα πρς τος ικοσι συντξαι βιβλα). Ц. истор. IV, 7. 86 Orig. Homil. I in Luc. (Migne ser. gr. tom. XIII. col, 1803); Ambros. Prooemium in Lucam (Migne, 1. XV, col. 1533); Hyeron. Prelog. Comment. in Evang. Mattaei (Migne, t. XXVI, col. 18). 87 Grabius, Specileg. ss. Patrum es heraeticorom, tom. II, p. 38; cf. Kirchhofer, Quellensammlung zur Geschichte des N. Canons, s. 414–415; cf. 75. Anmerk. 7. 88 См. рассуждения об этом y Тирша: Versuch zur Herstellung des histor. Standpuncts fur die Kritik der N. Schriften, s. 393–395. Cf. Tischendorf, Wann wurden unsere Evangelien verfasst? s. 51. 89 «Βασιλεδης τονυν και Ισδωρος… φασν ερηκναι Ματθαν ατος λγους ποκρφους, ος κουσε παρ το Σωτρος κατ δαν διδαχθες». (Philosoph. ed. Cruice, lib. VII, § 20, p. 344). |
| 196 Письмо августианцам в Виттенберг; ноябрь 1521 г. Цит. по: Философия эпохи ранних буржуазных революций, с. 136. 197 Американский православный священник Григорий Роджерс так описывает время своего обращения: " Православная духовность открыла мне путь непрестанного стояния перед Богом, которое позволяло мне молиться независимо от настроения, вдохновения, желания. Особое внимание Православия к стройному молитвенному правилу освободило мою молитву от рабства себе и своим духовным возможностям " . — свящ. Григорий Роджерс . Как евангелист стал православным.//Альфа и Омега. 1997, с. 340. 198 Булгаков С. Н . Свет Невечерний. — М., 1994, с. 55. 199 К. В. С . Крещения в московской общине евангельских христиан-баптистов.//Братский вестник. — М., 1963, сс. 68–69. 200 Тиссен Г. К . Указ. соч., с. 351. 201 Евангельские христиане-баптисты.//Религиозные общины Екатеринбурга. — Екатеринбург, 1994, с. 22. 202 Рогозин П. И . Указ. соч., с. 62. 203 " Вечеря Господня дана Христом для воспоминания его страданий, смерти и цены выкупа " . — Евангельские христиане-баптисты, с. 22. 204 О православном понимании Крещения см. книгу прот. Александра Шмемана " Водою и Духом " ; несколько слов о смысле Крещения — в моей книге " Раннее христианство и переселение душ " (М., 1996, сс. 137–146). 205 Вот занятный пример протестантского подстраивания под интеллектуальный климат современности. Ссылаясь на " Церковную историю " первого христианского историка Евсевия (начало IV века), современный протестантский автор говорит, что после казни мученика Поликарпа " наиболее реакционно настроенные люди " требовали у проконсула, чтобы тело мученика было сожжено. Однако у Евсевия нет такого выражения; согласно повествованию Евсевия, это требование исходило от иудеев (Церк. история 4,15). Характерно также, что в рассказе о мученичестве Поликарпа протестантский автор опускает все, что связано с почитанием мощей. Он передает только аргумент иудеев — " Чтобы христиане, оставивши Христа, не стали поклоняться Поликарпу " и реплику Евсевия, что христиане никогда подобного не сделали бы. Но при этом умалчивается о том, что не поклонение, но почитание мощей явили христиане-современники Поликарпа, и что это почитание одобряет сам Евсевий (см. Харламов В . Поликарп Смирнский и его послание к Филиппийцам.//Богомыслие. — Одесса, 1992, с. 108). Это умолчание особенно печально тем, что исходит от автора, одаренного редкой в протестантской среде доброжелательностью по отношению к святоотеческой письменности и традиции. |
| Евангельские христиане-баптисты.//Религиозные общины Екатеринбурга. – Екатеринбург, 1994, с. 22. 146 Рогозин П. И. Указ. соч., с. 62. 147 “Вечеря Господня дана Христом для воспоминания его страданий, смерти и цены выкупа”. – Евангельские христиане-баптисты, с. 22. 148 О православном понимании Крещения см. книгу прот. Александра Шмемана “Водою и Духом”; несколько слов о смысле Крещения – в моей книге “Раннее христианство и переселение душ” (М., 1996, сс. 137-146). 149 Вот занятный пример протестантского подстраивания под интеллектуальный климат современности. Ссылаясь на “Церковную историю” первого христианского историка Евсевия (начало IV века), современный протестантский автор говорит, что после казни мученика Поликарпа “наиболее реакционно настроенные люди” требовали у проконсула, чтобы тело мученика было сожжено. Однако у Евсевия нет такого выражения; согласно повествованию Евсевия, это требование исходило от иудеев (Церк. история 4,15). Характерно также, что в рассказе о мученичестве Поликарпа протестантский автор опускает все, что связано с почитанием мощей. Он передает только аргумент иудеев – “Чтобы христиане, оставивши Христа, не стали поклоняться Поликарпу” и реплику Евсевия, что христиане никогда подобного не сделали бы. Но при этом умалчивается о том, что не поклонение, но почитание мощей явили христиане-современники Поликарпа, и что это почитание одобряет сам Евсевий (см. Харламов В. Поликарп Смирнский и его послание к Филиппийцам.//Богомыслие. 3. – Одесса, 1992, с. 108). Это умолчание особенно печально тем, что исходит от автора, одаренного редкой в протестантской среде доброжелательностью по отношению к святоотеческой письменности и традиции. 150 Рогозин П. И. Указ. соч., с. 64. 151 Например: “В Екатеринбург евангельская весть пришла в 1957 г. В настоящее время церковь Адвентистов седьмого дня насчитывает 500 человек”, – пишет Я. П. Балан, руководитель общины адвентистов Екатеринбурга (Религиозные общины Екатеринбурга, с. 28). Первый православный храм в Екатеринбурге построен был двумя веками раньше. Но для протестантов это все было неправильное христианство, да и вообще не христианство. Пока они не приехали в город св. Екатерины – это был языческий край. Да и сегодня в нем всего лишь 500 христиан, несущих свое нелегкое служение в языческо-православном окружении… 152 |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АНКИРА [греч. ρδβλθυοτεΑγκυρα; Ангора, совр. Анкара], г. в центральной части Анатолийского плоскогорья, расположенный у слияния рек Чубук и Анкара, совр. Турция. Легендарным основателем А. считается фригийский царь Мидас, но уверенно о существовании города можно говорить лишь с эллинистической эпохи (III в. до Р. Х.). Город, находившийся на перекрестке важных путей сообщения, поочередно входил в состав Лидии, Персидской державы Ахеменидов , гос-ва Селевкидов , Галатии. В 25 г. до Р. Х. присоединен к Римской империи. После 381 г. А. стала центром рим. пров. Галатия I. В 620 г. город был захвачен и разрушен персами; в VII, IX и Х вв. неоднократно подвергался нападениям арабов. После адм. реформ VII-VIII вв. А. входила в состав визант. фемы Опсикий, в X в. стала столицей фемы Вукеллариев. В XI в. город был завоеван сельджуками. С сер. XIV в. А. вошла в состав гос-ва османов. В 1919 г. Анкара стала резиденцией правительства Кемаля Ататюрка, с 1923 г.- столица Турецкой Республики. Большую часть населения составляют турки; в городе проживают также греки и армяне. Церковная история Хотя первые упоминания о появлении христианства в А. относятся ко II в. по Р. Х., христ. община существовала здесь, вероятно, уже в апостольские времена. В Галатии проповедовали апостолы Павел, Петр и Андрей. Во II в. в А. была распространена монтанистская ересь ( Евсевий. Церк. ист. V 16. 4). В IV в. здесь проходили Анкирские Соборы . В А. прославились многие святые, одним из первых был сщмч. Крискент (нач. II в.), при имп. Траяне (98-117) - мученики Прокл и Иларий, при Александре Севере (222-235) - мц. Феодотия и пресвитер Сократ, при Аврелиане (270-275) - мч. Филумен , при Диоклетиане и Максимиане (286-305) - сщмч. Климент и др., а также мч. Платон , сщмч. Евстохий , мч. Гаий , Феодот и 7 дев , при Ликинии (308-324) - пресвитер Юлиан и 42 др., Ипатий Гангрский и воин Евстафий, при Юлиане Отступнике (361-363) - мученики Меласипп , Кассиния и Антонин ; пресвитер Василий, мученики Вусирис и Гемелл . |
| Разумеется, что мирно существовавшая до этих пор христианская община Иерусалима помимо своей воли была вовлечена во всеобщий раздор. Как и следовало было ожидать, римляне приняли решение подавить вспыхнувшее в Иудее восстание с помощью огня и меча. Христиане, воспринимаемые римлянами как некое ответвление иудаизма, уничтожались наравне с взбунтовавшимися иудеями. 24 октября 66 года эпарх Сирии Кестий Галл, завоевав расположенные по соседству города и селения, прибыл в близ лежащий от Иерусалима Гаваон. Несмотря на причиненные от столкновений с бунтовщиками потери, 30 октября Кестий осадил Иерусалим, предав огню недавно отстроенный Иродом Агриппой I новый район города под названием Vezetha. Однако, по неизвестной причине он вынужден был оставить осажденный город и отступить. Преследуемый воспрянувшими духом мятежниками, Кестий Галл в одном из столкновений потерпел полное поражение и едва спасся, скрывшись в Антипатриде с тысячей пятьсот солдат. Находившийся в то время в Греции римский император Нерон, узнав об постигшем римскую армию в Палестине несчастии, поручил известному уже тогда полководцу Веспасиану подавить иудейское восстание. Ему действительно удалось в очень короткое время подчинить Галилею и многие селения Иудеи, однако на Иерусалим полководец выступать не спешил, предвидя внутренний переворот в самой Римской Империи. Избранный в 69 году Римским Императором Веспасиан поручил подавить очаг иудейской революции Иерусалим своему старшему сыну Титу. Разумеется, что под давлением подобных условий Иерусалимская Церковь переживала ужасные дни. В этот период, согласно свидетельству Егезипа (IV,22), епископом иерусалимской общины был избран святой Симеон. Видя непрекращающееся кровопролитие и ожесточение возбужденных иудеев, а также возвращающиеся к стенам Иерусалима римские легионы, иерусалимская община покидает город и перемещается в Пеллу (Евсевий, Церк. История III, 5). Это был город, построенный в эллинистическую эпоху, размещавшийся на левом берегу реки Иордан. По большей части его населяли миролюбивые греки. Он был одним из немногих городов, которые оставались верными римским властям на протяжении всего иудейского восстания. Как позже подтвердилось, такое решение оказалось весьма мудрым. Осадивший в начале 70 года столицу Иудеи Тит очень быстро перешел в наступление и вскоре разрушил до основания стены города и Храм, а весь Иерусалим сжег дотла. Повстанцев распинали тысячами, не щадили ни женщин, ни детей. Тысячи иудеев были уведены в плен, тогда как Божий Град был превращен в груды дымящихся развалин. |
| 92 Что здесь (Деян. 14:23) речь идет о епископах, а не о пресвитерах (хотя первые называются именем пресвитеров при этом случае), это видно из того, что пастыри рукополагаются ап. Павлом и Варнавою для «каждой церкви», т. е. для церкви каждого города (Ср. Тит. 1:5). А для каждой городской церкви тогда ставились епископы, а не пресвитеры, ибо если бы для городских церквей поставлялись пресвитеры, то епископов оставалось бы поставлять разве только для деревенских церквей. То же самое видим и позже в течение двух веков. В мыслях св. Игнатия частная церковь и христианский город отождествлялись, без сомнения, потому, что в городе имелся епископ (к Рим. 9:3). Описывая одно «видение», Ерм рассказывает, что таинственную книгу из Рима посылают «внешним городам» (2, 4), конечно, потому, что там предстоятельствовали епископы. Игизипп, писатель конца II в., сказав, что он «беседовал с весьма многими епископами», поясняет, что так было в «каждом городе», разумеется, христианском городе (Евсевий . Церк. история. Кн. IV, гл. 22). Эта истина составляет достояние всех лучших церковных историков нашего времени. А. Гарнак рассуждает: «если какой город не имел епископа (во II и III вв.), то, значит, число христиан в нем — ничтожно» (Die Mission und Ausbreitung des Christentums in der ersten drei jahrhund., S. 336). 93 В русск. переводе слова «пресвитер» и «сопресвитер» переведены словами «пастырь», «сопастырь»; но это уж не перевод, а комментарий. По-славянски те We слова переведены: «старцы», «старец». Все же это ближе к оригиналу. 94 По поводу I Тим. 5:17 речь была выше. Здесь прибавим разве только то, что дальнейший стих (19): «обвинения на пресвитера не иначе принимай», по тесной связи с предшествующим (17), безусловно относится к тому же субъекту, котором идет речь в этом последнем стихе. 95 Zahn . Forschungen zur Geschichte des neutestam. Kanons. B. VI, S. 88. Leipz. 1900. (В статье: Die Presbyter in Asien nach frenäus). 96 Eusebii . Historia eccl. Lib. Ill, cap. 23. 97 Из этой-то книги мы раньше и приводили цитаты. |
|
|
