| Считать сошествие Святого Духа в день Пятидесятницы законченным фактом – это было бы равносильно уничижению великого дела Божия – создания Церкви Христовой. Апостол Павел говорит, что «Христос… в определенное время умер за нечестивых» ( Рим.5:6 ), но «Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» ( Евр.10:14 ). Он единожды воскрес из мертвых, но «во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его» ( 1Кор.15:22–23 ). То же самое следует сказать и о сошествии Святого Духа. Пятидесятница не окончилась, она продолжается и будет продолжаться до того времени, когда Христос «во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение» ( Евр.9:28 ). На такой эсхатологический характер Пятидесятницы указывает сам апостол Петр, когда он, объясняя собравшимся около дома, где произошло сошествие Святого Духа, приводит слова пророка Иоиля: «И будет в последние дни, говорит Бог , излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать. И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курения дыма. Солнце превратится во тьму, и луна – в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и славный. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется» ( Деян.2:17–21 ). Нужно ли доказывать эсхатологическое значение этих слов пророка Иоиля? Шум и огненные языки были только началом новой жизни, которая от того великого момента постоянно обновляется и освящается действием невидимо обитающего в Церкви Духа Святого. Как и в дни апостолов, богослужение является той сферой, в которой всякий крещенный во имя Господа Иисуса Христа исполняется в меру своей устремленности к Нему наития благодати Духа Святого. Каждое церковное богослужение начинается с обращения к Святому Духу: «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде Сый и вся исполняяй, сокровище благих и жизни подателю, прииди и вселися в ны и очисти ны от всякия скверны и спаси, Блаже, души наша». |
| Дар Святого Духа, полученный при Крещении, не только должен быть сохранен правильной жизнью, но и приумножен. Очищая себя, открывая в тайниках своих сердец все новые и новые нечистоты, свойственные всем потомкам Адама и Евы, святые давали возможность Богу жить в себе. “ Прииди и вселися в ны… ” – взываем мы в ежедневных молитвах, обращаясь в Святому Духу Божию, но часто ли мы своей жизнью позволяем Ему это сделать? “В лукавую душу не войдет премудрость…”. Святые, с помощью Божией, своим жизненным подвигом, покаянием, молитвой, исполнением заповедей Христовых, очистили себя от этого лукавства, и Дух Божий пришел и вселился в них. Нам никогда не вырасти в меру прп. Антония Великого или прп. Серафима Саровского . Но есть и другая мера святости, и ее достичь нам необходимо: мера разбойника благоразумного. Увидеть себя грешным, осознать всем сердцем свое падение, искренне смириться и покаяться – тоже дар Святого Духа. Самый первый дар, только после него могут быть все остальные. Прп. Исаак Сирин говорил, что увидеть себя (свои грехи), выше, чем увидеть ангела, и что плачущий о грехах своих выше воскрешающего мертвых. Эта мера доступна и нам, к ней мы можем и должны стремиться. Только достигнув такого состояния – смирения и покаяния – мы можем наследовать Небесное Царство Христово, со всеми святыми от века Ему угодившими. Примечания: 1 Мф.4:10 . 2 Евр.1:3 . 3 2Кор.4:4 . 4 Быт.28:13 . 5 Мф.22:32 ; Мк.12:26 . 6 Мф.13:43 . Об этом также: Мф.8:11 ; Лк.13:28 и Лк.16:23 . 7 Откр.8:4 . Об этом также: Откр.5:8 и Откр.8:3 . 8 1Тим.2:5 . 9 Иов.9:33 . 10 Лк.16:24 . 11 Из “Заамвонной молитвы” на Литургии Свт. Иоанна Златоустого . 12 Юродство – в переводе “безумство”. Юродивые для мира становились как бы сумасшедшими, специально претерпевая укорения и оскорбления от считавших их таковыми людей. 13 Прем.1:4-5 . 14 Откр.3:17 . Рекомендуемые статьи Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек |
| С 1528 г. в теологическом обиходе лютеране стали называть верой только «спасительную». Указание на это имеется в артикуле 20: «Здесь ведется речь не о той вере, какую имеют даже бесы и безбожники, к-рые тоже верят историям о том, что Христос страдал и восстал из мертвых (Иак 2. 19), но говорится здесь о вере истинной, что чрез Христа мы обретаем благодать и прощение грехов» (20. 23). «И дабы мы обрели такую веру, Бог установил проповедное служение, даровал Евангелия и таинства, коими, как средствами, сообщает Св. Духа, Который творит веру (там и тогда, где и когда желает) в тех, кто слушает Евангелие» (5. 1-2) (в противоположность анабаптистам ). Кто может быть таким служителем? «В церкви никто не должен ни учить публично, ни проповедовать, ни таинства преподавать без надлежащего призвания» (14. 1), однако, кто может считаться «правильно призванным» (rite vocatus), разъяснений нет: апостольское преемство фактически признается необязательным. К таинствам относят Крещение (9) и Причащение (Вечеря Господня; 10). «Подлинное Христово Тело и подлинная Христова Кровь под видами хлеба и вина... истинно присутствуют и в причастии преподаются и воспринимаются» (10.1). При этом не уточняется, что именно используется - квасной хлеб или опресноки (на практике обычно опресноки). В А. и. не заметны отличия лютеран. понимания причастия от католич. или правосл., они обозначились позднее. Признавая реальное и материальное присутствие Тела и Крови в Евхаристии, лютеране на основании 1 Кор 10. 16; 11. 28 отвергли догмат пресуществления (см. Транссубстанциация ). Артикул 22 обосновывает причастие под двумя видами, для клира и для мирян, ссылаясь на 1 Кор 11. 26. В артикуле 24 лютеран. евхаристическое богослужение именуется мессой, но отвергается понимание мессы как жертвы за проч. (кроме первородного) грехи на основании Евр 10. 14. Позднее лютеране констатировали, что термин «месса» неотделим от понимания причастия как жертвы, и в Шмалькальденских артикулах 1537 г. отказались от него. В А. |
| Против Манихеев и других нечестивцев, отвергающих домостроительство Слова: Нас ради человек . Павел: «вся бо вас ради» (2 Кор. 4:15). «Аще Бог по нас, кто на ны» (Рим. 8:31)? «Иже убо Своего Сына не пощаде, но за нас всех предал есть Его» (Рим. 8:32). «Понеже... дети приобщишася плоти и крови, и Той приискренне приобщися тех же» (Евр. 2:14). И нашего ради спасения . Исаия: «не ходатай, ниже Ангел, но сам Господь спасе их» (Ис. 63:9). Петр: «о Немже спасении взыскаша» (1 Петр. 1:10). В Евангелии: «не приидох, да сужду мирови, но да спасу мир» (Иоан. 12:47). «Да спасется Им мир» (Иоан. 3:17). «Яко спасение от Иудей есть» (Иоан. 4:22). «Сей есть Спаситель мира Христос» (Лук. 2:11). Пророчественно против Нестория и других нечестивцев, не исповедающих воплощения Бога Слова и богохульно говорящих, что Он явился призрачно: Сшедшего с небес . Апостол: «сшедый, Той есть и восшедый» (Ефес. 4:10). В Евангелии: «яко снидох с небесе» (Иоан. 6:38). Павел: «Бог Сына Своего посла в подобии плоти греха» (Рим. 8:3). Против еретиков, пустословящих, что Слово восприяло иное, а не одинаковое с нами тело: И воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы . Исаия: «се Дева во чреве зачнет и родит Сына» (Ис. 7:14). В Евангелии: «како будет сие, идеже мужа не знаю» (Лук. 1:34)? «Не бойся, Мариамь. Се зачнеши во чреве и родиши Сына... Дух Святый найдет на Тя и сила Вышнего осенит Тя» (Лук. 1:30—31, 35). Иосифу (Ангел): «Рождшеебося в Ней от Духа есть Свята» (Матф. 1:20). «И не знаяше Ея, дондеже роди Сына своего первенца» (Мф. 1:25). Павел: «посла Бог Сына Своего Единородного, рождаемого от Жены» (Гал. 4:4). В Евангелии: «и Слово плоть бысть и вселися в ны» (Иоан. 1:14). Против Аполлинария, называвшего человеческое естество (Христа) чуждым ума; против Евтихия, Диоскора, а также Севера и прочих безумцев, пустословивших, что Слово Божие и по воплощении имеет одно естество, равно как против Пирра и других монофелитов: И вочеловечшася . Павел: «иже во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу, но себе умалил зрак раба приим, в подобии человечестем быв» (Флп. 2:6—7). «Един Бог и Отец всех» (Ефес. 4:6). «Един ходатай Бога и человеков человек Христос Иисус» (1 Тим. 2:5). В Евангелии: «яко Сын человечь есть, не дивитеся сему» (Иоан. 5:27—28). «Егда приидет Сын человеческий... тогда сядет на престоле славы Своея» (Матф. 25:31). |
| Объяснение. Перед Господом Иисусом Христом, главою Церкви: Еф.1:22 , все мы члены этой Церкви равны, но между собою, в составе земной (воинствующей) церкви, люди различны в степенях служения: 1Кор.12:28–29 ; Еф.4:11–12 , а отсюда понятно, что не всякий имеет право произвольно толковать Слово Божие или проповедовать, не будучи на то посланным: Рим.10:15 ; Евр.5:4 ; Иак.3:1 . Кол.3:16 . «Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякой премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу». Объясн. Этими словами не даётся каждому права проповедовать другим произвольные свои толкования. Если сказано, чтобы слово Христово вселялось обильно, то здесь должно разуметь то, что это слово должно вселяться чрез пастырей Церкви, как Богопоставленных проповедников Слова Божия: Рим.10:14–15 , но ни в каком случае не через самозваных, не призванных учителей, не разумеющих ни того, о чём говорят, ни того, что утверждают: 1Тим.1:7 ; 2Пет.3:16 ; Апостолы же и их преемники, блюстители и пастыри Церкви Христовой, не повреждают Слова Божия: Деян.20:28 ; 2Кор.2:17 . Откр.2:12–13 . «И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит имеющий острый с обеих сторон меч: знаю твои дела, и что ты живёшь там, где престол сатаны, и не отрёкся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живёт сатана, умерщвлён верный свидетель Мой Антипа». Объяснение. Сближающие Пергамскую церковь с г. Петербургом делают это без всякого основания и тем обнаруживают грубое незнание истории и своё собственное неразумение. Пергам был идольский город, в Малой Азии, на реке Каике, в 9 милях к северу от Смирны. Неизвестно, кто был епископом Пергамской церкви в это время. Некоторые думают, что епископом был Карп: 2Тим.4:13 . Антипа, по толкованию Андрея, архиеп. Кессарийского, был мужественнейший мученик в Пергаме. О нём упомянул евангелист Иоанн для доказательства терпения верующих и жестокости заблуждающихся. Основные места Священного Писания в вопросе о толковании его, которые необходимо заучить наизусть |
| Диспенсационалисты настаивают, что Церковь не была предметом ветхозаветных пророчеств 12 . Однако апостолы считали иначе. Например, на Иерусалимском соборе ап. Иаков цитирует пророчество Амоса ( Ам. 9:11–12 ) как относящееся к Церкви ( Деян. 15:14–17 ). Обещанное излияние Духа Божия ( Иоил. 2:28–29 ; ср. Ис. 32 , Зах. 12:10 ), по свидетельству ап. Петра, также исполнилось именно в Церкви ( Деян. 2:14–21 ). Нельзя не вспомнить и пророчество Иеремии о новом завете согласно книгам самого Нового Завета ( Иер. 31:31 и Лк. 22:20 , 1Кор. 11:25 , 2Кор. 3:6 , Евр. 8:6–13, 9:15, 12:24 ). Поэтому святые отцы всегда толковали обетования Израилю как исполнившиеся в Церкви, в ее духовных дарах и единстве. Так, диспенсационалисты относят ряд пророчеств Исаии ( Ис. 11:6–9, 65:17–25 ) к тысячелетнему царству, тогда как в действительности они относятся к Церкви, в которой Бог творит новое небо, по объяснению свт. Григория Нисского 13 . Если же читать эти пророчества «буквально», т.е. как относящиеся к славному царству Христову, то почему же в этом царстве будут умирать люди ( Ис. 65:20 ), показывая царство не Христа, а последнего врага – смерти ( 1Кор. 15:26 )? Несомненно, изображенное пророком царство должно предварять Второе пришествие Христово, а не следовать за ним. Изначально Церковь считала себя духовным продолжением Израиля, о чем пишет уже ап. Павел ( Гал. 6:16 ). Очень ясно об этом говорит мч. Иустин Философ : «Мы, которые приведены к Богу чрез этого распятого Христа, мы – истинный духовный Израиль и род Иуды, Иакова, Исаака и Авраама» 14 . Святые отцы, опираясь на перевод имени Израиль как «видящий Бога» 15 , считали Израилем всякий ум, видящий Бога, а в целом – и всю Церковь , в которой обитают видящие Бога 16 , в противовес плотскому Израилю, который закрыл свои духовные очи 17 . Как свидетельствует прор. Исаия, плотской Израиль нельзя назвать домом Божиим и местом покоя Божьего ( Ис. 66:1–2 ). Однако, объясняет свт. Кирилл Александрийский , Церковь становится таким домом Божиим, и Бог обитает в христианах через Духа, о чем Господь предсказывает через пророка: «Вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» ( Иер. 31:33 ) 18 . |
| Еф.2:19 ) и как враги Божии ( Кол.1:21 ; Рим.6:10 ), то они недостойны были зреть лице Божие. Бог и не открывался в ветхом завете людям в телесном образе человека; и потому они лишены были возможности изображать лице Божие. Вместо изображения лица Божия им дано было изображение имени Божия: «И сделай полированную дощечку из чистого золота, и вырежь на ней, как вырезают на печати: святыня Господня, и прикрепи ее шнуром голубого цвета к кидару, так чтобы она была на передней стороне кидара; и будет она на челе Аароновом» ( Исх.28:36–38 ). И величие Твое – на диадеме головы его ( Прем.18:24 ). В новом завете, с воплощением Сына Божия, Бог явился во плоти ( 1Тим.3:16 ). В Нем обитает вся полнота Божества телесно ( Кол.2:9 ). Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став, как человек ( Флп.2:6–7 ). Таким образом, после того, как Сын Божий, приняв человеческий образ, показал Себя людям, им открылась возможность изображать Его в многоразличных видах уничиженного и смиренного человека, именно в образе рождающегося Младенца, в образе проповедующего и исцеляющего Мужа, в образе преобразившегося, страждущего с терновым венцом на голове, в образе распятого, воскресшего и возносящегося на небо. 11 . На каком основании изображается на иконах первое Лице Св. Троицы – Бог Отец? Иисус Христос показал в Себе образ Бога [Отца] невидимого ( Кол.1:15 ; 2Кор.4:4 ), будучи сияние славы и образ ипостаси Его ( Евр.1:3 ). Потому Он и говорит: если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его, и видели Его. Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп; видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: покажи нам Отца? ( Ин.14:7–9,12,45 ). Примечание. Итак в воплощении Сына Божия явлена человеку возможность зреть Бога Отца и, стало быть, открылась возможность изображать Его. 12 . На каком основании Бог Отец изображается в образе старца на престоле? Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий деньми; одеяние Его было бело, как снег, и волосы главы Его – как чистая волна; престол Его – как пламя огня, колеса его – пылающий огонь ( Дан.7:9 ). |
| 6 . В Новом завете действительно не отменено, а установлено новое священство. Апостол Павел говорит: «С переменою священства надлежит быть перемене и закона» ( Евр.7:12 ); значит, с пришествием Иисуса Христа священство на земле не уничтожилось, так как оно по мысли Божией должно существовать вечно ( Исх.29:9 ), а только переменилось: в Ветхом завете священство было от Аарона и поручено было одному только роду Ааронову; в новом завете священство идет от Христа и не поручено одному какому-либо роду; теперь священником может быть человек из всякого рода и сословия. «Когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими [злыми] виноградарями? Говорят Ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои» ( Мф.21:40–41 ). Примечание. Под виноградником нужно разуметь Церковь ветхозаветную и новозаветную. Злые виноградари суть ветхозаветные священники и первосвященники времен Иисуса Христа, как видно из Лк.20:19 . Другие виноградари – это новозаветные виноградари, т. е. апостолы и их преемники – епископы и священники. Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства ( 1Тим.4:14 ). Отсюда также ясно и то, что во время апостолов существовало рукоположенное священство. 7 . Кому именно Иисус Христос вручил священство в новом завете? Избранным апостолам и их преемникам. Вот Я посылаю вас ( Мф.10:16 . Ср. Лк.10:1–3 ). Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь ( Мф.28:19–20 ). Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих ( 1Кор.4:1 ). Кто Павел? Кто Аполлос? Они только служители, чрез которых вы уверовали, и притом по сколько каждому дал Господь. Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение ( 1Кор.3:5,9 ). Итак, мы – посланники от имени Христова ( 2Кор.5:20 ). Но во всем являем себя как служители Божии ( 2Кор.6:4 . Ср. 1Тим.1:7 ). |
| Исх.34:6 ). Почувствовав присутствие Божие в веянии тихого ветра, пророк Илия вышел из пещеры, в которой он был во время потрясающих явлений природы, и в благоговейном трепете пред Неприступным Богом закрыл плащом (милотью, LXX: ν τ μιλωτ; Vulg.: pallio; евр. аддерет) лицо, как Моисей при бывших ему на Хориве же богоявлениях ( Исх.3:6,33:20,22 ; ср. Ис.6:2 ). 3Цар.19:15 . И сказал ему Господь: пойди обратно своею дорогою чрез пустыню в Дамаск, и когда придешь, то помажь Азаила в царя над Сириею, 3Цар.19:16 . а Ииуя, сына Намессиина, помажь в царя над Израилем; Елисея же, сына Сафатова, из Авел-Мехолы, помажь в пророка вместо себя; 3Цар.19:17 . кто убежит от меча Азаилова, того умертвит Ииуй; а кто спасется от меча Ииуева, того умертвит Елисей. 3Цар.19:18 . Впрочем, Я оставил между Израильтянами семь тысяч [мужей]; всех сих колени не преклонялись пред Ваалом, и всех сих уста не лобызали его. Если в ст. 11–12 заключается символический ответ на слова пророка (ст. 10, 14), то теперь дается другой ответ Божий на то же недоумение пророка – повеление Божие ему – «помазать»: Азаила – царем над Сирией, Ииуя – царем над Израилем и Елисея – преемником Илии в пророческом служении (ст. 15). Эти три столь различные деятеля объединяются здесь, как имеющие служить выполнению воли Божией планов Божиих об Израиле в частности: Азаил, царь сирийский, впоследствии сделался бичом гнева Божия на Израиля и постоянно теснил его извне ( 4Цар.8:12,29,10:32,13:3,7 ); Ииуй совершил трудные внутренние потрясения в Израильском царстве: он уничтожил дом Ахава и культ Ваала, им введенный ( 4Цар.9:24,33,10:1–28 ); пророк Елисей явился прямым продолжателем дела пророка Илии: борьбы против язычества в Израиле, и был орудием научающего и наказующего действия Божия, – конечно, не через вещественный меч, как первые два (ст. 17), а через меч пророческого слова ( Ис.49:2 ) и всей пророческой его деятельности. Пророк Илия самолично выполнил лишь третье повеление Божие – о поставлении Елисея в преемники себе (ст. |
| Начало 1-й гл. (1 Езд 1. 1-3) совпадает с 2 Пар 36. 22-23. Этим, как полагают ученые ( Grabbe. 1998. P. 11), показана связь дальнейшего повествования с Книгами Паралипоменон, продолжением к-рых оно является. В 1 Езд 1. 9-11 следует подробное перечисление сосудов, переданных Шешбацару Киром, общее число их равно 5400 (1 Езд 1. 11). Значение евр. наименований сосудов, неск. отличающихся от использованных в похожем отрывке 1 Пар 28. 14-17, не всегда ясно, так что рус. перевод во многом условен. В то же время в описании захвата Иерусалима Навуходоносором в 4-й Книге Царств говорится, что храмовая утварь была «изломана» им и пришедшими с ним халдеями (4 Цар 24. 13; 25. 13-17). Это позволило нек-рым ученым предположить, что приведенный список сосудов, возможно, не является первоначальным, а мог быть, напротив, вставлен переписчиком вместо утерянного исходного списка ( Grabbe. 1998. P. 12). Возможно, что при составлении списка сосудов могла быть использована их опись, хранившаяся в храмовом архиве ( Blenkinsopp. 1988. P. 78). В любом случае возвращение священной храмовой утвари символизирует преемственность между первым и вторым храмом. Описываемые события произошли, как сказано в 1 Езд 1. 1, «во исполнение слова Господня из уст Иеремии»; обычно предполагают, что имеется в виду пророчество об освобождении иудеев после 70 лет плена в Вавилоне (Иер 25. 11-14; 29. 10-14); нек-рые исследователи видят здесь также связь с пророчеством Исаии об окончании плена (Ис 45. 13; см., напр.: Blenkinsopp. 1988. P. 74; Grabbe. 1998. P. 11). Изгнанный народ возвращается в Иерусалим вместе с храмовыми святынями, очевидно, для того, чтобы восстановить исполнение обрядов истинной религии, прекратившееся неск. десятилетиями ранее. Как полагают ученые, указ Кира, столь благосклонный к иудеям, вполне соответствует историческим данным о политике ранних правителей Ахеменидской династии; находят также сходство с царскими надписями того времени (напр., с Бехистунской надписью ); вероятно, Кир сформулировал этот указ устно, после чего он был записан на арамейском - языке офиц. |
|
|
