3Цар.10:17 .  и триста меньших щитов из кованого золота, по три мины золота пошло на каждый щит; и поставил их царь в доме из Ливанского дерева. 3Цар.10:18 .  И сделал царь большой престол из слоновой кости и обложил его чистым золотом; 3Цар.10:19 .  к престолу было шесть ступеней; верх сзади у престола был круглый, и были с обеих сторон у места сиденья локотники, и два льва стояли у локотников; 3Цар.10:20 .  и еще двенадцать львов стояли там на шести ступенях по обе стороны. Подобного сему не бывало ни в одном царстве. 3Цар.10:21 .  И все сосуды для питья у царя Соломона были золотые, и все сосуды в доме из Ливанского дерева были из чистого золота; из серебра ничего не было, потому что серебро во дни Соломоновы считалось ни за что; Из предметов роскоши во дворце Соломона свящ. писатель называет: а) двоякого рода золотые щиты: больших размеров щиты, евр. цинна, по 600 сиклей каждый щит, покрывал все тело, и меньший – евр. маген, по 3 мины (­180 сиклей) или по 300 сиклей ( 2Пар.9:16 ), щиты положены были в дом леса Ливанского; военного значения они, по-видимому, не имели, а употреблялись в парадных царских выходах ( 3Цар.14:28 ); б) трон из слоновой кости (ст. 18–20); об устройстве его по представлению иудейской традиции см. примечание к ( 3Цар.7:7 ). 3Цар.10:22 .  ибо у царя был на море Фарсисский корабль с кораблем Хирамовым; в три года раз приходил Фарсисский корабль, привозивший золото и серебро, и слоновую кость, и обезьян, и павлинов. Фарсис (евр. Таршиш ), по общепринятому почти мнению, есть Финикийская колония в Испании (ср. Ис.23:10 ; Иер.10:9 ; Иез.38:13 ). Но выражение «корабль Фарсисский на море» не означает корабля или флота, ходившего в Фарсис (как ошибочно в ( 2Пар.9:21,20:36–37 ). Vulg.: ibat in Tharsis): флот Соломона ходил в Офир ( 3Цар.9:28,10:11 ), а не в Фарсис; выражение это имеет общий смысл: морской корабль, корабль дальнего плавания, как теперь есть эпитеты для пароходов «гренландский» или «ост-индский». И. Флавий, напротив, видел здесь название залива Средиземного моря при известном Киликийском городе Тарсе, родине Апостола Павла: «у Соломона, – говорит И. Флавий, – имелось множество кораблей в так называемом Тарсийском море» (Иудейские Дpebh.VIII, 7, 2). Но о последнем ничего не известно из библейского текста. В числе товаров, привозимых флотом, названы обезьяны (евр. кофим) и павлины (евр. туккиим). И. Флавий считал последнее слово названием невольников, эфиопов.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Характерно изображение молитвы и богослужебных действий жрецов культа Ваала, очень типичное для языческих культов древности вообще. Кроме молитвенных воплей с утра до вечера (стихи 26, 27, 29), жрецы скакали (евр. пасах – прыгать хромая; LXX: διειρεχον; Vulg.: transsiliebant, слав.: " ристаху», ст. 26) вокруг жертвенника; затем это кругообразное движение жрецов принимало более и более характер религиозной оргии: вооруженные мечами и копьями, в своей дикой пляске жрецы наносили друг другу порезы и раны, от которых истекали кровью (ст. 28) – суеверие, весьма распространенное у народов древности: филистимлян, моавитян, вавилонян, скифов, римлян, см. W. Nowack. Hebraische Archaologie, I, s. 194, вытекавшее из представления, что кровь, и особенно жреческая, сильна умилостивлять божество; евреям строго воспрещено было делать себе подобные нарезы на теле ( Втор.14:1 ); наконец, все указанное: дикие жесты при вращательном движении, лязг оружия, потоки крови – доводили жрецов до высшего экзальтированного состояния, обозначаемого евр. гл. гитнаббе (ст. 29), одного корня с наби – пророк; LXX и передают этот термин (ст. 29) ´επροφτευον; слав.: " прорицаху»; Vulg ilIis profetantilus: в таком смысле названный евр. термин нередко прилагается к пророкам ( 1Цар.10:5–6,10,13 ; Иез.37:10 и др.), но по отношению к языческим исступленным пророкам, какими в данном рассказе являются жрецы Ваала, может приложимо и другое значение названного термина: «бесновались» (русск. синод. перев.), греч.: μανομαι, с которым родственно μντις, «прорицатель»; в смысле «безумствовать, бесноваться», термин этот употреблен, напр., о болезни Саула ( 1Цар.18:10 ; ср. Иер.29:26 ) В ст. 27 ироническая речь пророка рисует крайне антропоморфическое представление язычников о божестве. Молитвы и религиозно-экзальтированные действия жрецов продолжались до времени вечерней жертвы – минуса (бескровной, мучной жертвы), ( Чис.28:8 ; Исх.29:39–41 ; ср. 4Цар.3:20 ; Дан.9:21 ), т. е. до времени от 3 до 5 часа пополудни (по библ. евр. счислению: между 9 и 11 часами дня).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Мф.5:33 не во лж кленешис, воздаси Гдви клтвы тво (quæ tu juraveris, не преступай клятвы, но исполняй перед Господом клятвы твои). 14:7 тмже и съ клтвою изреч (обещал) дати. 14:9 клтвы же ради. 26:72 И паки вержес съ клтвою. Мк.6:26 клтвы же ради. Лк.1:73 клтв, клтс ко авраам тц нашем. Деян.2:30 к клтвою клтс (с клятвою обещал) бгъ. 23:13 бх же множае четыредестихъ клтв (συνωμοσαν, заклятие) 23:14 клтвою проклхомъ себ (ναθματι νεθεματσαμεν αυτος, devotione devovimus nos ipsos, мы клятвою заклялись). Иак.3:10 тхже устъ исходитъ и клтва. (κατρα, проклятие). 5:13 не кленитес ни нбомъ, ни землею, ни иною коею клтвою. 2Пет.2:14 сердце начено лихоимств имще, клтвы (κατρας) чада (сыны проклятия). Рим.3:14 ихже уста клтвы (ρς; злословия) и горести плна сть. Гал.3:10 под клтвою (π κατραν, под клятвою) сть. 3:13 Хртосъ ны искпилъ клтвы (κατρας, клятвы) законны (закона), бывъ по насъ клтва (сделавишись за нас клятвою, κατρα). Евр.6:8 непотребна и клтвы (κατρας) блнз (негодна и близка к проклятию). 6:10 Человцы бо большимъ клентс, и вском ихъ кончина во клтва (люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение окончивает всякий спор их). 6:17 ходатайствова клтвою (употребил в посредство клятву). 7:20 И по не без клтвы (ρκωμοσας; клятвы). 7:21 н бо без клтвы (ρκωμοσας, клятвы) свщенницы быша, сей же съ клтвою (ρκωμοσας; клятвою) чрез глаголющаго къ нем. Клтвенный Клтвенный (ρκωμοσας, jurisjurandi) – клятвенный (клятвы). Евр.7:28 слово же клтвенное, по закон, сна во вки совершенна. Клтвопрестпникъ Клтвопрестпникъ (πορκος, perjurus) – клятвопреступник. 1Тим.1:10 клтвопрестпникмъ. Клтис Клтис (μσαι, jurare; μνειν, jurare) – клясться; божиться. Мф.5:33 не во лж кленешис (οκ πιορκσεις, non не преступай клятвы). 5:34 глю вамъ не клтис вск (вовсе). 5:36 ниж главою твоею кленис. 23:16 иже аще кленетс ничесже а иже кленетс златомъ церковнымъ, долженъ 23:18 И: иже аще кленетс лтаремъ, ничесоже а иже кленетс даромъ, иже верх долженъ 23:20 Иже убо кленетс лтаремъ, кленетс имъ и сщимъ верх 23:21 и иже кленетс кленетс и живщимъ въ ней. 23:22 и кленыйс нбсемъ кленетс пртоломъ 26:74 Тогда начатъ ротитис (клясться) и клтис (μνειν, божиться).

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Giltebran...

Венец в Библии – символ царской власти (напр., Пс.88:20–21 ) или даже искупления ( Ис.62:3 ; Иак.1:12 ; 1Пет.5:4 ; Откр.2:10 ), но в Зах.6:11, 14 корона дается Первосвященнику Иисусу – что указывает метафорически на слияние должностей царя и священника в Иерусалиме после изгнания и предвещает служение Мессии ( Пс.109:4 ; см. также Евр.7:11–28 ). Довольно необычное символическое действие, хватание за полу одежды ( Зах.8:23 ), указывает на полную зависимость и часто бывает актом отчаяния со стороны хватающегося ( Ис.4:1 ; см. также впечатляющую историю о больной женщине, которая дотронулась до края одежды Иисуса в надежде на исцеление от хронического кровотечения, Мф.9:19–22 ). Один из наиболее известных мессианских образов у Захарии – это царь Иерусалима, который с триумфом въезжает в город на осле, символе смирения и мира в библейском мире (см. Мф.21:2, 5, 7 ; Ин.12:15 ). Образ пастуха и стада, часто встречающийся у ветхозаветных пророков, доминирует в пророчествах Захарии ( Зах.9–13 ). Особенно важно упоминание о поражении пастуха и рассеянии овец, еще одном мессианском отрывке Захарии, исполнившемся в жизни «доброго пастыря» Иисуса ( Ин.10:11 ; Евр.13:20 ; Откр.7:17 ; см. также Мф.26:31 ; Мк.14:27 ). Самый яркий момент в мессианских пророчествах Захарии – это предсказание о том, что дом Давида однажды признает Того, «Которого пронзили» ( Зах.12:10 ) – упоминание о распятии Иисуса, согласно Новому Завету ( Ин.19:37 ; Откр.1:7 ), метафора спасительной веры, согласно которой лишь те, кто признает свое участие в «пронзении» Христа своим личным грехом, смогут примириться с Богом ( Рим.5:6–11 ). Заключительная глава, Зах.14 , содержит ряд образов, особенно царской власти Бога – заключительная тема Ветхого и Нового заветов ( Зах.14:16 ; Откр.22:3 ); а также там присутствует образ света, символ славного присутствия Бога с Его народом по всей Библии ( Зах.14:7 ; Откр.21:5 ; см. также Пс.26:1; 35:10 ; Ин.8:12 ; 1Ин. 1:5 ). Аггей и Захария были пророками, дополнявшими друг друга после изгнания. Аггей был призван побуждать Божий народ к восстановлению иерусалимского храма. Захария призывал общину к покаянию и духовному возрождению. Его основной задачей было подготовить людей духовно к правильному поклонению и служению в храме, когда строительство будет завершено. После тщательного прочтения видений Захарии становится ясно, что он не просто развивал темы, уже затронутые Аггеем. Как отмечает Болдуин: «Если Аггей был строителем, ответственным за создание здания нового храма, то Захария был скорее художником, добавлявшим к строению новые окна, с их символикой, радостью и светом» (Baldwin, 59).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Первейшая обязанность живущих в таком мире заключается в различении добра и зла ( 2Цар.14:17 ; 3Цар.3:9 ; Евр.5:14 ). Другая – в том, чтобы делать добро, а не зло, решительно отвергать зло и избирать добро ( Пс.33:15; 36:27 ; Притч.14:22 ; Ис.7:15–16 ; Ам.5:14–15 ; 1Пет.3:11 ; Рим.12:9 ). К добру надо всеми силами стремиться ( Притч.11:27 ). Еще одна вариация на тему – разделение рода человеческого на две категории: добрых и злых ( Притч.15:3 ; Ек.9:2 ; Мф.5:45; 12:35 ; Ин.5:29 ), как и дела человеческие считаются либо добрыми, либо злыми ( Ек.12:14 ; 2Кор.5:10 ). Разрешение вселенский конфликт получит в эсхатоне, и хотя в современных переводах Книги Откровение слова добро и благость не встречаются, основной смысл книги сводится к неизбежности конечной и решающей победы добра над злом. Образы благости . Благость наряду с обыденным прилагательным хороший – самый распространенный библейский образ, используемый для выражения положительных сторон человеческой жизни. Содержательность этого образа станет в какой-то мере ясной, если мы просто обратим внимание на широкую гамму понятий, которые разные библейские авторы называют хорошими. Под одну из таких категорий, естественно, подпадают нравственные и духовные ценности. Нас призывают: «Вкусите, и увидите, как благ Господь» ( Пс.33:9 ). Прославление Бога есть благо ( Пс.53:8; 91:2 ), также как и приближение к Богу ( Пс.72:28 ). То же самое относится к «благодеявшей руке Бога» ( Неем.2:18 ), к «уставам и заповедям добрым» ( Неем.9:13 ), к благим словам Бога ( 3Цар.8:56 ), к «доброму пути» ( 2Пар.6:27 ), к справедливости, любви к делам милосердия и к смиренномудренному хождению пред Богом ( Мих.6:8 ). Но благость может относиться и к менее «духовным» сферам жизни. Например, хорошими могут выглядеть пастбища ( 1Пар.4:40 ; Иез.34:14 ), или работы по возведению стены ( Неем.2:18 ), или поиски доброй жены ( Притч.18:22 ). Совместная жизнь верующих – благо ( Пс.132:1 ). То же самое относится к «слову во время» ( Притч.15:23 ); к еде, питью и радости от работы ( Ек.5:17 ); к мудрости ( Ек.7:11 ) и к совести, свободной от чувства вины ( Деян.23:1 ; 1Тим.1:5 ). Добрыми могут быть плоды дерева ( Мф.7:17 ), даяния родителей детям ( Мф.7:11 ) и учение мудреца ( Притч.4:2 ). Благими могут быть даже страдания ( Пс.118:71 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Если справедливо мнение, что кн. Иудифь описывает какой-либо из походов Антиоха III-ro в Палестину, то и составление книги должно относить к эпохе маккавейской. О личности писателя и обстоятельствах происхождения книги не сохранилось никаких сведений. Содержание книги дает основание полагать, что она явилась в фарисейских кругах, так как религиозные идеи книги имеют фарисейскую окраску ( Иудифь.4:2,3,11–15 , Иудифь.8:21,24 , Иудифь.9:8–13 ; ср. Иудифь.5:19 , Иудифь.9:1 ). В некоторых местах книги, напр. в таких, где проводится мысль о необходимости подчиняться всем постановлениям закона ( Иудифь.11:13 , Иудифь.10:5 , Иудифь.12:2,19 ), где подчеркивается промыслительное отношение Бога к людям и ответственность их пред своим Творцом ( Иудифь.5:17–21 , Иудифь.7:25–28 , Иудифь.8:15–20 и др.) можно видеть даже прямую полемику со стороны автора против саддукеев, отстаивавших свободу и отрицавших божественное мздовоздаяние. Древнейшим, сохранившимися до нас текстом кн. Иудифь, является греческий, известный в нескольких редакциях. Но, несомненно, книга была написана первоначально на языке еврейском или арамейском. Это видно из множества гебраизмов, имеющихся в греческом тексте (таковы: употребление σφδρα Иудифь.4:2 , Иудифь.5:9,18 . Иудифь.10:7 ), соответственно евр. , выражение μνα μερν Иудифь.3:10 ср. Быт.29:14 ,. 4Цар.15:13 ; οκος вместо νας Иудифь.4:3 . ср. Быт.15:18 , 1Ездр.10:3 ; γνοιτο Иудифь.13:20 ср. Втор.27:15–16 и др.), и из некоторых ошибок, легче объяснимых смешением евр. слов (2, 2 συνετλεσε; Иудифь.2:11 ν πασ γ σου; 3, 9 το προνος). Существование еврейского или арамейского оригинала кн. Иудифь подтверждает и бл. Иероним (Praefam. in Judith: Migne lat. XXIX, col. 37–40). Впрочем, подлинный текст книги был утрачен уже ко времени Оригена (Epist. ad African.: Migne gr. XI, col. 80), а тот «халдейский» текст, с которого переводил бл. Иероним, несомненно, был уже не оригиналом, а переводом с греческого. В. Рыбинский Читать далее Источник: Православная богословская энциклопедия или Богословский энциклопедический словарь. : под ред. проф. А. П. Лопухина : В 12 томах. – Петроград : Т-во А. П. Лопухина, 1900–1911./Т. 7: Иоанн Скифопольский — Календарь : с 18 рисунками и картами. — 1906. — VII, 892 стб., 893-913 с., л. ил., портр., план.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

3Цар.10:23 .  Царь Соломон превосходил всех царей земли богатством и мудростью. 3Цар.10:24 .  И все [цари] на земле искали видеть Соломона, чтобы послушать мудрости его, которую вложил Бог в сердце его. 3Цар.10:25 .  И они подносили ему, каждый от себя, в дар: сосуды серебряные и сосуды золотые, и одежды, и оружие, и благовония, коней и мулов, каждый год. 3Цар.10:26 .  И набрал Соломон колесниц и всадников; у него было тысяча четыреста колесниц и двенадцать тысяч всадников; и разместил он их по колесничным городам и при царе в Иерусалиме. Верх славы Соломона (ср. 2Пар.9:22–34 ). О колесницах и коннице ср. ( 3Цар.4:26,9:19 ; 2Пар.1:14–16 ). Неоднократное повторение о них имеет в виду отметить новизну их для Израиля и, может быть, противоречие с законом о царе ( Втор.17:16 ). 3Цар.10:27 .  И сделал царь серебро в Иерусалиме равноценным с простыми камнями, а кедры, по их множеству, сделал равноценными с сикоморами, растущими на низких местах. Образное и гиперболическое выражение для обозначения роскоши придворной жизни Соломона. Сикомора, евр. шикма, греч.: σικμορος συκαμινος, слав.: «черничие» – низший сорт смоковницы, дерево невысокого роста ( Ис. 9:10 ). 3Цар.10:28 .  Коней же царю Соломону приводили из Египта и из Кувы; царские купцы покупали их из Кувы за деньги. 3Цар.10:29 .  Колесница из Египта получаема и доставляема была за шестьсот сиклей серебра, а конь за сто пятьдесят. Таким же образом они руками своими доставляли все это царям Хеттейским и царям Арамейским. Покупка коней производилась на границе с Египтом. «Из Кувы», слав.: «от Фекуя», LXX: χ Θεκουε, Vulg.: de Coa. Соответствующее еврейское слово микве понимается двояко: или как одно целое слово микве (множество, толпа) (ср. Быт.1:10 ; Исх.7:19 ; Лев.11:36 ), в данном случае: «караван (купцов)» или «табун (коней)»; или же, согласно с переводами LXX, Vulg. и др., означенное слово разлагается на два: мин-кве (Куе), причем последнее считается именем местности или провинции в Каликии или на границе Египта (Винклер, Бретц, Кейль). Последнее мнение заслуживает предпочтения.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

В пользу Филогона, как иноземца, говорит, далее, и то безразличие, какое обнаруживает автор жития к представителям двух враждебных партий – Нилу Сорскому и Иосифу Волоцкому , и тот своеобразный стиль с древними оборотами и формами, какой так рельефно выступает во всем житии. Хронологические данные о жизни Филолога вполне совпадают со временем появления Жития. Установлено, что похвальные слова Зосиме и Савватию могли быть написаны Филологом только в период времени с 1534 г. по 1542 г. ( Н. И. Субботин ). Житие же пр. Иосифа появилось между годом смерти Дионисия Звенигородского (1539 г.) и годом поступления ркп. в библиотеку Иосифова монастыря от князя Д. И. Оболенского (1560 г.). 30 Трудно решить теперь, что раньше вышло из-под пера Филолога: слова или житие? Судя по письму Филолога к монаху Богдану, в котором он себя называет «слабым и унылым, состаревшимся от многих грехов, обветшавшим от зол» можно лишь предположить, что об Иосифе Филолог писал раньше, чем обратились к нему с просьбой соловецкие иноки составить «похвалу» Зосиме и Савватию, когда автор был стар, слаб и хил. Сравнительный анализ жития и похвальных слов также приводит нас к выводу, что это есть дело одного автора. Прежде всего, обратим внимание на то обстоятельство, что как в житии, так и в словах автор очень часто прибегает к цитатам из книг Свящ. Писания. В том и другом случае автор одинаково свободно относится к подлиннику: он то сокращает его, то изменяет, то распространяет собственными вставками и дополнениями. Места, приведенные в житии: Сир. 7:1 (стр. 22); Иов. 39:10 (с. 22); 42:16 (с. 18): Пс. 41:2 (с. 14); Мф. 7:12 (с. 22); 10:10 (с. 38); 21:41 (с. 14); 25:36, 34 (с. 17); 26:52 (с. 23); 1Пет. 2:2 (с. 24); 1Пет. 2:9 (с. 23–24); Рим. 12:3 (с. 39); 1Кор. 3:16, 17 (с. 35); 1Кор. 9:13 (с. 38); 1Кор. 10:23 (с. 39); 1Кор. 12:2 (с. 22): 2Кор. 6:7 (с. 17); Гал. 3:27 (с. 35); Евр. 2:18 (с. 17); 7:28 (с. 13); 12:14 (с. 36). В словах: 31 Исх. 34:20 (т. II, с. 230); Пс. 41:2 (т. II, 363); 67:36 (т. II, 463); 118:158 (II, 360); Мф. 5:16 (II, 348); 23:14 (II, 368); Рим. 1:21–23 (III, 107); 8:28 (II, 363); 1Кор. 12:38 (II, 238).

http://azbyka.ru/otechnik/Iosif_Volotski...

Слова Спасителя представляют нам убедительное свидетельство об Ангелах Хранителях: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (Мф. 18:10). И не только каждый человек имеет своего Ангела Хранителя, но и каждое семейство, каждое благочестивое общество, каждое государство. Пророк Моисей говорит израильскому народу: «Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу Ангелов Божиих» (Втор. 32:8) . Но и все высшие небесные чины называются общим именем – Ангелы. Хотя они по своему положению и по данной от Бога благодати имеют разные наименования – Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Силы, Власти, Начала, Архангелы, Ангелы – однако все они вообще называются Ангелами, ибо слово Ангел есть название не существа, но служения, по писанному: «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение…» (Евр. 1:14). Итак, Ангелы, исполняя волю Божию, как служебные духи, принимают деятельное, живое участие в судьбе человечества. Так, Ангелы возвещают людям волю Божию, наблюдают за государствами (Втор. 32:8), хранят общества человеческие, области, города, монастыри, церкви и управляют различными частями земли (Апок. 7, 1; 14, 18), имеют влияние на частные дела людей (Быт. 32, 1–2), ободряют, сохраняют (дан. б, 22), выводят из темницы (Деян. 5, 19–20; 12, 7–9), присутствуют при исходе души из тела, сопровождают ее шествие по воздушным мытарствам, возносят наши молитвы к Богу и сами за нас ходатайствуют (Апок. 8:3). Ангелы приходят на служение человекам (Евр. 1:14), научают истине, добродетели, просвещают ум, укрепляют волю и охраняют в жизни от бед (Быт. 16, 7—12). О явлениях добрых Ангелов можно читать в Священном Писании – Быт. 18, 2—22; 28, 12; Нав. 5, 13–14; Лк. 1, 11, 26, 28; Мф. 2, 13; Деян. 5, 19; 10, 31; 12, 7. Над всеми девятью Небесными чинами Ангелов чиноначальником и вождем поставлен Богом Архистратиг Михаил, как верный служитель Бога.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=522...

Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010