| Глава 4 1–5. Пророчество о возвышении горы Господней и собрании к ней всех народов. 6–8. Воцарение Господа на Сионе. 9–11. Предстоящий Иуде плен. 12–11. Будущее прославление дщери Сиона. Мих.4:1 . И будет в последние дни: гора дома Господня поставлена будет во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней народы. От печального настоящего пророк обращается в гл. IV-V к светлому будущему, которое осуществится в последние дни, т. е. в мессианские времена. Речи гл. IV-V произнесены пророком позже предшествующих речей гл. I-III. Угрозы, изреченные пророком в гл. I-III ввиду предстоящего разрушения Самарии, не были приведены в исполнение, так как раскаявшийся народ был помилован Господом ( Иер 26.18 ). После взятия Самарии Саргоном, нашествия которого можно было ожидать в Иерусалиме, занятые военными предприятиями против Вавилонии и, таким образом, непосредственная опасность нашествия на Иудею пока миновала. Но дух народа не был спокоен за будущее. Пророк и обращается теперь (после 722 г. ) к народу с утешительными речами. Пророк возвещает, что гора дома Божия – Сион, которому угрожала опасность быть распаханным ( Мих 3.12 ), будет поставлен некогда во главу гор, получит пред ними преимущество чести и славы. Пророк говорит, конечно, не о физическом изменении горы (Марти), а о духовном прославлении ее. К гл. vehajah, и будет, в греч. добавлено пояснительное εμφανς, в слав. «явлена»; вместо евр. -рус. «гора дома Господня» у LXX в слав. сокращенно «гора Господня», хотя у Кирил. Ал., в компл. изд. в во многих списках есть и полное чтение евр. текста; евр. nakon berosch haharim, рус. поставлена во главу гор у LXX и в слав. передано: «уготована ( εοιμος, как переводится nakon и в Исх 15.17 ; 3Цар 8.13–39–43 ) над верхи гор». Мих.4:2 . И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню и в дом Бога Иаковлева, и Он научит нас путям Своим, и будем ходить по стезям Его, ибо от Сиона выйдет закон и слово Господне – из Иерусалима.: В ст. 2-м пророк объясняет причину собрания народов к Сиону, – именно возвещение закона от Сиона и слава Господня от Иерусалима, и цель собрания – научение путям Божиим. Пути Божии – заповеди Господни ( Пс 5.9, 17.22, 24.4 ). «Закон» – вообще повеления Господни, а не Тора в позднейшем техническом смысле. Евр. vejorenu и научит нас (Господь) у LXX, хотя в не во всех списках, передается множ. числом – δεξουσιν, слав. «и покажут». |
| Псалом 17 В конец, отроку Господню Давиду, яже глагола Господеви словеса песни сея, в день, в оньже избави его Господь от руки всех враг его, и из руки Саули. У Давида, кроме внутренних врагов – Саула, Авессалома и других, были еще внешние враги – Филистимляне, Сирияне, Идумеяне, Аммонитяне и Моавитяне, с коими Давид входил в столкновение, поборал и подчинял их. Псалом написан по усмирении всех сих врагов. Во 2-й книге Царств (гл. 22) читается сей самый псалом, с малою переменою слов, после победы над Филистимлянами – в Гефе. Тогда, думает Абен – Езра, и написан сей псалом, как благодарственная песнь. Св. Ап. Павел приводит слова сего псалма (ст. 50), как пророчество о призвании язычников, а потому Отцы и учители Церкви видят в сем псалме, кроме благодарения за победу, пророчество о призвании язычников (см. Рим. 15:9 ) и об отвержении Иудеев. Афанасий, бл. Феодорит, бл. Иероним видят в победе Давида над врагами победу Спасителя и Церкви Его над Иудеями и язычниками. Из всех псалмов сей псалом отличается возвышенными и истинно-поэтическими изображениями гнева и помощи Божией. 2 . 3. Возлюблю Тя, Господи, крепосте моя. Сих слов нет во 2Цар. 22:2 , – где сей псалом прямо начинается: Господи каменю мой, утверждение. «Давид, – говорит св. Аф., – сознавая Божии благодеяния, приносит Богу величайший из даров, именно любовь». Слова: крепость, утверждение, прибежище, Избавитель, Помощник, Защититель, рог спасения, Заступник, означают, по бл. Феодориту, благодеяния Божии и разные блага в деле спасения от врагов, полученные Давидом. С Евр. 2 -й стих: «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя»; ст. 3: «Господь, твердыня моя и прибежище мое, избавитель мой, Бог мой, – скала моя; на Него я уповаю; щит мой, рог спасения моего и убежище мое». 4 . С Евр.: «Призову достопокланяемого Господа, и от врагов моих спасусь». 5 . 6. Одержаша мя болезни 113 смертныя, т.е. сильные болезни или душевные скорби, сокрушающие силы, приводящие к смерти и низводящие во ад, т.е. в могилу, потому в следующем стихе называются болезням адовыми: болезни адовы обыдоша мя. «Болезнями смертными и адовыми, – говорит бл. Феод., – называет угрожающие смертию опасности». Потоцы беззакония смятоша мя, т.е. множество беззаконий смутили меня. «Потоками беззакония, – говорит бл. Феод., – наименовал несправедливые и частые нападения врагов, которые подобно потоку, устремились на Давида и окружили его». С Евр.: «Объяли меня муки смертные, и потоки беззакония устрашили меня». «Потоцы беззакония, – говорит св. Афанасий Ал., – суть беззаконные помыслы; они же самые, если остаются надолго, называются болезнями, а если умерщвляют нас действующим в нас грехом, именуются и сетями». Предвариша мя сети смертные. Бл. Феодорит под сетями смертными разумеет засады; ибо «что сеть для бессловесных: то для воюющих засада». С Евр.: «Цепи ада облегли меня, и сети смерти опутали меня». |
| Разделы портала «Азбука веры» Ипостась – (от греч. πστασις ипостасис ипостась ) – 1) богословский термин, обозначающий конкретное лицо (личность), индивидуум, предмет, в котором действительным и конкретным образом осуществляется сущность ; 2) основа, осуществление ( Евр.11:1 ). В Новом Завете слово «ипостась» употребляется 5 раз, исключительно в посланиях ап. Павла. Во 2Кор. это слово используется во вспомогательном смысле: « …чтобы, когда придут со мною Македоняне и найдут вас неготовыми, не остались в стыде мы, – не говорю «вы», – похвалившись с такою уверенностью (ν τ ποστσει τατ)» ( 2Кор 9:4 ); « Что скажу, то скажу не в Господе, но как бы в неразумии при такой отважности (ν τατ τ ποστσει) на похвалу » ( 2Кор.11:17 ). Трижды слово «ипостась» употреблено в Послании к Евреям. В одном случае оно используется без особой семантической нагрузки: « Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь (τν ρχν τς ποστσεως) твердо сохраним до конца » ( Евр.3:14 ). В другом месте Послания слово применяется для определения понятия веры: « Вера же есть осуществление (πστασις) ожидаемого и уверенность в невидимом » ( Евр.11:1 ). Это же слово употребляется для характеристики всесовершенства Сына, равночестности Сына Отцу: « Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси (χαρακτρ τς ποστσεως) Его » ( Евр.1:3 ). Это единственное место синодального текста Свящ. Писания, в кром слово «ипостась» оставлено без перевода; ему посвящено большое количество святоотеческих толкований, развивавшихся в контексте учения о Св. Троице. Понятие «ипостась» в обиходном языке означало просто существование. Попадая в философию, оно стало принимать значение индивидуального бытия. Смысл этого понятия был преобразован православным богословием Великих Каппадокийцев: св. Василия Великого , св. Григория Богослова и св. Григория Нисского . Прежде всего, Великие Каппадокийцы последовательно разграничили смысл понятий «сущность» (природа, естество) и «ипостась». Следуя их пониманию, различие между сущностью и ипостасью есть различие между общим и особенным (частным). |
| XXXIX. Об обрядах Получая в таинствах Церкви от Бога всё потребное для жизни и благочестия, мы твёрдо должны помнить, что благодатные силы не стесняют свободы человека, не влекут его насильно к добру, а только призывают, возбуждают, помогают, освящают и спасают, если он не противится им ( Откр.3:20 ; Деян.7:51 ; Евр.3:7–8 ). Для нравственного усовершенствования, исправления и преуспеяния на пути добродетели необходимы усилия и самого человека. Приходя в этом случае на помощь усилиям его, Церковь предлагает ему различные средства, содействующие сохранению, укреплению и возвышению в нём нравственной христианской жизни. Из этих средств она прежде всего указывает на молитву. Сам Христос Спаситель учил о том, что должно всегда молиться. Бодрствуйте на всякое время и молитесь ( Лк.21:36 ; Лк.18:1–8 ; Мф.6:6–13:7:7–11 ; Ин.16:23–24 ; Лк.5:16:6:12:9:18:28–29 ). Об этом же учили и апостолы словом и примером. Непрестанно молитесь ( 1Фес.5:17 ). Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением ( Кол.4:2 ). Молитва укрепляет нашу веру, надежду и любовь ( Еф.3:14–21 ); она приобретает просвещение уму нашему ( Иак.1:5 ; Еф.1:16–18 ), укрепляет волю в делании добра ( Евр.13:20–21 ), утешает сердце в скорбях и страданиях ( Иак.5:13–15 ), содействует нам в борьбе с искушениями и врагом нашего спасения – диаволом ( Мф.26:41:17:21 ). Вообще молитва приобретает нам всё, что служит к истинному нашему благу. Всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, и будет вам ( Мк.11:24 ). Молитвы наши к Богу, по тесной связи у нас души с телом, естественно, выражаются в словах, поклонах и других внешних действиях и знаках, ибо от избытка сердца говорят уста ( Лк.6:45 ), Сам Христос Спаситель хотя и был духовен в высшей степени, но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и возведением очей на небо, и преклонением колен и лица на землю ( Лк.3:21:6:12 ; Мф.26:39 ; Лк.22:41–46 ; Ин.17:1 ; Евр.5:7 ). То же свидетельствует нам Слово Божие и об апостолах ( Деян.1:14:2:46–47:3:1 ; Еф.3:14 ; Деян.20:36 ). Апостол Павел заповедует верующим: прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ( 1Кор.6:20 ) и выражает желание, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения ( 1Тим.2:8 ). |
| Скачать epub pdf Глава 13. Молитва о единстве Прощальная беседа с учениками завершается молитвой, которую Иисус произнес в их присутствии. В христианской традиции эта молитва часто именуется первосвященнической, по-видимому, под влиянием богословия Послания к Евреям, где Иисус представлен как Тот, Кто должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа ( Евр. 2:17 ). Называя Иисуса Первосвященником великим, прошедшим небеса ( Евр. 4:14 ), автор Послания пишет: Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за Свое благоговение ( Евр. 5:7 ). По словам Кирилла Александрийского , Сын Божий «ходатайствует опять как человек, Примиритель и Посредник Бога и человеков ( 1Тим. 2:5 ), и как истинно великий и всесвятой Первосвященник наш Своими молитвами умилостивляет Своего Родителя, Самого Себя священнодействуя за нас. Ведь Сам Он есть Жертва и Сам – Священник, Сам – Посредник, Сам – всенепорочное приношение, Агнец истинный, берущий грех мира ( Ин.1:29 ) 483 ». Иисус находился в постоянном молитвенном общении со Своим Отцом. Это явствует из упоминаний синоптиков о том, как Он восходил на гору, чтобы помолиться ( Мф.14:23 ; Мк.6:46 ); уходил для молитвы в пустынные места ( Лк.5:16 ); воссылал Богу благодарение ( Мф.26:27 ; Мк.14:23 ; Лк.22:17 ); возводил взор на небо ( Мф.14:19 ; Мк.6:41; 7:34 ; Лк.9:16 ). Иоанн приводит два случая, когда Иисус обращается к Отцу с молитвой: перед воскрешением Лазаря ( Ин.11:41 ) и во время беседы с иудеями ( Ин.13:28 ). Во втором случае ответом на молитву Иисуса становится голос Бога Отца, который слышат многие присутствующие. Все три синоптика приводят слова молитвы Иисуса в Гефсиманском саду ( Мф.26:39, 42 ; Мк.14:36 ; Лк.22:42 ), а Матфей и Марк – Его молитвенный вопль на кресте ( Мф.27:46 ; Мк.15:34 ). Наконец, произнесенные Им в последние минуты перед смертью слова, согласно Луке, были обращены к Отцу ( Лк.23:46 ). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Христос - жертва умилостивления Учение о Спасителе по Посланию апостола Павла к Евреям 12.06.2008 1102 Время на чтение 11 минут Послание к Евреям в своей заключительной части является наиболее цельным и последовательным учением о подвиге Спасителя, именно как об искупительной жертве. Здесь прямо говорится, что Сын Божий как первосвященник Нового Завета принес наилучшую жертву для искупления людей - " не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление " (Евр.9:12). Продолжая здесь сравнение страдальческого подвига Христа с ветхозаветным первосвященническим служением, апостол Павел называет Сына Божия " жертвой " (Евр.7:27, 9:28, 10:12), говорит о " умилостивлении за грехи " (2:17), о " вечном искуплении от преступлений " (9:12, 9:15,). Он учит, что Бог Отец послал Сына своего, " чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное " (Кол.1:20). И в другом послании пишет, что во Христе " мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его " (Еф.1:7). Подобными выражениями изображается спасительная жертва Христа и в других посланиях апостола Павла [ 1 ], встречается в посланиях апостола Петра [ 2 ] и апостола Иоанна Богослова [ 3 ], в Евангелии [ 4 ]. Несмотря на согласие апостолов в изображении крестного страдания Христа как искупительной или умилостивительной жертвы за грехи людей, а также на преобладание подобной терминологии в трудах святых отцов, отношение к нему у некоторых современных богословов в большой степени критическое. В обоснование неприятия образа искупительной жертвы часто приводятся слова святителя Григория Богослова: " Кому и для чего пролита эта излившаяся за нас великая и преславная Кровь Бога, и Архиерея, и Жертвы? Мы были во власти лукавого, проданные под грех, сластолюбием купившие себе повреждение. А если цена искупления дается не кому иному, как содержащему все в Своей власти, спрашиваю: кому и по какой причине принесена такая цена? Если лукавому, то как это оскорбительно! Разбойник получает не только от Бога, но и Самого Бога; за свое мучительство берет такую безмерную плату, что за нее справедливо было пощадить нас! А если Отцу, то, во-первых, каким образом? Не у Него мы были в плену. А во-вторых, по какой причине Кровь Единородного приятна Отцу, Который не принял и Исаака, приносимого отцом, но заменил жертвоприношение, вместо словесной жертвы дав овна " [ 5 ]? |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАСТЫРСКОЕ БОГОСЛОВИЕ Раздел богословия, в рамках к-рого изучается и систематически излагается учение о пастырском служении в Церкви, возложенном на священство . Как учебная дисциплина П. б. входит в блок практических богословских дисциплин, изучаемых в духовных школах, наряду с гомилетикой , литургикой , каноническим правом . Библейские основания пастырства Образ пастыря (пастуха) используется в Библии для описания отношения Бога к верующим в Него людям. Пастырями называются также люди, к-рым Бог вверяет Свою паству. В ВЗ пастырями чаще, чем священников, называли пророков, народных вождей (напр., Моисей) и царей (напр., Давид). Сам Бог избрал их и послал на служение (Иер 1. 4-10; Иез 2. 1-3 и др.). Пастыри избранного народа должны направлять его по воле Божией, они обращаются к народу от лица Бога. Когда пастыри Израиля не выполняют свое служение, возникает конфликт между ними и Богом, Он отвергает нерадивых пастырей: «...за то, что овцы Мои оставлены были на расхищение и без пастыря сделались овцы Мои пищею всякого зверя полевого... взыщу овец Моих от руки их, и не дам им более пасти овец... Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их... и буду пасти их на горах Израилевых» (Иез 34. 8-13). На смену ложным пастырям Господь обещает послать Израилю «одного пастыря» (Иез 34. 23), что воспринимается в христ. традиции как мессианское пророчество. Намеченные в ВЗ черты Пастыря избранного народа соединяются в НЗ в лице Сына Божия. Подобно древним пророкам, Он избран (1 Петр 2. 4) и послан (Ин 3. 17) Отцом, чтобы свидетельствовать об Истине. Как царь Он обладает властью над миром, как первосвященник приносит крестную Жертву. Иисус Христос называет Себя пастырем добрым, который «полагает жизнь свою за овец» (Ин 10. 11). Приносимой Жертвой является Он Сам (Евр 9. 26-28) - т. о., Сын Божий становится и пастырем и агнцем в одном лице. В Откровении св. Иоанна Богослова говорится, что в Небесном Иерусалиме Сам Агнец будет пасти его обитателей и водить их на «живые источники вод» (Откр 7. 17). Христос являет Собой идеальный образ пастыря. Его слово никогда не расходится с Его делами, у Него нет частной жизни, Он всегда пастырь и во всех обстоятельствах Его жизни, характера, поведения, бесед, молитв, страданий печется о пасомых, проявляет любовь к ним и «не ищет своего» (1 Кор 13. 5). Своим ученикам Христос поручает пасти Своих овец, наставляет их в этом и тем самым передает пастырство апостолам как продолжателям Его дела на земле. Апостолы избраны (Ин 15. 16-17) и посланы Христом в мир, так же как Сам Он был послан Отцом (Ин 4. 38; 17. 18). Их будут слушать так же, как слушали Его (Ин 15. 20), они будут посредниками между Ним и теми, кто уверуют в Него, слушая их (Ин 17. 20), от Его имени они будут преподавать верующим хлеб жизни (Лк 9. 13). Они будут гонимы, как и Он (Ин 15. 20), и разделят с Ним «чашу» тягот служения (Мф 20. 23). |
| По духу Евангелия вся ваша деятельность – наши мысли, желания и действия должны проистекать из любви к Богу и ближнему. Возлюбиши, заповедал Спаситель, Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всею мыслию твоею, и возлюбиши искренняго твоего яко сам себе ( Мф. 22:37, 38 ). А чтобы люди знали: как любить Бога всем сердцем, всей душей, всем разумением своим, и как любить ближнего, Бог дал святой Закон свой, в котором, во-первых, заповедал: Аз есмь Господь Бог твой: да не будут тебе бози инии разве Мене ( Исх. 20:2 ). Сия заповедь требует от нас, иметь живую уверенность в бытии Бога, Существа всесовершенного ( Аввак. 2:4 . Евр. 11:6 ), всемерно стараться возрастах в познании Его ( Иер. 9:23, 24 ), а для его упражняться в чтении Священного Писания ( 2Тим. 3:16,17 .) и других душеспасительных книг, или внимательно слушать их чтение, также церковные поучения и благочестивые разговоры о Боге, о промысле Божием, дела Его в Церкви ( 1Сол. 5:11 ), во всех обстоятельствах жизни нашей обращаться к Нему единому ( Пс. 42:5 ), на Него единого возлагать всю надежду свою ( Рим. 8:31 ), поступать осмотрительно до того, чтобы все дела и мысли наши были проникнуты благоговейным чувством вездеприсутствия и всеведения Божия ( Быт. 17:2 ), почитать гнев Его высочайшим для себя несчастием ( Быт. 39:9 ), безропотно во всем покоряться Его воле ( Втор. 11:13, 14 ), прославлять Его ( Пс. 21:24 ), как всесовершенного, благодарить Его, как Промыслителя и Спасителя нашего ( 1Сол. 5:18 ), призывать Его как всеблагого и всемогущего ( Пс. 49:15 ), исповедовать Его устами и святостью жизни ( Пс. 104:1 ), быть послушным сыном св. Церкви Его ( Мф. 18:17 ), и воздавать Богу поклонение, по ее руководству ( Евр. 10:25 ), как Существу высочайшему. Но так как мы большей частью бываем осквернены грехами до того, что и молитвы наши нечисты, безжизненны, недостойны святости и величия Божия, то руководствуемые Церковью Святой, почитая действующую во святых Ангелах и Угодниках Божиих благодать Его, по чувству своего непостоянства, просим их о подкреплении наших молитв своим предстательством у Бога. В сем случае мы поступаем подобно тому, как имея нужду в земных благах, хотя все они, собственно, суть дары Божии, обращаемся с просьбой о наделении нас ими к земным благотворителям. |
| Разделы портала «Азбука веры» Сборник христианских проповедей Слово во всевожделенный день Рождества Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. О том, для чего Сын Божий воплотился Егда прииде кончина века, посла Бог Сына Своего ( Гал.4:4 ). Совершилось ожидание Мессии. Проречение свыше вдохновенных мужей получило свое событие. Явился на земли велика совета Ангел, чуден советник, Бог крепкий, властелин, князь мира, Отец будущего века ( Ис.9:6 ). Законная сень проходит ( Рим.3:21 ), и воцаряется благодать и истина ( Рим.6:14 ). Вифлеем, устами Пророков ( Мих.5:2 ) предназначенный ко приятию Царя царей ( Апок.17:14 ), отверзает Ему свое недро. Превечный младенец, держащий судьбу света в деснице Своей ( Апок.17:18 ), детскими пеленами в убогих яслях повивается ( Лк.2:7 ). Небесные воинства в торжественном пении возглашают кроткое на землю пришествие Создателя вселенной ( Евр.1:2 ): слава в вышних Богу, и на земли мир; в человецех благоволение ( Лк.2:14 ). Волсви от восток ( Мф.2:2 ) текут на глас Ангела, возвестившего им о рождении Иисуса ( Лк.2:10-12 ); достигают вожделенного места, водимые чудною звездою ( Мф.2:10 ), и, повергшись к стопам воплощенного Бога ( Гал.4:4 ), полагают пред Ним дары ( Мф.2:11 ), и посвящают Ему сердца свои. Вся страна Иудейская ( Мф.2:3 ) внимает явлению Мессии. Какой неоцененный залог небесного провидения о спасении человеков! Посла Бог Сына Своего. Достойно небо и земля восторжествовали в первые минуты кроткого в мире пришествия Мессии! Достойно Ангели и человеки совершали духовное веселие о предначатом образовании вечной нашей славы и блаженства! Протекшие времена и веки, ознаменованные бесчисленными и важными пользами Евангельского учения, в полном сиянии открывают вам толико Божественное, толико чудное и спасительное для нас воплощение Сына Божия. Сии духовные сокровища веры и благодати, которыми исполнены наши сердца, сии восторги, кои посвящаем торжественному воспоминанию всевожделенного в мир пришествия Господа Иисуса, суть новые свидетельства собывшихся проречений. На конец веков и мы, просветившись Евангельским учением вкусивши дара небесного, и соделавшись участниками Духа Божия ( Евр.6:4 ), возвеличим непостижимые о спасении нашем судьбы Отца небесного, и ознаменуем день сей краткою беседою о плодах спасительного на земли рождения Сына Божия. |
| 1) Какая сила, о. миссионер, в благодати Божией и зачем она так нужна нам, что вы при каждой беседе не обходитесь без того, чтобы не помянуть о ней? Ответ . Благодать – это дар Божий ( Еф. 2:8 ), это особенная сила Божия, даруемая по преимуществу в семи таинствах Духом Святым верным сынам Церкви к вспомоществованию им в деле святой, богоугодной жизни и в деле спасения. А как она важна для нас, можете видеть уже из того, как часто о ней упоминает Св. Писание и из того, что Апостолы больше всего верным именно её желают. Каждый почти Апостол, и в особенности св. апостол Павел, начинает и оканчивает свои Послания пожеланием верным благодати Божией. Вот только некоторые указания из слова Божия о силе благодати: ( 1Кор. 16:23 ; 2Кор. 13:13 ; Гал. 6:18 ; Еф. 1:2 ; Фил. 4:18–23 ; Кол. 4:18 ; 1Сол. 4:28 ; 2Сол. 3:18 ; 1Тим. 6:21 ; 2Тим. 4:22 ; Тит. 3:15 : Флм. 1:25 ; Евр. 13:25 ; Рим. 9:30–35; 8:8–11; 1:9 ; Гал. 5:4 ; Рим. 10:2–3; 11:5–6:22 ; 2Кор. 4:7 ; Рим. 1:15 ; Гал. 2:20–21 . Евр. 6:6; 10:39 ; Лк. 12:9–10 ; Рим. 3:20; 5:2 ; Ин. 1:17 ; Еф. 2:8 ; 1Кор. 4:1 ; 1Тим. 3:5 ; Еф. 1:13 ; Мф. 16:19 ; 1Фес. 4:3 ; Ин. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ; 1Тим. 4:14 ; 1Кор. 4:10; 23–31 ; Еф. 2:7–3:20 ). Вы говорите, что хотите знать: какая сила в благодати? Такая, что без ней наши благие желания и намерения обращаются в ничто – как Вавилонская башня: «без Мене не можете творити ничесоже» ( Ин. 15:5 ; 1Кор. 15:10 ), говорит Спаситель. Вы, штундисты, почитаете себя христианами и думаете, что от вас, от ваших усилий, стараний и трудов зависит всё, что вам не нужно никого и ничего, что назначенное христианам Царствие Божие не может от вас уйти, как уходит от язычников и мытарей, и по указанию Самого Бога, слова Божия, мы без благодати не больше, как язычники – чужды заветов обетования и безбожники в мире ( Еф. 2:12 ). Не думайте, что мы, люди, так сильны, – нет; без благодати Божией и при самых крепких силах, при самой обширной мудрости, мы не можем того, что может произвести благодать чрез самого немощного человека. |
|
|
