| Иез.7:4 . И не пощадит тебя око Мое, и не помилую, и воздам тебе по путям твоим, и мерзости твои с тобою будут, и узнаете, что Я Господь. Ст. 4а Иез.5 .11b. «Конец тебе» – третий раз. 4b хотя повторяет выражения 3 ст.. но развивая и объясняя их: «буду судить по путям» значит «воздам по путям» (слав. точнее: «путь твой на тя дам»: вина и наказание в такой естественной связи, что последнее собственно только другая форма первой); «возложу на тебя мерзости» – «мерзости твои будут с тобою», будут для всех видны. Пока мерзость находится среди страны, она остается не искупленною, как кровь вопиет о мщении, пока земля не раскроется, чтобы принять ее. Под «мерзостью» разумеется, как показывает Иез.5.11 , идолопоклонство; след. под «злыми путями» – нравственная испорченность. – «И узнаете (в греч. и Пешито – ед. ч.), что Я Господь». Цель всех карающих судов Божиих у Иезекииля всегда одна: познание Иеговы; все происходящее в конце концов направлено к славе Божией (ср. Иез.6.7 ). Иез.7:5 . Так говорит Господь Бог: беда единственная, вот, идет беда. «Беда единственная» – такая, которая не может иметь равной (ср. Мф 24.21 ), или та, после которой невозможна уже другая; ср. 1Цар 26:8 . Краткость предложений и повторения хорошо выражают волнение пророка при виде бедствий. Иез.7:6 . Конец пришел, пришел конец, встал на тебя; вот дошла, «Встал на тебя (конец)», т. е. проснулся (Вульг… vigilanit). Конец, собственно, давно уже мог и должен был придти, так как мера беззакония с давнего времени полна; но он был в скрытом спящем состоянии. В евр. игра слов: гакец гакиц, напоминающая Ам 8.2 . такое место вообще, кажется, предносилось здесь Иезекиилю. – «Вот дошла». Ж. р. здесь может иметь значение безличного среднего. Иез.7:7 . дошла напасть до тебя, житель земли! приходит время, приближается день смятения, а не веселых восклицаний на горах. «Напасть», евр. цефира, слово, встречающееся кроме этого места и ст. 10 еще только у Ис 28.5 , где оно всеми переводится «венец»; но здесь это значение не идет, почему разные толкователи придают ему здесь множество значений, вероятнейшее из которых «напасть» или, по сродному арабскому корню, «рок», «судьба»; греч. ближе к евр.: πλυκη, слав. «плетение», т. е. должно быть сплетение бед. – «Житель земной», мирно остающийся в Иудее. – «Приходит время», т. е. «воздаяния за грехи» (Таргум). – «День смятения, а не веселых восклицаний на горах». Разумеются должно быть празднества на высотах. Слав.: «не с молвою, ниже с болезнями» ( ωδινων, как Ис 26.17 «стоны при деторождении»); не будет шума жизни и радостно-тяжелых родин; слово «гора» евр. гар LXX прочли за одно с предшествующим гед и вышло «муки рождения». |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| Христос - истинная виноградная лоза (Ин. 15:1-17) Иоанна 15:1 Я есмь. Одно из славных высказываний Иисуса о Самом Себе (см. на 6:20. ср. 8:12. 10:7, 11. 11:25. 14:6). О значении " Я есмь " без местоимения " Он " - см. на 8:24. Истинная. Гр. " алетсенос " - " подлинный " . В Библии Израиль представленный виноградной лозой (Пс. 79:8-16. Ис. 5:1-7. 27:2, 3. Иер. 2:21. 12:1-10). Искусно сделанная из золота Лоза украшала вход в храм Ирода (см. Мишна Миддах 3, 8 в Талмуде изд. Санкина стр. 15), и изображение листьев лозы или кистей винограда свисали на углах и в архитектурном оформлении. Спасение Израиля зависело от его тесной связи и Истинной Лозой. Но Израиль проявил неверность к своим духовным преимуществам и отверг своего истинного Царя - Иисуса. Теперь Иисус представил Себя как истинную виноградную Лозу. Только через жизненную связь с Ним люди могут быть спасены. Виноградарь. Гр. " георгос " - " труженик земли " , здесь - виноградарь. Ср. применение " георгос " в Лк. 20:9. 2Тим 2:6. Иак. 5:7. Сначала Бог взял лозу из Египта (Пс. 79:9) и посадил её в земле ханаанской. Теперь Он взял другую Лозу - Своего Собственного Сына и посадил Его в земле Израильской (см. ЖВ 675). Иоанна 15:2 Всякую у Меня ветвь. Ученики представлены как ветви лозы. Как жизнь ветвей и принесение плода зависит от связи с главным стволом Лозы, так и духовная жизнь христиан и принесение плода зависит от их связи со Христом. Не приносящую плода. Заявляющие, что они пребывают во Христе, должны приносить плоды согласно своему исповеданию. Эти плоды в другом месте Св. Писания названы " Плод Духа " (Гал. 5:22. Еф. 5:9) или " плоды праведности " (Фил. 1:11. ср. Евр. 12:11), т. е. плоды, которые являются праведностью. Эти плоды, очевидны в характере и в жизни. Когда эти " добрые плоды " (Иак. 3:17) отсутствуют, возникает необходимость отсечь бесплодные ветви. Отсекает. Гр. " аиро " (см. ниже " очищает " ). Очищает. Гр. " катхаиро " - " очищать " , в данном случае удаляя лишние прорастания. Характер очищается посредством испытаний и опытов жизни. Отец, как небесный виноградарь наблюдает за этим процессом. И хотя наказание вначале кажется печалью, но после, наученным через него доставляет мирный плод праведности (Евр. 12:11). |
| 7) «сказано» (предикат без субъекта; Рим. 15:10 ; Гал. 3:16 ; Еф. 4:8 ); 8) а) слово, написанное в Законе ( Ин. 15:25 ). Слово Исаии, пророка ( Ин. 12:38 ); «слово Иисусово» ( Ин. 18:32 ), «слово написанное» ( 1Кор. 15:54 ; ⇒ Слово Божие); слово Павла, содержащееся в послании, требует послушания ( 2Фес. 3:14 ); б) «слово Божие», «слово Господне». Иисус обвиняет фарисеев в том, что они заменяют заповедь Божью («ибо Моисей сказал», Мк. 7:10 ) своим преданием («а вы говорите», Мк. 7:11 ), «устраняя слово Божие» ( Мк. 7:13 ). Иисус ( Ин. 10:34–35 ) употребляет понятия «закон», «слово Божие» и «Писание», не делая между ними различия. Персонификация особенно четко прослеживается в выражениях: «слово Божие росло» ( Деян. 6:7 ) и «распространялось» ( Деян. 12:24 ; ср. Лк. 8:11 ), для него «нет уз» ( 2Тим. 2:9 ), оно живо, действенно и судит помышления и намерения сердечные ( Евр. 4:12 ), оно живо ( 1Петр. 1:23 ). Иисус Христос выступает как живое Слово ( Ин. 1:1 ), принявшее человеч. облик ( Ин. 1:14 ; Откр. 19:13 ). Иисус говорит, что Его слова столь же непреходящи, как Закон и пророки (ср. Мф. 5с Мф. 24:35 ; Мк. 13:31 ; Лк. 21:33 ). После воскресения ученики поверили «Писанию» (т.е. соотв. месту в ВЗ) «и слову, которое сказал Иисус» ( Ин. 2:22 ). Для них то и другое составляло единое целое. Кто не верит писаниям, тот не поверит и словам Иисуса ( Ин. 5:45 ); 9) одно и то же высказывание: «О, если бы вы ныне послушали гласа Его: «Не ожесточите сердца вашего» ( Пс. 94:7 ) – один раз цитируется как принадлежащее Давиду ( Евр. 4:7 ), а другой раз с пояснением: «как говорит Дух Святой» ( Евр. 3:7 ). Нередко одно и то же изречение рассматривается с двух т.зр.: один раз говорит человек («Ибо сам Давид сказал Духом Святым», Мк. 12:36 ), другой раз – Бог (Святой Дух сказал устами Давида, Деян. 1:16 ), но в том и в другом случае подразумевается Библия или опред. место из С.П. Б. ЗНАЧЕНИЕ ТАКОГО СЛОВОУПОТРЕБЛЕНИЯ 1) содержащиеся в Библ. высказывания о С.П. выражают целостный образ мышления, сформиров. особым пониманием действительности: пророки и апостолы, Божий народ у горы Синай и древняя Церковь Христова исполнены непоколебимой убежденности в том, что с ними говорит Бог. Все писания Библии проникнуты этой основополагающей убежденностью и определяются ею: Бог говорит, человек должен слушать; |
| Но не так действует Божество, не так Господь понимал слово «верить» во всех случаях, сколько Он его употреблял, особенно когда обратился к Фоме на восьмой день после Своего Воскресения. Все тексты святого апостола Павла, что «вера» – основное слово христианства – представляется как чуждое всякого доказательства, констатированных событий, фиксации, подписей и прочих видимых вещей. «Чтобы мы увидели и уверовали», говорят фарисеи. Более сильного противоречия [как в этих словах] и быть не может. Если бы увидели, то уже не имели бы никакого смысла верить, и не смогли бы уверовать с того момента, как «увидели бы глазами», но их бы заставила очевидность непреодолимой силой воспрянуть от всяких колебаний. Верить, значит не видеть. Святой апостол Павел очень ясно говорит: «Надежда же, которая видит, уже не является надеждой. Как можно надеяться на то, что видим?» (Рим.8, 24). Или: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1). Или еще: «Смотрим не на видимое, но на невидимое» (2 Кор. 4, 18). Вся 11-я глава послания к Евреям, стихи послания к Римлянам 4, 13 и последующие, или к Эфесянам 3, 17 и последующие, четко показывают принципиальную сущность в отношениях между Богом и человеком, которая ничего общего не имеет с [этим явным противоречием, которое лежит словно] «черное пятно на белом фоне». [Ничего общего] с [этим] «дымящимся пистолетом» (smoking gun) англичан, с неоспоримой и очевидной достоверностью [данного противоречия]. И все же она имеет непременное условие и свою суть: «Праведный верою жив будет» (Рим. 1, 17; Евр. 10, 38). Слова из 1 Кор. 2, 4-5 прекрасно дополняют вышесказанное: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении Духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией». Реформаторы Франции прекрасно почтили память Адмирала де Колиньи , оставив подпись на его статуе, что на улице Сент-Оноре в Париже, [начертав] слова из Евр. 11,27: «Он был тверд, как бы видя Невидимого». |
| Ис.8:10 . Замышляйте замыслы, но они рушатся; говорите слово, но оно не состоится: ибо с нами Бог! Вообще народы языческие не страшны для иудеев, потому что – с иудеями Бог ! Или с евр. «ибо – Еммануил!» Ис.8:11–15 . Итак, спасение и погибель, как узнал Исаия от Бога, обусловливаются не политическим искусством правителей и не зависят от внешних обстоятельств. Все зависит в жизни государства, как и в жизни отдельного человека, от веры в Слово Божие и от послушания ему. Кто боится Бога, того ничто не устрашит, никакая опасность; божественные обетования дают такому человеку желаемое успокоение. А те, которые не обращают внимания на Слово Божие, возвещаемое пророками, непременно споткнутся на своем пути и попадут в беду. Ис.8:11 . Ибо так говорил мне Господь, держа на мне крепкую руку и внушая мне не ходить путем сего народа, и сказал: Новое откровение описывает здесь пророк. В это время он находился в особом, экстатическом, состоянии (под рукою Господа). «Ходить путем», т. е. подражать. Ис.8:12 . «Не называйте заговором всего того, что народ сей называет заговором; и не бойтесь того, чего он боится, и не страшитесь. Господь учит пророка и иудеев, которые еще способны были слушать наставления пророка, не считать сколько-нибудь серьезным заговор царей сирийского и израильского против династии Давидовой ( 2Пар.23:13 ). Ис.8:13 . Господа Саваофа – Его чтите свято, и Он – страх ваш, и Он – трепет ваш! Не этих ничтожных царей иудеи должны бояться, а своего великого Царя – Господа! С Его волей они должны считаться, потому что Он – их Всемогущий Владыка. Ис.8:14 . И будет Он освящением и камнем преткновения, и скалою соблазна для обоих домов Израиля, петлею и сетью для жителей Иерусалима. Ис.8:15 . И многие из них преткнутся и упадут, и разобьются, и запутаются в сети, и будут уловлены. И будет Он освящением – в переводе с евр. святилищем (leti keddasch). Одни толкуют это в том смысле, что Всевышний будет для иудеев прибежищем, куда за укрывшимися иудеями не посмеют проникнуть враги (ср. Ис.5:16 ; Иез.28:22 ). Другие видят здесь указание на освящающую верующих деятельность Господа. |
| Библейские указания на сущность сектантства Для внутренней жизни Церкви Христовой мир не всегда обеспечен: 2Пет.2:1–2 ; 1Кор.11:19 . По ясному указанию Слова Божия в «последние времена», или в «последние дни», некоторые «отступят от веры», «отделят себя от единства веры», «выйдут от нас, христиан», и «перейдут к иному благовествованию», иначе сказать, появятся антихристы, т.е. противники Христу: 1Тим.4:1 ; 1Ин.2:18–19 ; Деян.20:30 ; Гал.1:6 . Отступники здравого учения принимать не будут: 2Тим.4:3 ; 2Кор.4:3–4 ; Пс.49:16–17 . И не станут почитать за святыню «Кровь завета»: Евр.10:29 . Отступники сами пожелают быть законоучителями, хотя они и «невежды», ничего «не разумеющие»: 1Тим.1:7 ; Рим.12:3 ; 2Пет.3:16 ; 2Тим.3:7–8 ; 1Кор.8:2 ; Сир.38:25 . Принявшись учить себя и других, они «превращают Писания», «превращают благовествование Христово», «повреждают Слово Божие», вообще «говорят превратно и пустословят»: 2Пет.3:16 ; Гал.1:7 ; 2Кор.2:17 ; 1Тим.1:6 ; Рим.10:3 ; 1Тим.1:7 . Действуя «льстивыми словами, обольщая ласкательством и хитрым искусством», отступники производят «разделения и соблазны»: 2Пет.2:3 ; Рим.16:17 ; Еф.4:14 ; 2Тим.4:3 . Будучи на самом деле «дерзки, своевольны и не страшась злословить высших», будучи «ругателями и лютыми волками», отступники ходят в «овечьей одежде», принимают «вид апостолов Христовых», вид благочестия: 2Пет.2:10 ; Иуд.1:19 ; Деян.20:29 ; 2Тим.3:5 ; настоящее имя таким людям – «еретики»: Тит.3:10 ; 2Пет.2:1 . «Но они немного успеют» и конец их по делам – «не дремлющая погибель»: 2Тим.3:8 ; 2Пет.2:3 ; 2Кор.11:15 . Кто дал право проповедовать сектантским лжеучителям? Люди благочестивые, верные члены Христовой Церкви, смущаются дерзостью и кощунственным поведением сектантских лжеучителей. Взирая на них, они невольно припоминают слова апостола Павла: «Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями» ( 1Кор.12:28–29 ). «Никто сам собой не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр.5:4 ). «Как проповедовать, если не будут посланы?» ( Рим.10:15 ). Каким же образом могут проповедовать сектантские лжеучители? Кто им дал на это право? А ведь они, простые миряне, ставят себя выше не только учёных христианских богословов, но и богоглаголивых отцов и учителей Церкви. |
| 10 . Яко искусил ны еси, Боже, разжегл ны еси, якоже разжизается сребро. Пребывание в плену Вавилонском сравнивается с печью или тиглем, в коем переплавляется серебро. Т.е. Ты, Господи, подверг нас бедствиям плена «с тем намерением, чтобы всем показать истинное наше благочестие» (Бл. Феод.). – Св. Афанасий разумеет здесь скорби св. Апостолов за проповедь. «От лица их, говорит он, Давид описывает (в след. стихах) сети или узилища, и указует на искушение огнем». 11 . Ввел ны еси в сеть, т.е. в плен, который был сетию для Евреев по рабству, бедствиям и искушениям. Положил еси скорби (с Евр.: оковы) на хребте нашем». Это сказано, по бл. Феод., потому, что, «вероятно, Иудеев, как пленников и рабов, поработившие их били и заставляли терпеть жестокости». 12 . Возвел еси человеки на главы нашя. С Евр.: «Посадил человека на главу нашу: мы вошли в огонь и в воду, и Ты извел нас на свободу». Т.е. нечестивых Вавилонян сделал господами и начальниками над нами, или: поработил нас человеку. Проидохом сквозе огнь и воду, т.е. мы испытали все возможные бедствия. Под. у Иез. 15:7, 30:8 ; Пс. 31:6, 62:2 . Бл. Феодорит видит здесь указание «на Вавилонскую пещь, в которой Св. Дух веянием Своим прохлаждал подвижников». И извел еси ны в покой. Т.е. хотя Ты, Господи, и подверг нас бедствиям плена, но Ты же вывел нас из него на покой, даровал свободу. 13, 14 . Вниду в дом Твой со всесожжением, воздам Тебе молитвы моя и пр. Т.е. по возвращении из плена, в храме Твоем принесу жертву всесожжения и исполню обеты мои «и все то, что я обещал, когда скорбел и молился, воздам с признательностию» (Бл. Феод.). – Св. Афанасий разумеет дом небесный и мысленное всесожжение. 15 . Всесожжения тучна вознесу Тебе. Сам Бог чрез Моисея повелевал приносить в жертву Себе лучших животных ( Лев. 22:19 ; Числ. 29:2, 24 ), а чрез пророка Малахию ( Мал. 1:8, 13–14 ) проклинает тех, которые, имея у себя хороших животных, приносят худых. Псалмопевец, от лица пленных, обещается принесть лучшие, благоприятные Богу жертвы. С Евр.: «Всесожжения тучные вознесу Тебе, с воскурением тука овнов; принесу в жертву волов и козлов». |
| Добро бо благодатию утверждати сердца, не брашны. Хорошо укреплять сердце, для достижения полной уверенности относительно своего спасения, в благодатном даре веры, чтобы иметь этот дар и веровать без всяких сомнений, а не в строгом наблюдении снедей: ибо для спасения нужна вера, а не тщательное наблюдение касательно снедей. От нихже не прияша пользы ходившии в них. Ходившие в них, в различии этих снедей полагавшие весь порядок жизни. Зорко следившие за соблюдением их «не прияша пользы», как относительно очищения души от грехов, так и достижения нравственного совершенства. Ибо «брашно, – говорит, –не поставляет нас пред Богом» ( 1Кор.8:8 ). Все чисто по вере, и одна есть скверна, это – грех . Или: «не прияша пользы» – по отсутствию в них веры: ибо речь здесь о неверующих. А так как Апостол своим пренебрежением наблюдения (за снедями) мог подать повод думать, что у нас (христиан) нет никаких подобных наблюдений, то он далее говорит, что и мы в снеди имеем соблюдение, только гораздо высшее иудейского. Говорит он о таинственной жертве Тела Господня. Евр.13:10 . Имамы (же) олтарь, от негоже не имут власти ясти служащии сени. Ни даже священники ветхого завета, если только они не примут веры но Христа и святого крещения. Много у них было предметов для наблюдения. Он потом указывает те священные у Иудеев предметы, которые служат прообразами предметов наших (христианских). Евр.13:11 . Ихже бо кровь животных вносится во святая за грехи первосвященником, сих телеса сжигаются вне стана: «Ихже, т.е. животных», приносимых в жертву за грехи, ради отпущения и грехов. Об этом подробно говорит книга Левит ( Лев.16 ). Таким образом божественный Апостол исторический прообраз приурочивает в истине: ибо говорит: Евр.13:12 . Темже Иисус, да освятит люди своею кровию, вне врат пострадати изволил. Сообразно с сим прообразом и Иисус был распят вне врат города, именно подобно тому, как те приносимые в жертву животные заколались вне стана. Пострадал же вне врат Христос, да освятит кровью Своею народ Свой. Ведь и кровь тех прообразовательных жертв очищала от того, за что они приносились, хотя и не совершенно. |
| Поставление жертвы всесожжения перед скинией предызображало преданность воле Божией и готовность Христа Спасителя пострадать за род человеческий ( Евр. 10:11 ; ср.: Пс. 39:7 ). Возложение рук на главу жертвы прообразовало то, что Искупитель возьмет на Себя грехи человечества. Заклание жертвенного животного, окропление его кровью и сожжение его прообразовало Крестную смерть Христа Спасителя за грехи мира. Принесение при жертве хлебной первых плодов преобразовательно указывало на Первенца из умерших (см.: 1Кор. 15:20 ; Откр. 1:5 ), возлияние елея – на радость искупленных (см.: Пс. 44:8 ; Ис. 61:3 ; Евр. 1:9 ), присовокупление к жертве ладана – приятное благоухание Христово Богу (см.: 2Кор. 2:15 ; Еф. 5:2 ). Жертва мирная своим характером и наименованием прообразовывала грядущее примирение человечества с Богом через Иисуса Христа (см.: Рим. 5:1 ). Представление при жертве за грех тельца без порока ( Лев. 4:3 ) прообразовывало Христа – непорочного и чистого Агнца ( 1Пет. 1:19 ), заколение перед Господом, прободение ребра, сожжение вне стана (см.: Лев. 4:12, 21 ) – страдания Христовы вне стана ветхозаветной церкви – Иерусалима (см.: Евр. 13:13 ). Возможность замены жертвы повинности серебряными сиклями, по сиклю священному, в жертву повинности ( Лев. 5:15 ), даваемыми священникам храма Иерусалимского, обычно рассматривалась как прообраз тридцати сребреников, заплаченных ими же за Христа, ставшего жертвой за повинности всего человечества. Его же Воскресение на третий день было прообразовано тем, что остатки этой жертвы сжигались именно на третий день после принесения (см.: Лев. 7:17 ). Законы о священстве (Лев. 8:1 – 10:20) Этот раздел повествует о посвящении Аарона и его сыновей (см.: Лев. 8:1 – 36 ), о первых жертвах, принесенных Аароном (см.: Лев. 9:1 – 24 ), и о суде над его сыновьями (см.: Лев. 10:1 – 20 ). Ветхозаветное священство имело три степени: 1) степень левитская; 2) степень священническая; 3) степень первосвященническая. Помазание миром и особую одежду имели только последние две степени. |
|
|
