Имея в виду в будущем такой славный жребий, он исповедует далее пред Господом, что его межи (собственно оуж, т. е. межевые веревки или цепи, Зах.2:1–2 , какими обыкновенно размеряли у евреев участки владений их в земле обетованной, И. Нав. 17:5; 19:9 ) пролегли ( нападоша) по прекрасным местам ( въ державныхъ моихъ, ср. примеч.) и наследие его приятно для него ( державно мн), т. е. предназначенная ему доля есть самая лучшая, превосходнейшая, и он вполне доволен и счастлив обладанием ее. В применении к Мессии, слова эти представляют выражение полного единства Его с Богом Отцом ( Ин.10:30; 14:10–11; 17:21–23 ) и совершенной преданности Его воле ( Ин.5:19, 30; 6:38–40 и др.), исполнением которой Он приобрел высшее и совершеннейшее наследие ( Евр. 1:3–4 ; Филип. 2:9–11 и др.), получив и по человечеству равную с Отцом Божественную власть и силу на небеси и на земли ( Мф.28:18 ; Евр.8:1; 10:12 и др.). Троекратное в слав. т. слово (=hereditas) в евр. т. выражается тремя различными синонимическими словами: =удел, доставшийся во владение участок земли, =жребий, участь =достояние, наследие (ср. русск. пер.). – Двукратное державный соответствует греч. κρτιστος, которому здесь приличнее значение: лучший ( 1Цар.15:15 ), изряднейший (2Макк.4:12 слав.)=евр. – прекрасный, приятный, сладостный (ср. ст. 11: красота, сладость и – приятный, угодный (ср. Дан.4:24 слав.). моихъ за словом въ державныхъ=Комплют., св. Афан., бл. Феодорита и Зигаб.. не имеет себе соответствующего слова в евр. т. и не читалось в древних слав. Псалтирях XΙΙΙ–XIV в. (см. у Амфилохия). В евр. т. (=халд.) нет местоименяия и во 2-й половине 6 ст. после слова наследие ( мое), но по окончанию слова вм., надобно полагать, что в древнейших спп. оно читалось с суффиксом (=сирск.). Ибо – перевод греч. κα γρ, которые точнее было бы перевести и тог ради («и потому» – Порфирий), что соответствовало бы по мысли и евр.-русскому. Весь ст. 6 лучше было бы изложить: «уже землемерна падоша на лучшая ми, и того ради достояние мое угодно есть мне» (ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

В ст. 5–10 (евр. 6–11) описывается: 1) взятие Ниневии (ст. 5–7) и 2) разграбление ее (8–10). Наум.2:5 .  Он вызывает храбрых своих, но они спотыкаются на ходу своем; поспешают на стены города, но осада уже устроена. Наум.2:6 .  Речные ворота отворяются, и дворец разрушается. Наум.2:7 .  Решено: она будет обнажена и отведена в плен, и рабыни ее будут стонать как голуби, ударяя себя в грудь. (евр. 6–8). В самый момент наступающей роковой опасности царь Ассирии вспомнит о своих славнейших сподвижниках (евр. аддирав), отличающихся рассудительностью и мужеством вместе, соберет их всех, чтобы они, при содействии лучших воинов, сумели отразить от стен города неприятеля, готового вторгнуться уже в центр его. Но все герои Ниневии окажутся ничтожными: потеряв присутствие духа, толкая друг друга и спотыкаясь на пути, ринутся они к городским стенам, осаждаемым неприятелем, но будет уже поздно: страшные осадные стенобитные машины (евр. гасохех, Vulg.: umbtaculum) с сокрытыми в ней воинами уже в полном боевом порядке готовы двинуться на своих колесах к стенам Ниневии. «Здесь разумеется, – говорит Симашкевич (преосвящ. Митрофан, цит. соч. С. 196 примеч. ) известная ассириянам и вавилонянам особенного рода деревянная машина, наподобие огромной башни, утвержденная на 4 или 6 колесах, под которою находился таран (aries) или машина для разбивания стен (карим у Иез 4.2 др., κρος 2Мак 12.15 )... Стрелки, расположенные в верхнем ярусе машины, с страшной быстротой, градом метают стрелы, как с вершины этой башни, так в из боковых ее отверстий; но сами они и таран совершенно защищены, что вполне соответствует названию машины «сохех». Ср. P. Kleinert, s. 114. Наум.2:6 .  Речные ворота отворяются, и дворец разрушается. Стих 6-й (евр. 7), именно первые два слова его: «ворота потоков», «речные ворота» (евр. шааре-ганегарот) всегда вызывали недоумение толкователей, высказывавших несколько взаимно противоречивых толкований этого стиха. Ввиду очевидной трудности, даже кажущейся невозможности буквального понимания начального выражения, многие древние и новые толкователи допускали метафорическое изъяснение его: так блаж.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

– «Ею осудил он мир» (Добавления «весь» нет ни в греческом, ни в лучших древних славянских текстах) – «показывает, что те были достойны наказания, которые и вследствие приготовления ковчега не исправились…» (Злат.). – «И сделался наследником праведности по вере», т. е. в том и обнаружилась его праведность, что он поверил Богу. Таково свойство души, искренно расположенной к Нему и не считающей ничего достовернее слов Его, а неверию свойственно противное. Ясно, что вера оправдывает…» (Злат.). Евр.11:8 .  Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет. Евр.11:9 .  Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования; «Так как уверовавшие из иудеев смотрели на них (праотцев), как на получивших бесчисленные блага, то (апостол) и говорит, что никто из них ничего не получил, что все остались невознагражденными и ни один не получил воздаяния… Но видя, что обещание не исполняется, он (Авраам) не унывал… и нисколько не смущался, потому что обетование могло исполниться после, в потомстве его…» (Злат.). Евр.11:10 .  ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог. «Что значит: «основания имущего града»? Разве здешние города не имеют оснований? В сравнении с теми не имеют. Ему же «художник» и »содея тель» Бог . О, какая похвала этому граду!» (Злат.). Евр.11:11 .  Верою и сама Сарра (будучи неплодна) получила силу к принятию семени, и не по времени возраста родила, ибо знала, что верен Обещавший. «Верою и сама Сарра…» «Этим начал с целью укорить, если бы они оказались малодушнее жены. Но скажет кто-нибудь, как может быть названа верующею та, которая засмеялась? Правда, смех ее от неверия, но страх – от веры; слова ее: «не разсмеяхся» ( Быт 18:15 ) происходили от веры. После того, как не стало неверия, явилась вера…» (3лат.). Евр.11:12 .  И потому от одного, и притом омертвелого, родилось так много, как много звезд на небе и как бесчислен песок на берегу морском.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

1Кор.15:50 . «Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления». Объясн. Из предшествующих и последующих слов этой же главы видно, что апостол разумеет здесь тело, «сеемое в тлении»: ст.42, «в уничижении и немощи»: ст.43; «тело душевное»: ст.44, тело, созданное по образу перстного Адама, а не по образу Господа с неба: ст.47–49. Вот какая плоть не наследует царствия Божия, вот почему настоящее наше тело должно измениться: ст.51. Но плоть и Кровь Господа в таинстве Евхаристии нетленны, славны, как неразрывно соединённые с Божественным животворящим Духом Христа: ст.45; Ин.6:53 , и посему уничтожать их есть безумная дерзость: Евр.10:29 . Евр.10:19–22 . «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством крови Иисуса Христа, путём новым и живым, который Он вновь открыл нам чрез завесу, т.е. плоть Свою, и имея великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полной верой, кроплением очистивши сердца от порочной совести и омыв тело водой чистой». Объясн. Кропление кровью Христовой совершается в таинстве Евхаристии, в котором тело Христово преломляется и кровь разделяется для множества верующих, чтобы каждый из них сделался причастником Божественного естества: Ин.6:56 . Здесь также речь идёт о телесном омовении, под которым нельзя разуметь ничего иного, как только крещение: 1Кор.6:11 ; Ин.3:5 . Омовение тела не может совершиться верой, для него требуется чувственная вода. Соответственно этому и кропление должно пониматься как видимое, телесное действие, посредством которого каждому христианину подаётся в Евхаристии часть Крови: 1Кор.10:16–17 . Евр.13:9–10 . «Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими. Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии». Объясн. О Причащении здесь и речи нет. Под «яствами» разумеются ветхозаветные жертвы, которые сами были бессильны спасти людей от грехов и сделать их совершенными: Евр.9:8–12 . Под «жертвенником» – Голгофа и честный Крест: Евр.9:28 . На Голгофе распятым телом Христовым никто не питался, но питались и питаются все верующие Телом и Кровью Христовой под видом хлеба и вина: 1Кор.10:16:11:24–25 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Искупление Павел изображает также в юридических категориях (см. ПРАВОВЫЕ ОБРАЗЫ ). Используя судебную символику, он показывает грешника в качестве объекта Божьего суда как в настоящем, так и в конце времен ( Рим.1:24, 26, 28; 2:16 ). Но благодаря искупительной работе Христа осуждения нет ( Рим.8:1 ). Равным образом, объектом Божьего праведного гнева показано все падшее человечество, но принесенная Христом жертва дает избавление от грядущего гнева ( 1Сол.1:10; 5:9 ). Еще один важный образ искупления у Павла связан с примирением. Будучи когда-то врагами, теперь мы примирились Кровью Христа ( Рим.5:10–11 ). Враждебные отношения между Богом и Его творением исчезли для тех, кто пользуется искупительной жертвой Христа. Размах примирения достигает космических масштабов: посредством Христа Бог «примиряет с Собою все, умиротворив чрез Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» ( Кол.1:20 ). Ни в одной другой книге Нового Завета нет такого богатства образов искупления, как в Послании к евреям. Раскрывая конечный смысл священнического служения в ветхозаветной скинии, автор показывает, что Иисус – не только Первосвященник, но одновременно и Жертва ( Евр.9:6–13 ). Ветхозаветные торжественные жертвоприношения и обряды носили чисто внешний характер и «установлены были только до времени исправления» ( Евр.9:10 ). Образ крови жертвенных животных показан в Евреям бледной тенью подлинного очищения Кровью Христа ( Евр.9:13–14 ). В Евреям подчеркивается также полнота и совершенство жертвы Христа, а Его служение представляется тем самым наиболее ярким и законченным образом искупления. Тогда как «священник ежедневно стоит в служении и многократно приносит одни и те же жертвы», Христос, «принесши одну жертву за грехи... навсегда сделал совершенными освящаемых» ( Евр.10:11–14 ). Иисус раз и навсегда совершил то, чего не могла сделать кровь жертвенных животных. Но это искупление было достигнуто ценой больших страданий. Дабы запечатлеть в памяти христиан представление о высокой цене спасения, автор Евреям часто прибегает к показу образов страданий, сопровождавших искупительное служение Христа ( Евр.2:10; 5:7; 13:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В более широком духовном смысле положение воплощенного Иисуса выражается в том, что Он «пришел» ( Ин.3:19; 12:46–47; 18:37 ) или был «послан» ( Ин.3:17; 10:36; 17:18, 21, 25 ) как непознанный ( Ин.1:10 ) странник на время ( Ин.9:5, 39; 11:27 букв, 13:1; 16:28; 17:11, 13). Он провозгласил, что «Царство Мое не от мира сего» ( Ин.18:36 ; ср. Ин.8:23; 17:13–16 ). В качестве последователей Иисуса и пришельцев в этом мире Его ученики будут иметь «скорбь» ( Ин.16:33 ; ср. Ин.16:20 ) и их будут ненавидеть ( Ин.15:18–19 ). Судьбу новозаветного пришельца кратко охарактеризовал Павел. Лишившись престижного положения среди фарисеев и став странствующим делателем палаток и проповедником, он с горечью писал: «Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся» ( 1Кор.4:11 ). Другие верующие, Прискилла и Акила например, тоже переживали тяжелые последствия изгнания и жизни в качестве чужеземцев ( Деян.18:2 ). Представление о пришельце апостол Петр распространил на всех верующих, увещевая их «как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу» ( 1Пет.2:11 ). Он также призвал «пришельцев, рассеянных» по разным местам ( 1Пет.1:1 ), «со страхом проводить время странствования» ( 1Пет.1:17 ). В Новом Завете преобразование понятия «пришелец» в духовный символ христианской жизни достигает апогея в Послании к евреям, особенно в панегирике прославления веры ( Евр.11 ). Там мы читаем, в частности, что «верою обитал он [Авраам] на земле обетованной, как на чужой» ( Евр.11:9 ). Его наследники по вере «говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле» ( Евр.11:13 ). Все они «показывают, что они ищут отечества. И если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться; но они стремились к лучшему, то есть, к небесному» ( Евр.11:14–16 ). Нет ничего удивительного, что образ странствующего паломника, верующего пришельца во враждебном мире, находящегося под постоянной заботливой защитой Бога, остается одним из самых ярких образов христианской жизни, поскольку он соотносится как с фактом христианской жизни на земле, так и с надеждой на небесную жизнь. Разумеется, предвестники духа паломничества есть и в Ветхом Завете, например, в словах псалмопевца: «Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» ( Пс.118:19 ). См. также: БЛУЖДАНИЕ, СТРАННИКИ ; ВОЗВРАЩЕНИЕ ДОМОЙ ; ГОСТЕПРИИМСТВО ; ГОСТЬ ; УДАЛЕННОСТЬ, ДАЛЕКОСТЬ ; ДОМ ; ЗЕМЛЯ ; ИЗГНАНИЕ, ССЫЛКА, ПЛЕН ; ЯЗЫЧНИКИ, НЕОБРЕЗАННЫЕ . Читать далее Источник: Словарь библейских образов : [Справочник]/Под общ. ред. Лиланда Райкена, Джеймса Уилхойта, Тремпера Лонгмана III ; ред.-консультанты: Колин Дюриес, Дуглас Пенни, Дэниел Рейд ; [пер.: Скороходов Б.А., Рыбакова О.А.]. - Санкт-Петербург : Библия для всех, 2005. - 1423 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

кн. Софонии, как означающего именно божество, а не земного царя, прибавим еще, принято в существе дела и у наших отечественных библеистов 7 и у западных, следующих еврейскому тексту; для них имеет особенную убедительность то, что такое же, как в кн. Софонии, начертание в евр. тексте имеет «мальком» и в указанной 49-й главе прор. Иеремии: почто убо прия наследие Мельхом 8 . Или – в III, 8, где в настоящем евр. тексте встречается весьма неясное выражение («леад»), автор отдает предпочтение греч. переводу, в котором это выражение передано словами: e 95; μарт р ιov=во свидетельство. Основанием здесь для отступления от евр. текста служит, с одной стороны, раскрываемая автором (стр. 185 – 187) невозможность точного и сообразного с контекстом перевода указанного евр. выражения, которое Иеронимом переводилось: «до будущего времени», другими «для нападения», «для опустошения», или «для добычи». Тогда как каждый из этих переводов встречает возражения со стороны гебраистов, перевод 70-ти, свидетельствующий о том, что в то время читалось это выражение иначе (как «леэд»), устраняет недоумения своею употребительностью в ветхозаветных книгах и своею ясностью; первая, т.е. употребительность, видна из кн. прор. Михея I, 2: и будет Господь Бог в вас в послушествование ( " леэд= ε95; μарт р ιov), Втор. XXXI, 19 и др. «Ближайший же смысл этого выражения в связи с последующими словами, говорит автор, тот, что Господь обещает выступить для свидетельства, т.е. в качестве обвинителя против иудеев и язычников»; этот смысл вполне соответствует контексту речи пророка, «так как суду, о котором идет речь далее, должно предшествовать обвинение» 9 . В виду этого преимущество греч. перевода 70-ти в понимании указанного выражения признается и некоторыми из протестантских экзегетов 10 , стоящих вообще на почве евр. текста. 2) В других местах пророческой книги автор отдает преимущество еврейскому тексту пред греческим. Так в I, 9 слова греч. перевода 11 : κα κδικσω μφανς π τ πρ πυλ ν κεν τ μρ τος πληροντας τν Κυρον...

http://azbyka.ru/otechnik/Fedor_Eleonski...

По указанию ассирийских памятников, музыка имела место при каждом выдающемся торжестве. Так, Асаргадон после битвы с Сандуарри, царем городов Кунди и Сизу, возвратился в Ниневию с певцами и музыкантами. На одном барельефе времени Ассурбанипала изображено триумфальное шествие этого царя в сопровождении 11 музыкантов и 15 певцов. Равным образом и упоминаемые пророком Даниилом музыкальные инструменты были в употреблении у ассиро-вавилонян. Так, труба (евр. керен) – простой рог, отличавшийся чистым и сильным звуком, встречается на барельефе Сеннахерима, свирель (евр. машрокита) – простая пастушечья дудка на барельефах различного времени представлена состоящею из двух дудок, но не соединенных при помощи мундштука, а совершенно разъединенных; цитра – нечто вроде нашей гитары изображается на ассирийских памятниках в своем первоначальном виде, в виде двух брусков горизонтального и перпендикулярного, на который натягивалось от 8 до 10 струн; гусли (евр. песантерин) инструмент вроде вашей гитары, но без шейки: пустой внутри ящик, на котором натягивалось до 10 струн, воспроизведен на барельефе Ассурбанипала, представляющим торжественную процессию в Сузах. Что касается цевницы (евр. савка) и симфонии, то устройство их в точности неизвестно (Рисунки см. напр., у Делича: «Библия и Вавилон», с. 87–89). Момент поклонения истукану возвещался народам, племенам (арамейское jummaia), – составным частям известного народа (ср. евр. jummah, jummoth, употребляемое для обозначения отдельных племен народа измаильского и мадиамского, – ( Быт.25:16 ) и языкам, – обществам, говорящим на одном наречии, через глашатая (кароз). Это речение, производимое прежде от греческого « κηρυξ» в настоящее время признается древне-халдейским словом: встречается, по свидетельству проф. Гоммеля, в арамейской надписи 7 или 6 в. до Р. X. Дан.3:6 . А кто не падет и не по­кло­нит­ся, тотчас брошен будет в печь, раскален­ную огнем. Поклонение статуе было торжественным признанием власти богов, доставивших Навуходоносору владычество над врагами.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

VII, 14– Δαβ´δου φλος, друг Давида – название, напоминающее титул Хусия ( 2Цар.15:37, 16:17 ) ); некоторые (Гретц, проф. М. Гуляев 2 ) отождествляют Рисия со священником Ира ( 2Цар.20:26 ). «Сильные Давидовы» (евр.: гибборим ашер ле Давид; LXX: ο δυνατο το Δαβιδ, Vulg.: robur exereitus D. ) – гвардия телохранителей Давида, числом 37 ( 2Цар.23:8–39 ; 1Пар.11:10–47 ), называются также Хелефеи и Фелефеи (евр. Крети, Плети), ниже ( 3Цар.1:38,44 ), ср. ( 2Цар.15:18,20:7 ; 1Пар.18:17 ), начальником их был Ванея ( 2Цар.8:18 ; 2Цар.20:23 ). По примеру Авессалома ( 2Цар.15:8–12 ), Адония устраивает для участников заговора пиршество (с жертвоприношением – для придания делу религиозного отпечатка) «у камня Зохелет, что у источника Рогель» (евр.: им эбен (газ) Зохелет ашер ецел Эйн-Рогел. LXX: μετ λθου τ Ζωελεθ ς ν χμενα τς Ρωγηα. Vulg.: juxta lapidem Zocheleth, qui erat vicinus funti Rogel): камень или скала Зохелет (по Евсевию и блаж. Иерониму. Onomastic, 471, Ζωελθ, Zoeteth) – по словопроизводству – «ползучий» камень или камень «змея» (может быть, название это имеет связь с «источником Драконовым» ( Неем.2:13 ), но, без сомнения, оно не имело никакого отношения к почитанию «медного змия» ( 4Цар.18:4 ), как толкуют некоторые западные экзегеты). Источник Рогель или Эйн-Рогель ( Нав.15:7,18:16 ), (Onomastik. 804) лежал на границе Иудина и Вениаминова колен, принадлежа по разделу к последнему (цит. мм.), к юго-востоку от Иерусалима ( 2Цар.17:17 ), в прекрасной плодородной равнине; по И. Флав. (Иудейские Древн. VII, 14, 4), «вне города, у ручья, в царском парке» ( ν τ βασιλικ παραδεσω). Теперь его отождествляют с источником Бир-Эйюб на юго-восток от Иерусалима, при соединении долин Иосафатовой и Гинномовой (Robinson. Palastina. Bd. II (1841), 138 ff. ). 3Цар.1:11 .  Тогда Нафан сказал Вирсавии, матери Соломона, говоря: слышала ли ты, что Адония, сын Аггифин, сделался царем, а господин наш Давид не знает о том? 3Цар.1:12 .  Теперь, вот, я советую тебе: спасай жизнь твою и жизнь сына твоего Соломона. По жестокому обычаю древности, доселе сохраняющемуся на Востоке, при всех насильственных политических переворотах новый царь истреблял всех родственников и членов дома своего предместника или противника (ср. Суд.9:5 ; 3Цар.15:29 ; 4Цар.10:6–13,11:1 ): это подтверждает и последующая судьба Адонии ( 3Цар.2:24–25 ). В случае осуществления заговора последнего Соломону и его матери грозила бы подобная опасность, которую и считает долгом предотвратить пророк Нафан. По выражению Давида ( 1Пар.22:5 ) Соломон в данное время был «молод и малосилен», а по словам молитвы Соломоновой по вступлении на престол ( 3Цар.3:7 ) он был «отрок малый»; однако из снесения ( 3Цар.11:42 ) с ( 3Цар.14:21 ) оказывается, что при вступлении на престол у Соломона был уже однолетний сын Ровоам, следовательно, Соломон имел тогда, по крайней мере, 18 лет (По И. Флав. Иудейские Древн. VIII, 7; 8–12 лет).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010