| Современное богословие (и православное, и католическое, и протестантское) стремится преодолеть подобные крайности. Православные мыслители второй половины XX в. с особой настойчивостью подчеркивали, что проповедь не должна восприниматься вне литургического контекста, она должна быть органичной частью богослужения. Протопресвитер Александр Шмеман (1921–1983) писал, что проповедь – это «существенный литургический акт». Он называл проповедь «таинством Слова», совершаемым в собрании Церкви 127 . Мысль о неразрывном единстве проповеди и богослужения в современном богословии стала практически общепринятой. Божественная литургия являет в нашем мире Царство Божие, пришедшее в силе. Первая часть литургии («литургия слова») являет нам Царство в слове Евангелия и в проповеди. А во второй части литургии мы восходим к единению со Христом в Евхаристии. Однако вся литургия – это единое откровение Царства. Литургия – это движение к единству со Христом и во Христе. В этом евхаристическом восхождении слово проповеди играет важную роль. В богослужебном собрании Церковь возвещает Евангелие. Как мы уже отмечали, в Священном Писании слово Евангелие никогда не означает писанный текст. Евангелие (Благовестие), о котором говорят Христос и апостолы, – это устное слово проповеди, обращенное к падшему миру. Это слово, обновляющее, преображающее и спасающее мир. Это слово и сегодня живо и действенно ( Евр.4:12 ). Потому на литургии должны звучать не только чтения из Нового Завета, но и слово проповеди. Священник, совершающий литургию, призван обращаться к собранию с живым словом, призван постоянно актуализировать слово Евангелия в жизни христианской общины. Тесная связь проповеди с Евхаристией означает, что проповедь не может выпадать из общего строя богослужения. Она должна быть подлинным литургическим актом. Поэтому нам необходимо уделить особое внимание тому, где и когда должна звучать богослужебная проповедь. § 4.2. Место произнесения проповеди 4.2.1. Проповедь в «домашних церквах» В апостольский век учительное слово к членам Церкви звучало в собраниях верных, проходивших в домах. Эти дома, как правило, были жилищами христиан, предоставлявших их для проведения собраний, и потому в Писании они именуются домашними церквами (οκος κκλησα; см.: Рим.16:4 ; Кол.4:15 ; Фил.1:2 ). В Иерусалиме таковым был дом Марии, матери Иоанна Марка ( Деян.12:12 ), в Ефесе – училище Тирана ( Деян.19:8 ), в Риме – дома Акилы и Прискиллы ( Рим.16:4 ; 1Кор.16:19 ) и Гаия ( Рим.16:23 ), в Колоссах – дом Нимфана ( Кол.4:15 ). Домашние собрания христиан в греческом тексте Нового Завета именуются συναγωγ (слав. – сонмище, рус. – собрание; см.: Иак2:2 ) или πισυναγωγ (слав., рус. – собрание, см.: Евр.10 ::25). |
| То и другое – произвольные догадки). Средство, рекомендованное Давиду слугами или врачами (И. Флав. Иудейские Древн. 7, 14, 3) – согревание дыханием молодой девушки, странное для европейских понятий, известно было в древности, напр., рекомендовалось Галеном (Method medicin 8, 7. См. Trusen Sitten, Gebrauche u. Krankneit d. Hebraer, s. 257): по-видимому, имелось в виду «присутствием особи другого пола увеличить сопротивление организма внешним вредным влияниям и таким образом несколько продлить жизнь» (В. Недзвецкий. Библейская гигиена и макробиотика. Вера и Церковь , 1902, т. I, с. 574. Г. Попов. Библейские данные о различных болезнях. Киев, 1904, стр. 73). Упоминание здесь об Ависаге тем уместнее, что позже ( 3Цар. 2:22 ) Адония пытался было через брак с нею достигнуть престола. Ависага названа «Сунамитянка» (LXX: Σωναμτις, Vulg.: Sunamitis, слав.: «Сумантяныня»), как называется и благочестивая женщина, давшая приют пророку Елисею ( 4Цар.4:12,25 ), – по имени города Сунем или Сонам (евр. Schunem, LXX Σουνμ или Σωνμ) в колене Иссахаровом ( Нав.19:18 ), против гор Гелвуя ( 1Цар.28:4 ), близ Кармила ( 4Цар.4:25 ); еще во времена блаж. Иеронима «в пределах Севасты, в Акраваттине, было селение Саним» (Onomastic. 897); теперь Sulam (Robinson, Palastina, III, 402. Guenin, Palastinal, 112). Имя невесты в кн. Песнь Песней «Суламита», евр. Schulamith, LXX Σουναμτις ( Песн.7:1 ), вероятно, тождественно с названием «Сунамитянка». Ависага «ходила» (schocheneth, LXX θλπουσα, слав.: «греющи») за Давидом, «прислуживала ему» (ст. 4), «возлежала на груди» его (ст. 2) – была действительной женой его (по Харгуму, лишь amica); однако осталась девственницей, что и могло особенно привлекать к ней Адонию ( 3Цар.2:13–18 ). Имя Адонии у LXX по некоторым спискам читается ´Ορνια (напр., код. 82 у Гольмеса), так читал и блаженный Феодорит : имя Адонии отождествлялось с именем Орны Иевусея ( 2Цар.24:18 ). Адония был четвертым сыном Давида ( 2Цар.3:2–4 ; 1Пар.3:1–2 ): Амнон, Далуия (или по еврейскому тексту Хилаб, Авессалом, Адония). |
| Существо . Не должно думать, что, когда налагается обязанность веры, сим останавливается всякое употребление собственного разумения. Напротив, здесь именно на него и налагается труд усвоить и уяснить содержание всех догматов, что и составит истинную Божественную мудрость и будет самым точным исполнением обязанности веры. Вера есть знание самое непоколебимое, только основание его не в нашем уме или вещах, а в воле Божией. В сем отношении Апостол так говорит о ней: «Вера... есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых» (Евр. 11:1), то есть хотя не видим вещей, но признаем, что так есть и так будет, как об них говорится, и притом так несомненно, как несомненно наше бытие. Кто верует таким образом слову Божию, тот воздает честь Самому Богу, почитая Его истинным, почему сия вера и принадлежит к богопочтению. Необходимость веры . Необходимость веры, как познания о Боге, видна из того, что, не зная Бога, не можем и чтить Его достойным образом. «Как призывать Того, в Кого не уверовали?» (Рим. 10:14). Притом истинное познание о Боге составляет истинную жизнь для духа нашего. «Се же есть живот вечный , — говорит Христос, — да знают Тебе единаго истиннаго Бога и Егоже послал еси Иисус Христа» (Ин. 17:3). Это бывает тогда, когда откровенное учение, сообщающее нам истинное познание о Боге, быв принято нами не как слово человеческое, но как истинное слово Божие, становится живым началом действий наших, как это было с солунянами: «благодарим Бога непрестанно, яко приемше слово слышания Божия от нас, приясте не аки слово человеческо, но, якоже есть воистинну, слово Божие, еже... действуется в вас верующих» (1Сол. 2:13). Необходимость веры как совершенного согласия на принятие истин и благодатных действий Божиих открывается: 1) из понятия о высочайших совершенствах Того, Кто благоволил открыть человеку святую волю Свою и устрояет спасение наше, именно, из понятия о Его беспредельном величии, мудрости и благости (Рим. 9, 20, 11:33; 1 Тим. 2:4); 2) из понятия об истине, святости и благотворных действиях слова Божия: «святи их во истину Твою: слово Твое истина есть» (Ин. 17:17); «закон Господень непорочен, обращаяй души, свидетельство Господне верно, умудряюще младенцы, оправдания Господня права, веселящая сердце, заповедь Господня светла, просвещающая очи» (Пс. 18:8—9); 3) из понятия о поврежденном состоянии нашем. Находясь в естественном состоянии, мы бываем помрачены смыслом, отчуждены от жизни Божией, бываем чадами гнева. Освободиться от такого несчастного состояния мы можем только чрез веру во Христа Спасителя нашего: «несть бо иного имене под небесем, даннаго в человецех, о немже подобает спастися нам» (Деян. 4:12); «и иже веру имет и крестится, спасен будет, а иже не имет веры, осужден будет» (Мк.16:16; Ин. 3:36; Евр. 11:6). |
| He считай, человек, этого рождения унизительным, когда оно для нас сделалось источником спасения. Если бы Он не родился от жены, то не умер бы; если бы не умер, то не упразднил бы своею смертию «имущаго державу смерти, сиречь, диавола» (Евр. 2:14). Нет ничего безчестного для зодчего жить в доме, который он построил; глина не служит к унижению горшечника, когда он устрояет из нея новый какой либо сосуд. Так и святого Божества не оскверняет рождение от девического чрева; его сам Бог устроил, а потому, проходя им, Он не подверг себя нечистоте или унижению. О блаженное Чрево! в тебе написана хартия всеобщего избавления. О чудная Утроба! в тебе изковано оружие против смерти. Благословенная Нива! в тебе безсеменно возрос насадитель твари. О величествеыный Храм! в тебе священном явился Бог, который, не изменяя своего естества, по милосердию к нам, облекся в человечество и стал «иереем... по чину Мельхиседекову» (Псал. 109:4). «Слово плоть бысть» (Иоан. 1:14), хотя иудеи не верят Господу, который сказал это. Бог принял образ человека, хотя еллины смеются над этим чудом. Потому апостол Павел говорит, что Христос «иудеем убо соблазн, еллином же безумие» (1 Кор. 1:23): они не познали силы таинства, потому что оно непостижимо уму. «Аще бо быша разумели, не быша Господа славы распяли» (1 Кор. 2:8). Если бы Слово не вселялось во чрево, то плоть не возсела бы с Ним на Божественном престоле. Если бы оскорбительно было для Бога войти в утробу, которую Он создал, то бы и ангелы оскорблялись служением человеку. Тот, кто по своему естеству не подлежит страданиям, по милосердию к нам подверг себя многим страданиям. Мы веруем, что Христос не чрез постепенное восхождение к Божественному естеству сделался Богом, но, будучи Бог, по своему милосердию сделался человеком. He говорим: человек сделался Богом; но исповедуем, что Бог воплотился. Рабу свою избрал для себя в матерь Тот, кто по существу своему не имеет матери, и кто, явясь по божественному домостроительству на земле, не имеет здесь отца. Как один и тот же есть и «без отца» и «без матери» , по слову апостола? (Евр. 7:3). Если Он только человек, то Он не мог быть без матери: и действительно, у Него есть мать. Если Он только Бог, то Он не без отца: в самом деле, у Него есть Отец. Он не имеет матери как Творец Бог, не имеет отца как человек. |
| Ангел заградил пасть львам, воспрепятствовал им повредить Даниилу во рве львином ( Дан.6:22 ). Ангел чрез пророка Аввакума доставил пищу пророку Даниилу, когда он был во рву львином ( Дан. 14:34–39 ). Ангел сохранил невредимыми от сильного огня в печи вавилонской трех отроков: Ананию, Азарию, Мисаила ( Дан. 3 гл.). Пророк Захария видел Ангела, просившего Бога о помиловании Иудейского народа и Иерусалима, семьдесят лет бывших под игом вавилонян, и Господь изрек ему слова благие, слова утешительные ( Зах. 1:12–13 ). Архангел Гавриил благовествовал Пресвятой Деве Марии о зачатии Христа и начале нашего спасения ( Лк. 1:26– 25 ). Ангелы несли на лоно Авраама душу нищего Лазаря ( Лк. 16:22 ). Ангел при гробе Господнем утешил жен мироносиц и повелел им возвестить ученикам Господа о Его воскресении ( Мф. 28:1–8 ). По свидетельству Стефана Первомученика и Апостола Павла, чрез Ангелов евреям был дан закон на Синае ( Деян. 7:58 . Гал. 3:19 . Евр. 2:2 ). Ангел привел диакопа Филиппа к евнуху царицы Кандакии для научения о вере во Христа ( Деян. 8:26–40 ). Ангел наставил Корнилия Сотника, что он должен делать для получения спасения ( Деян. 10:1–6 ). Ангел вывел Апостола Петра из темницы ( Деян. 12:1–6 ). Ангел успокоил Апостола Павла во время бурного плавания по морю относительно безопасности этой бури для плывших с ним Деян. 27 гл). Апостол Павел говорит, что все Ангелы суть споспешники спасения людей, что они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение ( Евр. 1:14 ). В св. Писании есть не мало примеров почитания св. Ангелов и молитвенного обращения к ним. Однажды патриарх Авраам, сидя при входе в свой шатер, увидал Ангелов в образе мужей, стоявших против него и, пошедши на встречу им, поклонился им до земли ( Быт. 18:2 ). От Авраама два ангела отправились в город Содом, пред воротами которого сидел праведный Лот, и Лот увидел и встал, чтобы встретить их, и поклонился лицом до земли ( Быт. 19:1 ). Пророк Валаам на пути к царю Валаку был остановлен Ангелом: открыл Господь глаза Валааму, и увидел он Ангела Господня, стоящего на дороге, и преклонился и пал на лице свое ( Чис. 22:31 ). |
| Сила крестного знамения велика и на прогнание от нас диавола, противника Христова, и всех его наваждений и искушений. Как вода и огонь вместе жить не могут, так нет совмещения Христа с Велиаром. Подними, верующий христианин, руку на знамение Христово – супостат почувствует в нём Христа и далеко отбежит от тебя. Подними ещё руку на крестное знамение, – отбежит от тебя и всякий богопротивный помысел. У тебя есть на сии случаи и готовые краткие церковные молитвы: «Силою Креста Твоего, Господи, от всякого зла сохрани мя», также «Господи, оружие на диавола Крест Твой дал еси нам, трепещет бо и трясется, не терпя взирати на силу его». Как вместилище великой силы Божией, крестное знамение совершило и совершает великие чудеса и исцеления, о чём говорить пространно недостанет времени. О крестных ходах Начало крестных ходов, как прообраза, указано ещё ветхозаветной Церковью: Нав.3:3 . Прообразы их совершали также благочестивые цари: Давид: 3Цар.6:1–3:13, 15 ; 1Пар.13:1–7 :15и Соломон: 3Цар.8:1–5 ; 2Пар.5:2:6 . В Новом Завете установителем крестных ходов был Сам Господь наш Иисус Христос: Ин.19:16–17 ; продолжателем сего божественного установления был Симон Киринейский: Мф.27:32 ; Ср. Мк.15:21 ; Лк.23:26 . На Крестоношение указывал и апостол, когда говорил: И так выйдем к Нему за стан, нося Его поругание ( Евр.13:13 ). Взглянем внимательнее в Священную Библию и там увидим: совершается ли что-нибудь особенно важное для народа Израильского, случай, где нужна молитва всего народа – нужно ли благополучно перейти многоводную реку ( Нав.3:9–17 ) или взять неприступную крепость ( Нав.6:5–19 ), нужно ли попросить помощи в войне ( 1Цар.4:3–4 ), устроено ли новое святилище ( 1Пар.16:1 ): – во всех этих случаях составлялось громадное народное шествие с преднесением «ковчега Бога, Господа, сидящего на херувимах, на котором нарицается имя Его» ( 1Пар.13:1–6 ; Нав.3:13:6:10–11:14 ; 1Цар.4:3 ). Таким образом, подобно тому, как сейчас мы, христиане, часто устраиваем торжественное молитвенное шествие, неся впереди Христово поругание ( Евр.13:12–13 ) – Его святой крест, в древности ветхозаветный Израиль устраивал такие же народные процессии при несении рукотворенного Ковчега Господня и изображений херувимов. |
| Из книги Исход берется 14-ть паремий, именно: по одной паремии на каждый день страстной седмицы (пон.1:1–20, вторн.2:5–10, сред.2:11–22, четв.19:10–19, пят.33:11–23), кроме субботы 122 , когда из Исхода полагаются две паремии (12:1–11; 13:20–15, 1–19); восьмая паремия в праздник Введения во храм пр. Богородицы ( Исх.40:1–34 : об освящении скинии); девятая в праздник Сретения Господня (13:1–15: о посвящении Богу первенцев); десятая (14:15–20) и одиннадцатая (15:22–27) в праздник Крещения Господня; двенадцатая ( Исх.24:12–18 ) и тринадцатая (33:11–23 и 34:1–8) в праздник Преображения Господня; четырнадцатая (15:22–16, 1) в праздник честного и животворящего Креста Господня. Из книги Числ берутся две паремии, именно: одна в день Рождества Христова ( Чис.24:3–9, 17–18 : пророчество Валаама) и другая в день Пятидесятницы или сошествия Св. Духа на апостолов (11:16–17, 24–29: о семидесяти старейшинах, получивших дары Св. Духа и пророчествовавших). Из Второзакония берутся четыре паремии, именно: две (гл.4:1, 6, 7, 9–15 и 5:1–6, 10–28, 25, 26–6, 3–5, 13, 18) во дни праздников господских, и две читаются в неделю св. праотцсв, отцев и в день трех святителей (гл.1:8–17 и 10:1–5). Кроме всего этого, песнь Моисея: «Поим Господеви, славно бо прославися» ( Исх.15:1–19 ) читается на утренних богослужениях пред первою песнью церковных канонов, а содержание ирмоса первой песни всегда заимствуется из этой песни Моисеевой; другая песнь Моисея: «Вонми небо, и возглаголю» (Вт.32) читается пред второю песнью канонов во дни св. Четыредесятницы и служит основою второго ирмоса канонов. § 115. Указание прообразовательного значения исторических лиц, событий и важнейших обрядовых установлений, о которых говорится в Пятокнижии Моисеевом. – Господь от самого начала основания Своей Церкви на земле просвещал и спасал членов ее богооткровенным учением, пророчествами и нравственными узаконениями. Но так как совершенство и спасение членов Церкви ветхозаветной зависили не от настоящего только их умственного развития и нравственного достоинства, а главным образом от будущего дела спасения чрез Христа, которое они усвояли верою; то по милости Божией это дело спасения чрез Христа, имевшее совершиться в будущем, простирало свою животворящую силу и бросало свой свет на лица, церковные события и на обрядовые установления ветхозаветные, и таким образом лица и события ветхозавтлные делались «образами грядущего Христа» ( Рим.5:14 ) и событий новозаветных ( Гал.4:24 ), а обрядовые установления были «тенью грядущих, небесных благ» ( Кол.2:17 и Евр.8:5; 10:1 ). Посему как во многих лицах и событиях, так и во многих обрядовых установлениях ветхоз. Церкви нужно видеть значение и смысл преобразовательные. |
| Вопросишь: Для чего ж бы ты не обещал нам толковать десятословие? Отвечаю: Я не совсем отказываюсь, и ежели от нынешнего года время останется, то обещаюсь, ежели Бог похочет, и то толковать; а теперь наперед неотменно надобно толковать Символ веры ; понеже должно прежде веровать ( Евр.11:6 ) и потом уже творити добро. Вопросишь: Какая нужда и польза учиться Катехизису? Отвечаю: и превеликая нужда, и премногая польза. Первое: для того, чтобы твердо стоять в церкви, и не бояться, дабы другими какими учениями обольщен был ( Кол.2:4 ), то есть, известно знать истину своей церкви ( 1Кор.9:26 ) и причину своего в тую церковь призывания ( Кол.1:12 ). Второе: ради своего утешения, и спасения: понеже без познания Бога и сына Его Иисуса Христа, то есть, без веры спастись не возможно ( Ин.17:3 ), да и никто в того не верует, которого не знает, и про которого никогда не слыхал ( Рим.10:17 ). И так которые спастись хотят, те известно должны знать фундамент Христианской веры. Третье: всем и простым и малым надобно иметь нечто такое, чем бы себя разделить от неверного и поганого: ( 2Кор.6:17 ; Евр.8:11 ), а как отличиться, когда будешь столько же знать о своей вере, сколько и неверный? Четвертое: того требует конец нашего создания и искупления. Пятое: наипаче обучающимся в школах надобно учиться Катехизису, для того, чтоб, когда имеют быть других учителями и путеводителями, то могли бы простому народу кратко и ясно протолковать Христианское учение ( 2Тим.2:2 ), второе, понеже Катехизис есть краткая Богословия, то которые прилежными будут в слушании Катехизиса, те лучше поймут и самую Богословию. Вопросишь: Учение Катехизическое, как сказано, неотменно ли должно быть из Апостольских и Пророческих книг выбранное? Отвечаю: Неотменно. Первое потому что когда в Катехизисе, как сказано, учатся самым начальным Христианской веры догматам: то неотменно такому учению должно содержаться в книгах не человеческих, но Божиих, понеже человек не может новые в церкви определить догматы ( Мф.16:17 ; 1Кор.2:9 ), разве сам только Бог чрез писания, которые нам дал чрез Апостол и Пророк. |
| Это понимание reshit в Быт. 1:1 также, по-видимому, подразумевается в других частях Нового Завета, в частности в Ин. 1, где объединяются элементы, взятые из Прит. 8 и Быт. 1, и понятие Премудрости весьма разумно приравнивается к греческой концепции Логоса, а после этого этот божественный Логос отождествляется со Христом до воплощения: «В начале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было Богом. Оно было с Богом в начале. Через Него все было сделано; без Него ничего не было сделано, что было сделано» (Ин. 1:1-3; ср. 1:10). Это подразумевается в загадочном именовании Христа « reshit творения» в Откр. 3:14 ( he arche tes ktiseos. Ср. Откр. 21:6; 22:13). Некоторые утверждали, что это отражает зависимость от Кол. 1:15, которое могло быть известно лаодикийцам, поскольку церкви Колосса и Лаодикии, возможно, обменивались письмами (Кол. 4:16). Если это так, то он поддерживает утверждение Берни о том, что arche в Быт. 1:1 было в поле зрения автора Кол. 1:15 . Субъектное действие Христа в творении упоминается в Евр. 1:1-2: «Много раз и различным образом Бог говорил в прошлом нашим предкам через пророков, но в эти последние дни Он говорил нам в Сыне Своем, Которого назначил наследником всего и через Которого сотворил мир» . В 1 Кор. 8:6, опять же, возможно, в контексте первобытного исповедания: «Для нас есть только один Бог, Отец, от которого все [пришло в бытие] и для которого мы живем; и есть только один Господь, Иисус Христос, через Которого все [пришло в бытие] и через Которого мы живем». В отношении этих ссылок можно сделать два общих замечания. Во-первых, поразительно, насколько они разбросаны: они встречаются у таких разных писателей, как Павел и Иоанн, авторы послания к Евреям и Откровения. Это значит, что это учение было частью первоначального христианского вероисповедания. В то же время поразительно, насколько небрежно вводится эта доктрина: за возможным исключением Кол. 1:15, библейского обоснования ей не предлагается. Это напоминает, как Акива в MaBot 3:15 прямо утверждает действующую функцию Торы в творении, не приводя доказательств из Библии. Такое утверждение может показаться неизбежно вытекающим из отождествления Христа с Премудростью, чья роль в творении постулируется в эллинистических иудейских текстах, но эта доктрина не так широко распространена в иудаизме Второго Храма, как это часто предполагалось, и на самом деле она укрепляется только тогда, когда reshit из Прит. 8:22 связывается с reshit из Быт. 1:1 . |
| Удрученный скорбью, пророк идет в пустыню – ту самую Аравийскую пустыню, по которой некогда странствовал народ Божий, и здесь под одним кустом растения дрока (евр. ротем, ср. ( Пс.119:4 ; Иов.30:4 ); LXX: ποκτω ´Ραθμν; Vulg.: subter juniperum; слав.: «под смерчием»; русск. синод: «под можжевеловым кустом») – растения, нередко встречающегося в Аравии и дающего употребительный там уголь ( Пс.119:4 ), – отдался чувству глубокой скорби и сожалению о неудачах своей пророческой миссии, и это чувство, в связи с пламенной ревностью по Боге (сравни стихи 10, 14), вылилось у пророка просьбой или молитвой к Богу о смерти – об отнятии у него высочайшего дара милости Божией – жизни (ср. ( Пс.60:7 ; Притч.3:2 ) и др.): жизнь его представлялась ему не выполняющею своего назначения, и потому смерти по примеру предков он просит у Бога. Это желание и прошение пророка не было выражением малодушия и ропота с его стороны, иначе он не удостоился бы двукратного послания ангела 22 (ст. 5, 7) для укрепления его и научения. Подкрепившись указанной ангелом пищей, пророк идет к горе Божией Хориву и в 40 дней достигает ее. Хорив (LXX: С ωρβ; евр. Хореб; Vulg.: Horeb, ( Исх.3:1,17:6,33:6 ; Втор.1:6,4:10 ; 3Цар.8:9 ) и др.) именуется горой Божией и нередко в Библии отождествляется с Синаем. Обыкновенно их различают тем, что за Хорив принимают весь горный узел между аади Шуеб, Раха и Леджа, а за Синай – отдельный высокий пик, поднимающийся над ним к югу (Onomastic, 975). Сравнительно небольшое пространство от пустыни, прилегающей к Вирсавии, до Хорива в земле Мадиама пророк прошел 40 дней – вероятно, с продолжительными остановками и уклонениями от прямого пути (для избежания преследователей); прямой же путь в указанном направлении не превышал 50 верст (по ( Втор.1:2 ) от Хорива до Кадес-Варни, лежащего несколько южнее Вирсавии, – 11 дней пути). 40 дней путешествия Илии к горе законодательства имеют аналогию с 40-дневным пребыванием Моисея на горе законодательства ( Исх.24:18 ), и как Моисей провел 40 дней без пищи и пития ( Исх.34:28 ; Втор.9:9,18,25,10:10 ), так можно думать, постился во время 40-дневного пути к Хориву и пророк Илия ( «подкрепившись тою пищею»; слав.: «иде в крепости яди тоя»; Vulg.: ambulavit in forti tudine cibi illius), страстно желая иметь Откровенние Божие о судьбе Израиля и собственной пророческой миссии. |
|
|
