| 1) Сектант: Не нужно в Церкви никакого священства, «ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха “ ( Евр.4: 14 и 7: 26–28). Не нужно нам никаких пастырей-ходатаев за нас пред Богом, ибо «мы имеем Ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, Праведника“ ( 1Иоан. 2: 1 еще: 1Тим. 2: 5 . Евр. 7: 24–25. 9: 15. 12: 24 и Рим. 8: 34 ). Объяснения православного: То верно, что един ходатай и посредник между Богом и всем человечеством, всем миром есть Христос, Сын Божий, «предавший Себя для искупления всех“ ( 1Тим. 2: 6 ), «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись“ ( Деян. 4: 12 ), почему Он ходатайствует за нас одесную Бога на небе ( Рим. 8: 34 ); на небе же и «Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными“ ( Рим. 8: 26–27 ), а на земле ходатайствуют пред Богом друг за друга люди, ибо всякая молитва к Богу одного христианина за другого и есть ходатайство, а апостол Иаков говорит: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведнаго“ ( Иак. 5, 16 ). Апостол Павел просил христиан молиться за него Богу, «чтобы избавиться ему от неверующих в Иудее» ( Рим. 15: 30–31 ); и получив избавление от «близкой смерти“, приписывает это молитвенному ходатайству за него пред Богом христиан, когда пишет, что он надеется, что Господь и еще его избавит, «при содействии и вашей молитве за нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас“ (2 Kop. 1: 8–11. 1Фес. 5: 25 . 2Фес. 3: 1–3 . Евр. 13: 18 ). Итак, Христос – единый Ходатай за весь мир, а все люди пред Ним – ходатаи друг за друга. Тем более пастыри Церкви могут и должны быть ходатаями пред Христом за вверенных их пастырству людей. 2) Сектант: На земле все христиане равны, все и священники: «вы – род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшаго вас из тьмы в чудный Свой свет» ( 1Петр. 2: 9 и Откр. 1: 6. 5: 10 ). |
| На сей образ верою издалеча взирали пророки и изволяли паче страдать, нежели временную греха иметь сладость ( Евр. 11:25 ). Сему последовали мученики и все святые, иже проидоша сквозе огнь и воду всяких искушений и внидоша в покой вечный ( Пс. 65:12 ). Тем же убо и мы, молит нас матерь Церковь , толик имуще облак свидетелей, гордость всяку отложше, и удобь обстоятельный грех, терпением да течем на предлежащий нам подвиг, взирающе на начальника веры и совершителя Иисуса ( Евр. 12:1, 2 ). Блаженный Тихон вопрошает: что христиане в мире сем за великое поставлять должны? Ответствует в кн. 8: Сыны века сего за великое ставят богатство, славу, роскошь и сие как за тройственного Бога почитают. Христиане сие все за малое, или паче – за ничто почитать должны... Ибо все сие великое мимоходит ( 1Ин. 2:15, 17 ). Христиане должны почитать за великое: 1) иметь общение со Отцем и Сыном Его Иисусом Христом ( 1Ин. 1:3 ), и Бога Отцем своим нарицать, и иметь и быть Его чадами... Сие воистину велико и умом человеческим непостижимо!.. За великое люди почитают иметь общение с князем, царем, монархом, императором земным: несравненно больше и выше – общение с Богом!.. Сицева имуще обетования – иметь Бога своим Отцом и быть Его сынами, очистим себя от всякия скверны и пр. ( 2Кор. 7:1 ). 2) Величие христианское есть быть не странными и пришельцами, но сожителями Святым и присными Богу ( Еф. 2:19 ); быть живым членом тела Христова ( 1Кор. 12:27 ); истинным сыном святыя Церкви. За великое люди считают находиться в фамилии царя и князя земного и жить во дворе царском: коль высшее и превосходнейшее есть достоинство быть в фамилии небесного Царя и жительство иметь в святом доме Его, яже есть Церковь Бога жива... Приступисте к Сионстей горе, и ко граду Бога Живаго, тмам Ангелов, торжеству и Церкви первородных, на небесех написанных ( 1Тим. 3:15 ; Евр. 12:22, 23 ). Попечемся убо быть достойными сего и способными. 3) За великое и высокое у христиан почитаться должно таинственное Тела и Крови Христовой причащение. |
| Авксентий , (возрастающий, греч.) муч. севастийский, 13 дек. Авксентий , преп. вифинский, 14 февр. Авксентий преп., сострадалец Космы, еписк. хадкидонского, 18 апр. Авкт , (умноженный, дат.) муч. македонский, 7 ноября. Авраам (отец множества, евр.) и Лот, пдемянник его, 9 окт. Авраам преп., еписк. каррийский, 14 февр. Аврамий , еп. арвильский, муч. персидский, 4 февр. Аврамий преп. затворник, 29 окт. Аврамий , муч. болгарский, 1 апр. Аврамий пр. смоленский, 21 авг. Аврамий , архим. ростовский, 29 окт. Аврамий пр. гадициий, 20 июля. Автоном , (самозаконник, гр.) еп. италийский, муч. вифинский, 12 сент. Авудим , муч. тенедосский, 15 июля. Авундий , (изобильнее, лат.) муч. римский, 13 авг. Авундий св., ученик Валентина, еп. интерамнийского, 30 июля. Агавва измаильтянин, преп. сирийский, 22 ноября. Агав , (саранча, евр.) ап. из 70, 8 апр. Агапит (возлюбленный, греч.) диакон, муч. римский, 10 авг. Агапит преп., еп. синадский, исповедник, 18 февр. Агапит , папа римский, 17 апр. Агапит , преп. печерский, 1 июня. Агапий , (любимый, греч.) муч. римский, 20 сент. Агапий , муч. севастийский, 3 ноября. Агапий , муч. сицилийский, 24 янв. Агапий , муч. палестинский, 15 марта. Агапий , муч. кесарийский в Палестине с Тимофеем и Феклою , 19 авг. Агапий , муч. едесский, 21 авг. Агапия , (любовь, греч.) мученица иллирийская, 16 апр. Агафангел (добрый вестник, греч.) муч., 23 янв. Агафия , (добрая, греч.) муч. катанская, 5 февр. Агафия девица, мученица никомидийская, 28 дек. Агафодор , муч. пергамский, 13 окт. Агафодор , (благой дар, греч.) еписк. херсонский, 7 марта. Агафоклия (благославная, греч.) мученица, постр. от госпожи своей арианки, 17 сент. Агафоника , (благопобедная, греч.) муч. пергамская, 13 окт. Агафоник , (благопобедитель, греч.) 22 авг. Агафон , (добрый, греч.) препод. скитский, 2 марта. Агафон преп., папа римский, 20 февр. Агафопод (доброногий, греч.) диакон, 5 апр. Агафопус , (доброногий, греч.) из 10 мучч. критских, 23 дек. Аггей (торжественный, праздничный, евр.) пророк, 16 дек. |
| На основании этого тожества имён в греч. Библии , Климент Александрийский (Strom. I, 327 ed. Sylburg), писатель приписываемой Епифанию Кипрскому книги «Vitae prophetarum» и писатель апокрифической книги Ascensio Iesaiae (4:22) отожествляли отца пророка Исаии с пророком из пастухов фекойских. Против такого мнения справедливо высказывались уже блаж. Иероним (prooem. ad Amos) и блаж. Августин (de civitate Dei 18:27). В евр. тексте Библии отец пророка Исаии называется=Амоц, между тем как имя пророка из Фекои пишется =Амос. Еврейское предание, по которому отец Исаии – Амоц – был брат царя иудейского Амасии, по евр. называемая Амацьягу или Амацья, основывается, очевидно, только на созвучии имён и =, – основание, очевидно, недостаточное и сомнительное! Положительные указания книги Исаии дают основание только утверждать, что пророк вёл семейную жизнь, имел жену и детей ( Ис.8:3; 7:3 ) и что он имел постоянное местопребывание в Иерусалиме ( Ис.37:2 и сл.; Ис.38:1; 39:3 ). О деятельности его вне Иерусалима не упоминается в книге ни единым словом. Исаия был призван к пророческому служению в год смерти иудейского царя Озии ( Ис.6:1 ), иначе называемого Азарией ( 4Цар.15:1 ). Эту смерть один еврейский толкователь, раби Соломон Исааки, сокращённо называемый обыкновенно Раши († 1105), понимал в смысле не естественной смерти, а смерти политической, т. е. удаления от дел государственных после поражения проказой ( 2Пар.26:16–21 ). Такое небуквальное понимание указания на смерть царя Озии представлялось упомянутому толковнику нужным для того, чтобы объяснить, почему 6 главе, в которой упомянуто о той смерти, предшествуют в книге пророка Исаии ещё 5 глав. Эти пять глав относили, по их происхождению, ко времени царствования Озии не только Раши, но и Карпцов (Carpzovii Introductio in Vetus Testamentum III, p. 94) и И.Г. Михаэлис (Bibl. hebr. praef. ad Ies. § 4). Другой евр. толкователь, Абарбанел († 1508), полагал даже, что Исаия пророчествовал во всё продолжение 52-летнего царствования Озии, потому что в 2Пар.26:22 Исаия представляется писателем истории царствования этого царя, – чтобы писать историю царствования, надо будто бы быть его очевидным свидетелем и современником. |
| 1) свидетельством Апостола Петра, который довольно ясно упоминает о Павловом послании к евреям; именно во втором своем послании к пришельцам рассеяния Ап. Петр говорит: якоже и возлюбленный наш брат Павел по данной ему премудрости написал вам ( 2Петр. 3:15 ); а из всех посланий Павловых известно только одно послание к евреям; 2) Свидетельством восемьдесят пятого правила апостольского, в котором принимается Павловых посланий четырнадцать, а свидетельством св. Климента Римского , который в первом своем послании к коринфянам приводит весьма много мест из послания к евреям; 3) Свидетельством Оригена , который говорит:«если какая церковь послание к евреям принимает за Павлово, в этой уверенности пусть и остается; ибо древние мужи не без причины предали нам сие послание, как послание Павла» (у Евсевия Hist. Lib. vi. сар. 25); 4) Свидетельством блаженного Иеронима, который вопреки господствовавшему в его время мнению римской Церкви говорит следующее:»послание, известное под надписью: к евреям, признается Павловым посланием не только в церквах восточных, но и во всех западных и у греческих писателей. Хотя латиняне не принимают оного в число писаний канонических, однако я принимаю, следуя в этом не обычаю нынешнего времени, но авторитету древних писателей, которые весьма часто заимствуют свидетельства из сего послания и притом не так как обыкновенно делают, заимствуя свидетельства из апокрифов, но как из канонических и принятых Церковью писаний (in Jesa, сар. 8); 5) Внутренними признаками, находящимися в самом послании; а именно а ) писатель упоминает о своих узах ( Евр. 10:34 ); а это любимая похвала Апостола Павла во всех его посланиях, писанных из Рима; б) Тимофея представляет своим спутником ( Евр. 13:23 ); а он был спутником одного Апостола Павла; в ) сущность учения в сем послании одинакова с учением, излагаемым в прочих Павловых посланиях; ибо все здесь сосредоточивается в той главной мысли, что христианство несравненно превосходнее иудейства и само но себе совершенно достаточно для спасения, не имея надобности в пособии обрядов ветхого закона; а это существенный и отличный предмет учения Павлова во всех его посланиях; г ) состав послания из двух частей (вероучительный и нравоучительный), ясно отделенных одна от другой, и образ изложения мыслей в послании к евреям совершенно одинаков с прочими посланиями Павла, и д. в конце послания к евреям содержатся слова: благодать со всеми вами ( Евр. 13:25 ), а эти слова, по свидетельству самого Апостола Павла, суть отличительный признак его посланий: целование моею рукою Павлею, еже есть знамение во всяком послании, сице пишу; благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами ( 2Сол.3:17 ), |
| Итак, первое проявление власти церковной есть истолкование вечных истин спасения. Да, братия, никто не имеет права благовестить Евангелие царствия Божия, кроме Церкви: никто же бо сам себе приемлет честь, но токмо званный от Бога яко же Аарона ( Евр. 5:4 ). Если в скинии подзаконной приемлющии священство от сынов левииных ( Евр. 7:5 ) принимали вместе с тем и право глаголать к народу языком научения, изъяснять книгу закона Господня и утешать людей Божиих обетованием благ грядущих ( Ис. 40:1 ): то в Церкви Христовой, – в этой благодатной скинии, юже водрузи Господь, а не человек ( Евр. 8:9 ), пастыри и учители, законно призванные на служение алтарю Христову, тем более сподобляются права возвещать слово слышания божия, – права, которое заимствует силу свою не от внешнего только и видимого рукоположения святительского, но от внутреннего, невидимого тайнодействия Божия, сопровождающего видимое рукоположение. Сам Бог поставляет рукополагаемого святителем, сам Дух Святой пророчествует и знаменует его печатью своей благодати, не только освящая, но и сообщая ему особенное дарование: внемли учению, пишет святой Павел к Тимофею; и потом присовокупляет: не неради о своем даровании, живущем в тебе, еже дано тебе бысть с возложением рук священничества ( 1Тим. 4:13,14 ). Вследствие сего приемлющие благодать священства становятся посланниками Божиими, вестниками от лица Господа Вседержителя. Благовествуя Евангелие благодати, они говорят не свое, а Божие; через них, как через живые орудия, вещает сам Христос: «знаешь ли, вопрошает св. Златоуст, что такое священник? Это Ангел Божий; он не свое говорит» (Иерем. Патр. Конст. ответ Лютер. на 8 гл.). Отселе-то происходит, что пастыри Церкви, как поставленные Богом на служение слову, не могут не проповедовать, не только наставляя, но и настой благовременне и безвременне ( 2Тим. 4:2 ). Священное право благовествования становится для них необходимой обязанностью. Иначе и быть не может. Пастыри Церкви суть те избранные стражи дому Израилева (Иезек. 33:7), коим вверяется стражба святая, охранение достояния Божия. – Церкви Господа и Бога, юже стяжа кровью своею ( Деян. 20:28 ); они суть те духовные отцы и пестуны, кои должны не только благовествованием порождать истинных чад о Христе Иисусе ( 1Кор. 4:15 ), но и «отнимать их словесы веры и добрым учением ( 1Тим. 4:6 ), вдыхая в них новую жизнь, и таким образом, созидая из них новую тварь, новых людей, созданных по Богу в правде и преподобии истины ( Еф. 4:24 ). |
| Христос - истинная виноградная лоза (Ин. 15:1-17) Иоанна 15:1 Я есмь. Одно из славных высказываний Иисуса о Самом Себе (см. на 6:20. ср. 8:12. 10:7, 11. 11:25. 14:6). О значении " Я есмь " без местоимения " Он " - см. на 8:24. Истинная. Гр. " алетсенос " - " подлинный " . В Библии Израиль представленный виноградной лозой (Пс. 79:8-16. Ис. 5:1-7. 27:2, 3. Иер. 2:21. 12:1-10). Искусно сделанная из золота Лоза украшала вход в храм Ирода (см. Мишна Миддах 3, 8 в Талмуде изд. Санкина стр. 15), и изображение листьев лозы или кистей винограда свисали на углах и в архитектурном оформлении. Спасение Израиля зависело от его тесной связи и Истинной Лозой. Но Израиль проявил неверность к своим духовным преимуществам и отверг своего истинного Царя - Иисуса. Теперь Иисус представил Себя как истинную виноградную Лозу. Только через жизненную связь с Ним люди могут быть спасены. Виноградарь. Гр. " георгос " - " труженик земли " , здесь - виноградарь. Ср. применение " георгос " в Лк. 20:9. 2Тим 2:6. Иак. 5:7. Сначала Бог взял лозу из Египта (Пс. 79:9) и посадил её в земле ханаанской. Теперь Он взял другую Лозу - Своего Собственного Сына и посадил Его в земле Израильской (см. ЖВ 675). Иоанна 15:2 Всякую у Меня ветвь. Ученики представлены как ветви лозы. Как жизнь ветвей и принесение плода зависит от связи с главным стволом Лозы, так и духовная жизнь христиан и принесение плода зависит от их связи со Христом. Не приносящую плода. Заявляющие, что они пребывают во Христе, должны приносить плоды согласно своему исповеданию. Эти плоды в другом месте Св. Писания названы " Плод Духа " (Гал. 5:22. Еф. 5:9) или " плоды праведности " (Фил. 1:11. ср. Евр. 12:11), т. е. плоды, которые являются праведностью. Эти плоды, очевидны в характере и в жизни. Когда эти " добрые плоды " (Иак. 3:17) отсутствуют, возникает необходимость отсечь бесплодные ветви. Отсекает. Гр. " аиро " (см. ниже " очищает " ). Очищает. Гр. " катхаиро " - " очищать " , в данном случае удаляя лишние прорастания. Характер очищается посредством испытаний и опытов жизни. Отец, как небесный виноградарь наблюдает за этим процессом. И хотя наказание вначале кажется печалью, но после, наученным через него доставляет мирный плод праведности (Евр. 12:11). |
| в) от благодати Божией: Благодатью вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар, не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять ( Еф.2:8–10 ). Явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнувши нечестие и мирские похоти, целомудренно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего ( Тит.2:11–13 ). Спасение, даруемое Господом, состоит в избавлении а) от греха: у Господа милость и многое у Него избавление, и Он избавит Израиля от всех беззаконий его ( Пс.129:7–8 ). Родит [Мария] Сына, и наречешь Ему имя Иисус. Ибо Он спасет людей Своих от грехов их ( Мф.1:21 ). Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится для ожидающих Его во спасение ( Евр.9:28 ); б) от власти диавола: Господь воспринял плоть и кровь, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, и избавить тех, которые от страха смерти чрез всю жизнь подвержены были рабству ( Евр.2:14–15 ); в) от проклятия закона: Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, ибо написано: проклят всяк, висящий на древе ( Втор.21:23 ), дабы благословение Авраамово чрез Христа Иисуса распространилось на язычников, дабы нам получить обещанного Духа верою ( Гал.3:13–14 ); г) от рабства тления: Сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне, и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде ( Рим.8:21–24 ); д) от гнева грядущего: Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Посему тем более ныне, будучи оправданы кровью Его, спасемся Им от гнева. Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его ( Рим.5:8–10 ). Вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева ( 1Фес.1:9–10 ); |
| «…совесть в греховном состоянии по законодательству, по суду и воздаянию то сама собою неверна, то намеренно искажается ради страстей». «“И омрачися неразумное их сердце…” (Рим. 1: 21). Сердце – внутреннейший человек, или дух, где самосознание, совесть, идея о Боге с чувством зависимости от Него всесторонней… Вместе с осуечением помышлений идет и омрачение всего человека. Правила жизни устанавливаются несогласные с совестию, – и совесть заглушается, страх Божий отходит, …и здравые истины о Боге забываются и темнеют, равно скрываются истинные понятия и о самом человеке, о значении его и целях его. Внутри водворяется полный мрак. …от ослабления страха Божия слабеет и совесть. Совесть восстает сначала, но ее не слушают, а заставить себя слушать она не имеет силы, по причине отсутствия страха Божия, в коем ее жизнь. Она потом и смолкает. Вместо нее начинает писать законы чувственность, руководимая самостию». Может быть, из-за этого мы, зная из Св. Писания, что совесть может быть благою и доброй, прекрасной, чистой, непорочной (Деян. 14: 16; Деян. 23: 1; 1 Петр. 3: 16–21; Евр. 13: 18; 1 Тим. 1: 5, 19; 1 Тим. 3: 9; 2 Тим. 1: 3); или – порочной или лукавой, оскверненной; слабой, сожженной (Евр. 10: 22; Тит. 1: 15; 1 Кор. 8: 7–13; 1 Тим. 4: 2), заблуждающейся или немощной (1 Кор. 8: 7), – все же обычно не думаем, что и наша собственная совесть – тоже «разбитое зеркало» и нуждается благодатном излечении. Чем более далек человек от Бога, тем немощнее его совесть, тем легче она ошибается и не обличает грех Свт. Феофан Затворник в своих трудах подробно анализирует, как совесть зависит от духовного состояния человека, от того, живет ли он в Боге или без Бога: «Есть мудрователи, которые думают построить добрую нравственность без Бога и веры в Него. Следуй совести – вот и все. – То правда, что должно следовать совести, но почему? Потому что она волю Божию открывает нам. На совесть в самом творении возложил Бог, чтоб она стояла за святую волю Его. Почему видим, что, как только совесть сознает, что то и то есть закон правды Божией, покоя не дает человеку, пока не заставит его действовать по сему закону. Таково устроение совести. Но и в действовании своем она всегда состоит в зависимости от того, каков человек в отношении к Богу. Кто помнит Бога и страх Божий имеет, у того совесть бывает сильна, а кто забывает Бога и теряет страх Божий, у того совесть немощна. Так в естестве нашем совесть сочетана с Богом, что без Бога сама она мало гожа к делу, для которого имеется в нас. Как же на ней одной основать добрую нравственность?» |
| Б. Суд над народом Израиля (4,1–13) 1 . Господь обвиняет в совершении грехов (4,1–5) 2 . Напоминание о прошлых предостережениях (4,6–11) 3 . Отождествление Господа со Судьею (4,13) В. Плач Амоса о доме Израилевом (5,1–17) 1 . Введение (5,1.2) 2 . Предостережения и обвинения (5,3–17) Г. Пророчество о скорбях и несчастьях, ожидающих Израиль за поклонение разным богам (5,18–27) Д. Пророчество о скорбях и несчастьях, ожидающих Израиль из-за его беспечности (6,1–7) Е. Приговор против высокомерия и неправедности (6,8–14) IV. Видения кар Божиих (7,1 9,10) А. Господь отводит суд (7,1–6) 1 . Видение саранчи (7,1–3) 2 . Видение огня (7,4–6) Б. Суд свершится (7,7 8,14) 1 . Видение свинцового отвеса (7,7–9) 2 . Автобиографический эпизод (7,10–17) 3 . Видение корзины со спелыми плодами (8,1–14) В. Видение Господа, стоящего над жертвенником (9,1–10) 1 . Собственно видение (9,1–4) 2 . Отождествление Господа со Судьею (9,5.6) 3 . Суд свершится (9,7–10) V. Восстановление и благословение Израиля (9,11–15) А. Восстановление династии Давида (9,11.12) Б. Господь благословляет изобилие и богатство (9,13–15) Глава 1 1 Слова Амоса. Характерно, что именно Амоса как пророка Господь избрал для того, чтобы сообщить народу Израиля Свое решение покарать его. пастухов. Те, кто пас овец особой породы, известной своей необычайно тонкой шерстью. Царь Моавитский, в частности, был одним из тех, кто владел такими овцами ( 4Цар. 3,4 ). Фекойских. Фекоя это небольшое селение приблизительно в 10–15 км южнее Иерусалима и в 10 км от Вифлеема. Обильные пастбища привлекали сюда множество пастухов с их стадами. землетрясением. Это событие запечатлелось в народной памяти, и хотя произошло оно в сейсмически активном районе, было воспринято как акт божественного наказания (ср. Зах. 14,5 ). 1 Господь. Евр.: «Яхве» собственное имя Бога, что означает «Я есмь Сущий» (ср. Исх. 3,14 ). возгремит. Точнее: «агрессивно возгремит». Ср. 1Цар. 17,34–37 . с Сиона... Иерусалима. Господь установил Свой храм в Сионе. Из этого царского чертога Великий Царь громоподобно возвещал Свою волю ( Иоил. 3,16 ; ср. Иер. 25,30 ). |
|
|
