| Каноны: праздника со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды) и равноап. Николая на 8. Библейские песни «Поем Господеви…». Катавасия праздника: «Сушу глубородительную…». По 3-й песни – кондак и икос праздника, глас 1-й; седален равноап. Николая (дважды). «Слава, и ныне» – седален праздника. По 6-й песни – кондак и икос равноап. Николая. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни «Достойно есть» не поется. Светилен равноап. Николая (дважды) . «Слава, и ныне» – светилен праздника: «Духом во святилищи...» (см. 2 февраля). «Всякое дыхание…» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры на 6: праздника – 3 и равноап. Николая – 3. «Слава» – равноап. Николая, «И ныне» – праздника. Великое славословие. По Трисвятом – тропарь равноап. Николая, глас 4-й. «Слава, и ныне» – тропарь праздника, глас 1-й. Отпуст: «Иже во объятиих...». На часах – тропарь праздника. «Слава» – тропарь равноап. Николая. Кондаки праздника и равноап. Николая читаются попеременно. На Литургии блаженны праздника, песнь 1-я (со ирмосом) – 4, и равноап. Николая, песнь 6-я – 4. На входе – «…во святых Дивен сый…». По входе – тропари и кондаки: В храме Господском – тропарь храма, тропарь праздника, тропарь равноап. Николая; кондак храма. «Слава» – кондак равноап. Николая, «И ныне» – кондак праздника. В храме Богородицы – тропарь праздника, тропарь равноап. Николая. «Слава» – кондак равноап. Николая, «И ныне» – кондак праздника. В храме святого – тропарь праздника, тропарь храма, тропарь равноап. Николая; кондак храма. «Слава» – кондак равноап. Николая, «И ныне» – кондак праздника. Прокимен, аллилуиарий и причастен – праздника и равноап. Николая . Апостол и Евангелие – дня и равноап. Николая (Евр., 335 зач., Мф., 11 зач. или Евр., 318 зач., Ин., 36 зач.). Задостойник праздника. Отпуст: «Иже во объятиих...». 1 Минея содержит две службы равноап. Николая, архиеп. Японского (с. 67–79 и с. 79–92). 2 Служба правв. Симеона Богоприимца и Анны пророчицы в этом случае может быть перенесена на повечерие. О порядке пения служб на повечерии см. 2 марта, во вторник 2-й седмицы Великого поста. |
| Характерные особенности и темы Петр пишет свое послание, чтобы поддержать гонимых христиан, убеждая их твердо стоять в вере (5,12). С этой целью он снова и снова обращает их мысли к радости и славе их вечного наследия (1,3–13; 4,13.14; 5,1.4.6.10), наставляет их в достойном христианском поведении и при несении незаслуженных страданий (4,12–19). Хотя и обращенные в первую очередь к преследуемым христианам, слова Петра актуальны во всяком страдании, независимо от его причины. На основании этого послания апостол Петр справедливо назван «апостолом надежды» (ср. 1,3.13.21; 3,5.15). Суть наставлений этого послания может быть выражена фразой: «доверься и предайся» Богу (4,19; ср. 2,23). Содержание I. Приветствие (1,1.2) II. Уверенность в спасении (1,3–12) III. Раскрытие понятия спасения (1,13 3,12) А. Личная святость (1,13–16) Б. Страх Божий (1,17–21) В. Взаимная любовь (1,22 2,3) Г. Принадлежность к духовной общности (2,4–10) Д. Христианские и общественные взаимоотношения (2,11 3,12) 1 . Мир как таковой (2,11.12) 2 . Государство (2,13–17) 3 . Семья и близкие (2,18 3,7) 4 . Итог (3,8–12) IV. Терпение в страданиях и служение христианина (3,13 5,11) А. Страдания за праведность благословенны (3,13–22) Б. Жизнь во славу Божию (4,1–11) В. Страдание за христианские убеждения (4,12–19) Г. Смирение в страдании (5,1–11) 1 . Верность и смирение начальствующих (5,1–4) 2 . Смирение и бодрствование (5,5–9) 3 . Благословение (5,10,11) V. Прощальные приветствия (5,12–14) Послание к христианам рассеяния. при освящении от Духа. Указание на тесную связь избирающей любви Отчей с действием Духа, сообщающим искупление избраннику ( 2Фес. 2,13 ), отделяющим грешника от греха и посвящающим его служению Богу. к послушанию. Первое дело послушания вера во Христа ( Ин. 6,28.29 ). к... окроплению Кровию Иисуса Христа. Ветхозаветный образ. В новозаветном учении распространение на избранного заслуг и очищающего действия Христовой смерти ( Чис. 19,9 ; ср. Евр. 9,13.14 ); принятие благодати нового завета и выполнение налагаемых им обязательств. |
| Когда Божественный Основатель новозаветной Церкви Божией накануне Своей крестной смерти прощался со Своими избранными учениками, то в Своей первосвященнической молитве к Богу, Отцу Своему небесному Он молился обо всех верующих в Него: да будут все едино : как Ты, Отче, во Мне и Я в Тебе, говорил Спаситель, так и они да будут в Нас едино (Ев. Ин.17:21 ). В этой молитве Богочеловека, Первосвященника и Ходатая Нового Завета, указывается высшая, конечная цель жизни на земле всех верующих во Христа, составляющих Его Церковь . Цель эта состоит в том, чтобы ученики Христа, подражая в своей земной жизни Богу, деятельным исполнением воли Божией стремились к почести вышняго звания Божия во Христе Иисусе ( Флп.3:14 ), к Богоуподоблению, к живому, духовному, вечному единению с Богом Отцом и Его Сыном, Спасителем рода человеческого, Иисусом Христом. Соответственно этому единству конечной цели земной жизни христиан в новозаветном учении определяется весь тот характер, которым должна быть проникнута вся земная жизнь их, и весь тот строй, которым она должна отличаться. Жизнь христианская на земле должна носить в себе один характер, должна отражать в себе один строй. Она должна быть проникнута одним духом, должна идти по одному и тому же пути, пользоваться одними и теми же средствами для устроения себя, утверждаться и созидаться на одних и тех же основах, ибо у всех верующих во Христа один Отец, Который на небесах, один Учитель, один Наставник, Христос ( Мф.23:8, 9 и 10). Все христиане имеют одного Законодателя и Судию ( Иак.4:12 ). Все они одним Духом крестились в одно тело, и все напоены одним Духом ( 1Кор.12:13 ). У всех их один Господь, одна вера, одно крещение ( Еф.4:5 ), один и Посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус ( 1Тим.2:5 ), один Первосвященник, пребывающий вечно ( Евр.9:24 ), Который принес одну жертву за грехи ( Евр.10:12 ) и этим одним приношением жертвы Он навсегда сделал совершенными освящаемых ею (14). Состоя в таком союзе духовного единения и взаимного общения, оживляемые Духом Божиим ( 1Кор.6:19 ), призванные к вечному, духовному общению с Богом, верующие во Христа образуют из себя одно великое царство Божие ( 1Сол.2:12 ), одну, великую семью детей Божиих возлюбленных ( Ин.1:12 ; Еф.5:1 ), одно великое общество братьев ( Мф.23:8 ), одно духовное тело во Христе, а во взаимном отношении друг к другу они суть члены одного тела ( Рим.12:5 ). |
| После поражения 1-го антирим. восстания 24 семьи храмовых священников из Иерусалима бежали на север. Одна семья поселилась в Н. (Мишмарот. 18). Сведения о том, что Н. был местом, где жили священники, повторяются в евр. надписи визант. времени, содержащей список священнических черед, найденной в Кесарии в 1962 г. В III в. Н. еще был известен как «место священников» (Мидраш Кохелет. 2. 8). Следующее упоминание Н. встречается в IV в. у Евсевия Кесарийского, к-рый сообщает, что Н. находится в 24 км к востоку от Легио, около горы Фавор . Блж. Иероним Стридонский добавляет, что это была очень небольшая деревня (viculus), но ни Евсевий, ни Иероним не упоминают здесь церкви ( Euseb. Onomast. 138. 25; 141. 1). Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. XXX 1-347) рассказывает историю Иосифа Тивериадского, к-рый обратился к имп. Константину Великому с просьбой разрешить построить в Н. церковь. Император согласился, и, судя по всему, церковь была построена. Когда паломница Эгерия посетила Н. приблизительно через 10 лет, ей показали большую и украшенную пещеру, в к-рой жила Богородица. В пещере были алтарь и источник воды ( Petr. Diac. De loc. sanct. 193). Возможно, что Гелиополь, упомянутый в 444 г. Созоменом ( Sozom. Hist. eccl. 2. 2), это Н. и гора Фавор, места, к к-рым имп. Елена , мать имп. Константина, проявляла особый интерес. Она считала, что Преображение Иисуса произошло на горе Фавор. Пьяченцы Паломник в 570 г. сообщает, что «дом Девы Марии» в его время был базиликой. Он же сообщает, что автор посетил синагогу Иисуса. Автор этого источника восхищался красотой евр. женщин Н. и дал понять, что отношения между евреями и христианами были скорее мирными ( Anon. Placent. Itinerarium 161. 4). Адомнан (ок. 679-704) сообщал о 2 церквах в Н., которые соответствуют ц. арх. Гавриила и ц. Благовещения, или, возможно, ц. св. Иосифа и ц. Благовещения. По словам Виллибальда (VIII в.), отношения между христианами и мусульманами ухудшились, и христиане заплатили «выкуп» за ц. Благовещения мусульманам ( Hugeburc. 1887. S. 95). Археология |
| Каноны: праздника со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды) и равноап. Николая на 8. Библейские песни «Поем Господеви...». Катавасия праздника: «Сушу глубородительную...». По 3-й песни – кондак и икос праздника, глас 1-й; седален равноап. Николая (дважды). «Слава, и ныне» – седален праздника. По 6-й песни – кондак и икос равноап. Николая. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни «Достойно есть» не поется. Светилен равноап. Николая (дважды) . «Слава, и ныне» – светилен праздника: «Духом во святилищи...» (см. 2 февраля). «Всякое дыхание...» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры на 6: праздника – 3 и равноап. Николая – 3. «Слава» – равноап. Николая, «И ныне» – праздника. Великое славословие. По Трисвятом – тропарь равноап. Николая, глас 4-й. «Слава, и ныне» – тропарь праздника, глас 1-й. Отпуст: «Иже во объятиих...». На часах – тропарь праздника. «Слава» – тропарь равноап. Николая. Кондаки праздника и равноап. Николая читаются попеременно. На Литургии блаженны праздника, песнь 1-я (со ирмосом) – 4, и равноап. Николая, песнь 6-я – 4. На входе – «...во святых Дивен сый...». По входе – тропари и кондаки: В храме Господском – тропарь храма, тропарь праздника, тропарь равноап. Николая; кондак храма. «Слава» – кондак равноап. Николая, «И ныне» – кондак праздника. В храме Богородицы – тропарь праздника, тропарь равноап. Николая. «Слава» – кондак равноап. Николая, «И ныне» – кондак праздника. В храме святого – тропарь праздника, тропарь храма, тропарь равноап. Николая; кондак храма. «Слава» – кондак равноап. Николая, «И ныне» – кондак праздника. Прокимен, аллилуиарий и причастен – праздника и равноап. Николая . Апостол и Евангелие – дня и равноап. Николая (Евр., 335 зач., Мф., 11 зач. или Евр., 318 зач., Ин., 36 зач.). Задостойник праздника. Отпуст: «Иже во объятиих...». 1 Минея содержит две службы равноап. Николая, архиеп. Японского (с. 67–79 и с. 79–92). 2 Служба правв. Симеона Богоприимца и Анны пророчицы в этом случае может быть перенесена на повечерие. О порядке пения служб на повечерии см. 13 марта, во вторник 2-й седмицы Великого поста. |
| 8 и 12 ясно видно, что исцеление псалмопевца относится собственно не к телесной болезни его, а к состоянию смущения и сетования, т. е. беспокойного и скорбного, болезненного состояния души его под страхом смерти, какого действительно и было тогдашнее состояние Давида. Упоминание о вретище в ст. 12 также свидетельствует не о телесной болезни, а о тяжкой душевной скорби (ср. 4Цар.19:1–3 ), и буквально соответствует историческому описанию события моровой язвы в 1 кн. Пар., по свидетельству которой Давид, увидев Ангела Божия с мечом, простёртом на Иерусалим, действительно покрылся вретищем, вместе с сопровождавшими его старейшинами, и в таком виде пал пред Господом в скорбной молитве на лице свое (21:16). Принимая все это во внимание, можно с достоверностью полагать, что Пс.написан был Давидом в благодарность Господу за избавление от моровой язвы и впервые воспет был во время принесения по тому же случаю благодарственных жертв на гумне Орны Иевусеянина, с чем вместе и самое это место, назначенное Давидом для построения храма, освящено было в дом Господа Бога для жертвоприношений Израиля ( 1Пар.21:18; 22:1–2 ). В отношении к христианам, он может быть понимаем, как песнь на обновление Церкви Божией искуплением человечества от греха, проклятия и вечной смерти (св. Вас. В., Афан. и бл. Феодорит). аломъ псни дом Двдова, 1. Псалом Давида; песнь при обновлении дома. 1 . аломъ псни, евр. мизмор-шир см. выше общ. введ. стр. 14–15 а) и 16–17. Смысл надписания: при обновлении дома на предш. стр. в введ. к Пс.Слав. чтение: дом Двдова=греч. по кодд. Ват., Син., Альд. и Компл., также Вульг.; но в Алекс. код., у св. Афанасия бл. Феодорита имя Давида переводится как указание писателя (τ Δαυδ – см. общ. введ. стр. 30–31),=евр.-халд. которое потому в русском, для яснейшего выражения смысла, и переведено в связи с начальным словом надписания: «псалом Давида». в. Вознес т, Гди, к подлъ м и не возвеселилъ врагвъ моихъ мн. 2. Превознесу Тебя, Господи, что Ты поднял меня и не дал моим врагам восторжествовать надо мною. |
| К сожалению, Толстой не воспринял этих истин так глубоко, он верою не постиг того, что если в тайне воплощения Божество снизошло до принятия плоти человеческой, то в тайне искупления человечество возвышается до принятия плоти Божественной. Поэтому, когда слова об истинной плоти и крови Христовых коснулись его, не очищенного словом Евангельской истины, слуха, то его резнуло по жесткому, холодному, не согретому спасительной баней пакибытия, не уязвленному любовью Креста Христова, сердцу. Правда, скрыв под маской «самоуничижения и смирения» невольно вспыхнувшее в нем не доброе чувство раздражения, Толстой приобщился «без кощунственных чувств», но он не стал причастником искомой им истинной, имеющей смысл, – жизни, которая есть вечная жизнь со Христом. Недостаточно испытав себя, Толстой «ел и пил недостойно», а потому не испытал сладостных ощущений души, достойно встретившей Жениха-Христа. Тот дух, который некогда владел рукою Евы, когда она срывала запрещенный плод с древа познания добра и зла, смутил Толстого, когда он готовился достойно вкусить благословенный плод от Древа Жизни, и доброе семя, уже готовое пасть на почву, достаточно подготовленную предшествовавшим внутренним переворотом, было похищено. Поэтому-то ища истины, Толстой не нашел той единой вечно сущей Истины, Которая «многократно и многообразно вещая отцам через пророков, в последние дни возглаголала нам в Сыне» ( Евр.1:1–2 ), возвестившем о Себе: «Я есмь путь и истина и жизнь» ( Ин.14:6 ). Поэтому-то, ища смысла жизни, он не нашел того единого Божественного Смысла (Логоса), Который, открывая Себя «частично и посредством путей естественных в разуме древних философов, по исполнении времен вполне и всецело открыл Себя в Ипостасном Слове, пришедшем во плоти» ( Иоан.1:14 . Клим. Ал. Иуст. фил.), в Котором обитает вся полнота Божества» (Кор.2:9). Который есть «Альфа и Омега, Начало и Конец» ( Откр.1:8 ), «Образ Бога невидимого» ( Кол.1:15 ), и «сияние Его славы» ( Евр. 1:3 ). Отблеск Отца светов в Сыне достиг сознания Толстого, преломившись сквозь обманчивую призму новейшего языческого лжеименного гносиса, поэтому вместо Христа Спасителя, вечным блеском примирения в ясном сознании Церкви вселенской сияющего и всякую грешную человеческую душу, скорбящую же и озлобленную и помощи Божией требующую, к Себе призывающего, пред ним предстал бледный, преходящий образ учителя и мудреца земного, который предписывает страждущему человечеству рецепты, но не дает лекарства. |
| 3 . Принятие фессалоникийцами Евангелия как слова Божия (2,13–16) Б. Неосуществившееся желание Павла посетить фессалоникийцев (2,17 3,10) В. Молитва Павла (3,11–13) III. Учительная часть (4,1 5,22) А. Этика (4,1–12) 1 . Половая нравственность (4,1–8) 2 . Братская любовь (4,9.10) 3 . Свидетельство через труд (4,11.12) Б. Эсхатология (4,13 5,11) 1 . Умершие (4,13–18) 2 . День Господень (5,1–11) В. Жизнь общины (5,12–22) IV. Заключительная молитва , поручения и благословение (5,23–28) Глава 1 1 Силуан. Это латинизированная форма имени Сила. Он был миссионером иерусалимской церкви, посланным вместе с Павлом и Варнавой в Антиохию, чтобы сообщить решение Иерусалимского собора ( Деян. 15,22.27.32.40 ). Павел выбрал его себе в спутники во втором миссионерском путешествии. Тимофей. Сын эллина и благочестивой иудейки, в момент написания послания он был начинающим служителем благовестия. Павел и Силуан привлекли юного, но высоко ими ценимого ученика к совместному служению годом ранее в Листре ( Деян. 16,1 ). в Боге Отце и Господе Иисусе Христе. Эти слова указывают на уникальную близость между Отцом и Сыном, что позволяет сказать о Церкви, что она в Обоих (см. Введение: Особенности содержания и темы). 1 дело веры. Вера фессалоникийцев главный предмет попечений Павла (см. 1,8; 3,2.5–7.10; 5,8). труд любви. Любовь фессалоникийцев особенно проявилась в том приеме, который они оказали путешественникам (ст. 9). Павел снова свидетельствует об их чувстве в 4,9.10, когда говорит, что они «научены Богом любить друг друга». терпение упования. Это эсхатологическая надежда на Второе пришествие Господа Иисуса, Который освободит их от теперешних скорбей. Относительно триады вера, любовь и надежда см. 5,8; Рим. 5,2–5 ; 1Кор. 13,13 ; Гал. 5,5.6 ; Кол. 1,4.5 ; Евр. 6,10–12; 10,22–24 ; 1Пет. 1,3–8.21.22 . 1 зная избрание ваше. Избрание одна из тем посланий к фессалоникийцам (5,9; 2Фес. 2,13 ). Этой молодой общине, состоящей главным образом из бывших язычников, Павел не опасается выразить свою уверенность в том, что они избраны Богом. Апостол видит в них плод избирающей благодати Божией; ее божественное воздействие проявилось в их сердечном отклике на проповедь Евангелия и успехах на пути к освящению ( 2Фес. 2,13 ). |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| «Но и аще мы или ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет. Якоже предрекохом, и ныне тако глаголю: аще кто благовестит вам паче, еже, приясте, анафема да будет» ( Гал. 1:8, 9 ). «Анафема» обозначает снова отлучение от Церкви. Так во все последующее время Церковь и поступала. Единство веры оставалось и остается основным признаком Церкви. Другой признак – единство религиозной жизни, внутренняя и внешняя связь в ней. «Едино тело, един дух, якоже и звани бысте во единем уповании звания вашего» ( Еф.4:4 ). Оно находит себе видимое выражение в объединении вокруг иерархии. «Епископ в Церкви, и Церковь в епископе» – обычный аргумент учителей Церкви 2–3 века. Признак кафолической Церкви, в отличие от самозванных обществ, преемственность иерархии. «Мы можем перечислить тех, кои от апостолов поставлены епископами в церквах, и преемников их даже до нас», пишет один из древних защитников Церкви (св. Ириней). «Пусть покажут (еретики) начала своих церквей, – говорит другой, – и объявят ряд своих епископов, который бы продолжался с таким преемством, чтобы первый их епископ имел своим виновником или предшественником кого либо из апостолов или мужей апостольских, долго обращавшихся с апостолами. Ибо церкви апостольские ведут списки именно так»... ( Тертуллиан ). Первый признак Церкви – верность преданному учению – составляет сторону догматическую. Второй – преемственность – более относится к стороне канонической. О важности первого принципа свидетельствует вся история вселенских соборов. Бесспорен был второй принцип: им аргументировали в эпоху перед первым вселенским собором, когда Церкви необходимо было отмежевать себя от еретических обществ: впоследствии он выдвигался при появлении расколов. Но, кроме сторон догматической и канонической, Церковь имеет еще сторону литургическую. Возвышенный дух ее выражен в послании ап. Павла к Евреям и в Откровении св. Иоанна Богослова. Христос, Единый и Вечный наш Первосвященник, вошел в небесную скинию, чтобы ходатайствовать за нас, «есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Бог , а не человек» ( Евр.8:2 ). Христианский жертвенник – в небесах. К нему, ввысь возносятся, отрываясь от земли, мысль и сердце молящегося христианина, туда, где ангелы и святые Божии окружают престол Божий и поют славу Божию; «наше жительство на небесах» ( Флп.3:20 ); о горнем заповедуется помышлять человеку, а не о земном. «Приступите к Сионстей горе и ко граду Бога Живого, Иерусалиму небесному и тмам ангелов, торжеству и Церкви первородных, на небесех написанных, и Судии всех Богу, и духом праведник совершенных, и к Ходатаю завета нового Иисусу» ( Евр.12:22–24 ). Жизнь Церкви есть молитвенное общение с Небесной Церковью , соединение земных с небесными во Христе, во исполнение воли Отца Небесного ( Еф.1:10 ). |
|
|
