| Путь туда открыл Иисус Христос). Приносимые в этом святилище жертвы тоже отмечены печатью несовершенства: формально они очищают «грехи неведения народа» ( Евр.9:7 ), но не могут «сделать в совести совершенным приносящего» ( Евр.9:9 ), ибо не очищают от грехов душу и совесть, не примиряют с Богом. Установление Богом этих жертв было «до времени исправления» ( Евр.9:10 ) народа Божия; пока он был «плотский», с «необрезанным сердцем», для него были установлены и «плотские» жертвы. Таким образом, ветхозаветная скиния служила «образом» ( Евр.9:9 ), («притчею» – по-славянски, от греческого parabolh предзнаменование, иносказание), а точнее – символом новозаветного совершенного служения в Лице Иисуса Христа. «Время исправления» наступило тогда, когда вошла за завесу Богоизбранная Отроковица, Сама ставшая новой скинией для Бога. В небесной скинии (в Плоти Христовой) принесена уже Совершенная Жертва Христа, а потому евреи должны вступить в новый, более совершенный завет с Богом. Церковь именно это место ( Евр.9:1–7 ) предлагает как Апостольское чтение на Введение Богородицы во храм. в) Новозаветная скиния и совершенная жертва Иисуса Христа (Евр.9:11–28) Превосходство Новозаветной Жертвы вновь выясняется Апостолом из сопоставления ее с ветхозаветными жертвами. Она рассматривается с точки зрения: 1 . ценности жертвы; 2 . силы жертвы; 3 . места приношения жертвы; 4 . посредством чего приносится жертва. 1) Ценность жертвы Христовой видна из того, что Он уже «не с кровью козлов и тельцов, а со Своей Кровию» ( Евр.9:12 ) вошел во святилище. Как бесконечно ценнее священная Кровь Христова, чем кровь животных, так бесконечно ценнее и Жертва Христова. 2) Сила жертвы Христовой видна из того, что она совершенна «однажды» ( Евр.9:12, 24–28 ), и в то же время она сильна «очистить совесть нашу» ( Евр.9:14 ), т. е. дает совершенное и «вечное искупление» ( Евр.9:12 ). Сила этой жертвы – в величайшем достоинстве Искупителя – Христа и Его жертвы. 3) Месту приношения ветхозаветной жертвы – скинии земной – противопоставлена небесная «нерукотворная» скиния, или небесное «святилище» ( Евр.9:11–12 ). |
| ( Лк.9:7–9. 3:19–20 . Мф.14:1–12 . Мр. 6:14–29 ). Ев. Лука здесь особенно краток сравнительно с повествованиями евангелистов Матфея и Марка: тогда как у последних передается здесь об обстоятельствах заключения Иоанна Крестителя в темницу и его мученической кончины, ев. Лука, который еще при описании деятельности Крестителя мимоходом упомянул о заключении его в темницу (3:19–20), в настоящем случае вовсе об этом не говорит, а о смерти его дает понять только из размышлений Ирода об Иисусе: «Иоанна я обезглавил; кто же Иисус?» Таким образом у него находится здесь рассказ только о молве об Иисусе при дворе Ирода. Евангелисты Матфей и Марк передают здесь одни и те же рассказы, но первый вообще отличается краткостью изображения сравнительно с последним. а) Молва об Иисусе при дворе Ирода. Лк.9:7–9 . Мф.14:1–2 . Мр. 6:14–16 . Ев. Лука не говорит, чтобы Ирод сам в себе так или иначе решил вопрос об Иисусе; он только недоумевал, слушая разные мнения об Иисусе, ходившее в народе, задавался вопросом: «кто же есть сей, о немже аз слышу таковая?» И, желая точнее разведать дело, искал увидеть Иисуса (об этом желании Ирода увидеть Иисуса, равно как и об исполнении этого желания 23:8, рассказывает один ев. Лука). Напротив, ев. Матфей не передает о мнениях об Иисусе среди народа, а только предположение самого Ирода, что Иисус есть воскресший Иоанн Креститель. Евангелист же Марк сообщает о том и другом. Очевидно, из многих ходивших в народе мнений об Иисусе Ирод более склонялся на то, что Иисус есть воскресший Иоанн. Но это было не более, как мнение, предположение, которое подсказывала Ироду тревожная совесть, и он хотел лично видеть Иисуса. б) Заключение Иоанна Крестителя в темницу. Мф.14:3–5 . Мр. 6:17–20 . Лк.3:19–20 . Между евв. Матвеем и Марком здесь то различие, что, во-первых, тогда как первый приписывает самому Ироду намерение убить Иоанна (14:5), последний это намерение приписывает только незаконной жене его Иродиаде (6:19); во-вторых, тогда как, по первому, Ирод боялся народа убить Иоанна: боязнь его пред народом и боязнь его пред самим Иоанном. Ев. Марк не говорит, чтобы Ирод не желал убить Иоанна из уважения к нему, как мужу праведному; он боялся Иоанна, боялся потерпеть за него кару небесную; для него не дорого было забыть свое уважение к Иоанну, чтобы исполнитть преступное желание мвоей любимой жены, и, следовательно, подстрекаемый своею женой, он, быть – может, несколько раз намеревался убить Иоанна, но каждый раз сдерживался страхом пред народом и пред самим Иоанном. |
| Однако это не означает, что среди московских мастеров не было ни одного, владевшего чернью. Изготовление лицевой стороны во второй половине XVIII века сомнительно, поскольку отсутствуют следы переделки, а цвет позолоты на обеих сторонах одинаков. Примечание. Спасский монастырь под Севском основан в 1619 году, относился к Орловской епархии (см.: Строев П. Списки иерархов и настоятелей монастырей Российской церкви. СПб., 1877. С. 914). 6. Крест-мощевик наперсный Инв. МР-8516. Первая четверть XVIII века. Москва (?). Серебро; гравировка, золочение. 9.9 × 7.6 × 0.8 см. Поступил в 1924 году из Соловецкого монастыря через Гохран. Описание. Крест с фигурными концами, вызолочен, по лицевой стороне выгравировано Распятие с копием и тростью, полуфигуры Богоматери, Иоанна, Саваофа и изображение голубя. Все с пояснительными надписями. На оборотной стороне выгравированы надписи о вложенных мощах: МОЩИ ТОКМО НЕЗНАЕМО КАТОРЫХ СВЕТЫХЪ ДРЕВО ГРОБА ЗАСИМЫ СОЛОВЕЦЪКОГО ЧАСТЬ ОТ КРЕСТА (на верхнем конце), АЛЕКСАНДРА СВИРЬСКАГО (слева), РИЗА АРЬСЕНИЯ ЧУДОТВОРЦА НА ИСЦЕЛЕНИЕ . На верхнем конце соединительный винт с отверстием, в котором овальное кольцо. Винт на нижнем конце утрачен. Атрибуция. Датирован первой четвертью XVIII века, так как имеет много общего с изображениями Распятия на гравированных потирах московской роботы этого времени, особенно серебряника с клеймами приписанными в Указателе клейм Тимофею Ильину (см.: Постникова-Лосева Μ. М., Платонова Н. Г., Ульянова Б. Л. Указ. соч. М., 1983. С. 228. Музеи Московского Кремля, потиры инв. М Р-2215, МР-2217). 7. Крест-мощевик наперсный Инв. МР-966/1–2. Начало XVIII века (?): XIX век. Москва. Золото, дерево; эмаль по скани, гравировка, канфарение. 25.1×13.5×2.5 см. Происходит из Благовещенского собора в Московском Кремле, откуда поступил в 1924 году. Описание. Четырёхконечный золотой крест выполнен в виде створчатого ковчега, декорированного растительным сканым узором, расцвеченным многоцветной эмалью. Лицевая створка – ажурная, оборотная сторона – гладкая. |
| Der Wortlaut der Deklaration, in: Patriarch Sergij i ego duchovnoe nasledstvo (Moskau 1947), S.59–63; deutsch, in: Joh. Chrysostomus, Kirchengeschichte II, 155–161. Über die verschiedenen Reaktionen darauf, ebda. 161, 245. Werke: Die Wahrheit über die Religion in Rußland. Zürich 1941. Kvoprosu oprave Konstantinopol‘skogo Patriarcha na territoriju Zapadnoj Evropy. Iz poslanija ot 15.X.1931... Patriarchiju Fotiju II., in: Vest. Ekzarchata 5(1950)25–27. Otnošenie Cerkvi Christovoj komdelivšimsja ot nee obšestvam, in: Vest. Ekzarchata 19(1954)106–126. Le Christ a-t-il un Vicaire dans l’Eglise?, in: Vest. Ekzarchata 20(1954)213–219, Paris 1960. Le culte de la Mère de Dieu dans l’Eglise orthodoxe, ebda. 220–227. L’Eglise du Christ et les Communatutés dissidentes (avec introduction et notes de V. Lossky), in: Vest. Ekzarchata 21 (1955)9–32. Die Beziehung der Kirche Christi zu den Gemeinschaften, die sich von ihr getrennt haben, in: Kyrios 1(1960/61)159–186. Die Bedeutung der apostolischen Sukzession bei den heterodoxen Glaubensgemeinschaften, in: StdO 1962,6,26–34; 7,45–50. La signification de la succession apostolique dans l’hétérodoxie, in: Vest. Ekzarchata 42/43(1963)74–96. Otnošenie pravoslavnogo eloveka ksvoej Cerkvi i kinoslaviju, in: МР1967,1,63–69. L’attitude d’un orthodoxe envers son Eglise et envers l’hétérodoxie, in: Vest. Ekzarchata 62/64(1968)112–121. The Significance of Apostolic Successors in the Non-Orthodox Faiths, in: Diakonia 6(1971)147–162; 272–284. La question du Filioque, in: Istina 17(1972)290–292. Poitanie Boej Materi po razumu Svjatoj Pravoslavnoj Cerkvi, in: МР 1973,9,57–61; deutsch, in: StdO 1974,5,56–64. Voskçesenie Christovo v otliie ot voskresenija Lazarja, in: МР 1973,10,61–66. Ej, grjadi, Gospodi Iisuse! , in: МР 1973 ,12 ,32–33 . Von der Verehrung der Gottesmutter in der Orthodoxie, in: StdO 1974,5,56–64 (=МР1932,14/15,1–4). Résurrection du Christ et résurrection de Lazare. Paris o.J. 11 S. Der Wiederkunft Christi entgegen, in: StdO 1978,1,28–30. |
| ( Мф. 15, 32 ). То же у Мр. 8, 1–3 : «в те дни, когда собралось весьма много народа и нечего было им есть, Иисус, призвав учеников Своих, сказал им: жаль Мне народа, что уже три дня находятся при Мне, и нечего им есть; если не евшими отпущу их в дома их, ослабеют в дороге, ибо некоторые из них пришли издалека» и т.д. Таким образом, и это чудо имеет значение благотворения, заботы о человеческих нуждах. 7 Если отвлечься от чудесного характера этого насыщения, то можно сказать, что Господь просто хотел накормить голодных и неимущих и не пренебрег и телесными нуждами народа, но проявил и здесь заботу и сострадание, пожалел людей (и это человеческое чувство к страдающему человечеству, как к самому Христу, спросится и с нас на Страшном Суде Его). И впечатление на народ и от этого чуда было подобно тому, как и от Его исцелений: «тогда люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: это истинно Пророк, грядущий в мир» (Иоанн. 6, 14). За вычетом всех этих чудес милосердия и благотворения, дел любви Господа, из всего числа евангельских чудес, остаются лишь пять, которые сюда не относятся, но занимают совершенно особое место. Это именно – хождение по водам, укрощение бури, случай с дидрахмой, чудесный лов рыбы и проклятие смоковницы. Все они имеют ту общую черту, что имеют целью вразумление учеников и воздействие на их души. Первое чудо – укрощение бури ( Мф. 23–27 , Мр. 4, 35–41 , Лк. 8, 22–25 ) имеет ознаменовательное значение, как испытание веры учеников, а вместе явление власти Иисуса над стихиями: «кто же это, что и ветер и море повинуются Ему?» ( Мф. 4, 41 ). Подобное же значение имеет и второе чудо – хождения по водам ( Мф. 14, 21–23 , Мр. 6, 45–52 , Иоанн. 6, 17–21), также, как и чудесный лов рыбы ( Лк. 5, 6–19 ). Ознаменовательное значение как бы некоего реального символа имеет и повеление найти статир в пойманной рыбе ( Мф. 17,27 ). В этих чудесах Господь учит учеников Своих не только словом, но и действием, влагая им в сердца Свои уроки. Однако эти отдельные случаи тонут во всей массе чудес Христовых, являющих дела любви и милосердия, и эта черта и определяет основной характер чудес Христовых, их глубокую человечность и человеколюбие. |
| Иерусалимские Типиконы разных редакций неизменно указывают память П. 6 нояб.; его последование, как правило, соединяется только с последованием Октоиха, хотя изредка можно встретить указание на соединение со службой др. святому (свт. Димитриана в Hieros. Sab. 312. Fol. 28, 1201 г.). Устав службы предполагает пение на утрене «Бог Господь» с тропарем святому (тем же, что и в Типиконе Великой ц.), стихиры и канон П. исполняются на 6, в более поздних слав. Типиконах это отражено в праздничном знаке 3 точек черного цвета в полукруге: (см. Знаки праздников месяцеслова ). В последовании добавляются стихиры-самогласны для пения на «Славах» и ексапостиларий (светилен) на утрене. В славянских Типиконах последование П. может соединяться с последованием прп. Варлааму Хутынскому (служба с полиелеем; см.: РГБ. Троиц. 243, 244). Чтения на литургии Состав службы на литургии (прокимен и Апостол) неоднороден в разных источниках, связанных с Иерусалимским уставом: в архаичных редакциях Типикона (до XIV в.) указывается прокимен из Пс 115, в более поздних (с XV в.) - прокимен из Пс 149 (иногда со стихом из Пс 63); назначается Апостол Евр 7. 26 - 8. 2 (в более ранних списках, как правило, не позднее XIV в.) или Евр 4. 14 - 5. 6. При этом в рукописных и потом в печатных Апостолах (вплоть до совр. греч. изданий) устойчиво приводятся прокимен из Пс 115 и чтение Евр 8. 1-6 (то же, что в Типиконе Великой ц. и студийских Типиконах). Др. чтения совпадают с указанными в студийских. В слав. книгах прокимен из Пс 115 приводится, как правило, в южно-слав. списках Апостола; в рус. списках Апостола и Типикона назначается прокимен из Пс 149, к-рый входит в совр. издания богослужебных книг. В слав. книгах (особенно в южнославянских) встречаются все 4 варианта чтения на литургии (Евр 4. 14 - 5. 6, 7. 26 - 8. 2, 8. 1-6 и 8. 3-6). В рукописных Типиконах обычно указывается чтение Евр 4. 14 - 5. 6, однако в первопечатном московском Типиконе 1610 г. (а также в издании 1641 г.) представлены на выбор чтения Евр 4. 14 - 5. 6 и 7. 26 - 8. 2. Московский Типикон 1633 г. неожиданно назначает Евр 8. 3-6. В рус. списках богослужебного Апостола приводится или Евр 8. 1-6 (как в Типиконе Великой ц.; он же - во всех московских печатных изданиях Апостола до 2-й пол. XVII в.), или Евр 8. 3-6, к-рый появляется в книгах после реформы патриарха Никона: в Типиконе 1682 г., Апостоле 1684 г. и последующих изданиях. Последование в современных богослужебных книгах |
| Средства, которыми пользовался Иисус Христос для привлечения иудеев к участию в царствии Божием, основанном Им на земле, были учение и дела. Но ни учением, ни сверхъестественными действиями, ни Своим высоконравственным характером Христос не мог достигнуть предположенной Им цели, что вызвало вопль удивления даже у самого евангелиста. „Столько чудес сотворил Он пред ними, – говорит евангелист Иоанн, – и они не веровали в Него. Да сбудется слово Исаии пророка: Господи! Кто поверил слышанному от нас? И кому открылась мышца Господня? ( Ис. 53:1 ). Потому не могли они веровать, что, как еще сказал Исаия, народ сей ослепил глаза свои, и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их ( Ис. 6:10 ). Сие сказал Исаия, когда видел славу Его, и говорил о Нем. Впрочем, – замечает евангелист, – и из начальников многие уверовали в Него; но ради фарисеев не исповедовали, чтобы не быть отлученными от синагоги. Ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию“ ( Иоан. 12:37– 43 ). Итак, мы видим, что Иисус Христос употреблял со Своей стороны все средства, чтобы обратить иудеев в число Своих последователей и, таким образом, спасти их прежде всего. Но почему эта цель не была достигнута – мы увидим ниже, когда будем говорить об отношении к Иисусу Христу современного ему иудейства и преимущественно – книжников и фарисеев. Глава 3. Отношение Иисуса Христа к Своим последователям. На первый раз служение Иисуса Христа открывается только в небольшом кругу Его слушателей. Андрей, ученик еще Иоанна Крестителя, приводит своего брата Симона, Филипп –Нафанаила, – вот тот скромный круг, в котором на первый раз является Спаситель мира. Затем, когда число последователей значительно увеличилось, Иисус Христос выделил из них две группы наиболее преданных Ему слушателей, которых и назвал апостолами. С апостолами Он говорил более и откровеннее, чем с остальными слушателями, о царствии Божием, Своем лице и назначении, просветлял их мировоззрение, бывшее сначала нечуждым обще- иудейских предрассудков, указывал им на предстоявшие Ему страдания, крестную смерть и воскресение, подкреплял их веру в Себя особенными сверхъестественными знамениями и подготовлял их, наконец, к их будущей деятельности. Евангельские повествования сохранили несколько фактов, на основании которых можно говорить более или менее уверенно об отношении Иисуса Христа к апостолам. Факты эти суть следующие: призвание апостолов ( Мф. 4: 18–22; 9: 9–13 ; Мр.1: 16 – 20 ; Лук. 5:1 – 11 ), избрание учеников ( Мф. 5 –7 ; Мр. 3:13 –19 ; Лук. 6: 12 – 49 ), посольство на проповедь двенадцати учеников ( Мф. 10: 1 – 42; 14: 1 – 12 ; Мр. 6: 7 – 29 ; Лук. 9:1 – 9 ); посольство семидесяти ( Лук. 10 ), преображение и т. п. Для уяснения отношения Иисуса Христа к Его последователям, остановимся несколько на этих событиях. |
| Читайте также — Что бы сказали апостолы, увидев сегодняшних православных? Имена 12 апостолов в Евангелиях перечислены в рассказе об их избрании и послании на проповедь (в Деян 1:13–26 этот список повторяется, за исключением имени Иуды Искариота, который заменяется жребием на Матфия). Однако выделение учеников из числа постоянно окружавшего Христа народа происходило достаточно длительное время. Первыми к апостольству были призваны Андрей, Иоанн, Иаков, Симон (нареченный Петром), Филипп и Нафанаил (Ин. 1:35–49), из которых по крайней мере Андрей и Иоанн прежде были учениками Иоанна Крестителя (Ин. 1:35–40). Хотя пребывание со Христом уже пробудило в них веру в Него (Ин. 2:11), после первой встречи с Учителем они еще на некоторое время возвращаются к своим привычным делам. Продолжая заниматься рыболовством, будущие апостолы, как и прочие ученики, видели чудеса Господа в Галилее, слышали Его проповедь (Лк. 4:31–5:1). Переломным событием, после которого рыбаки превратились в «ловцов человеков», явился чудесный улов рыбы (Лк. 5:2–12). Они решили «оставить всё» и следовать за Учителем. Из множества учеников Господь позже пополнил число Своих первых апостолов до двенадцати, которые вплоть до ареста Христа уже не отлучались от Господа, от Которого обучались и готовились к последующему выходу на проповедь. Окончательное избрание апостолов произошло, когда устами ап. Петра (Мф. 16:16) была исповедана их общая вера в Христа как Сына Божия. Однако и после этого Спаситель должен был укреплять их веру. В Евангелиях описаны примеры маловерия апостолов (Мф. 14:25–31; 16:8; 17:20; Мр. 4:37–40), непонимания ими слов и дел Христа (Мф. 15:15–16; 26:7-13; Лк. 9:45; 18:34; Ин. 12:16). Понимая учение о Царствии Божием как о земном царстве Израиля (Мр. 10:32–37), они ставят вопрос о человеческих привилегиях, которые можно получить, следуя за Господом (Мф. 20:20–24; Мр. 9:33; Лк. 9:46). Слабость их веры доходит до того, что в момент ареста все они оставляют Мессию (Мф. 26:56; Ин. 16:32), а Петр трижды отрекается от Него (Мф. 26:69–75). Один из двенадцати даже стал предателем. Даже после Воскресения Христа некоторые из них еще сомневаются (Мф. 28:17), продолжают по земному понимать учение о Царствии (Деян 1:6). И эти указания Священного Писания на несовершенства и человеческую слабость даже избранных учеников Господа говорят о том, что только с Божией помощью и силою Духа Святаго человеку дано побеждать свою греховную природу и обретать истинное знание Бога. |
| Под скинией, или святилищем, Апостол понимает Плоть Христову, называя ее иногда «завесою» ( Евр.6:19; 10, 20 ), иногда «хлебом», в смысле Евхаристического хлеба ( 1Кор.10:16 ) ( Евр.11:27 ). Многозначный образ скинии как Плоти Христовой использован Апостолом для изображения Церкви ( Кол.1:24 ). В этом же смысле Господь говорил о разрушении и воссоздании скинии (храма) как Тела Своего ( Мк.14:58 ). 4) Христос приносит жертву Свою «Духом Святым» ( Евр.9:14 ), а не посредством обычного огня, на котором сжигались жертвы животных. Далее, в ( Евр.9:15–28 ), Апостол доказывает, почему была необходима смерть Установителя Нового Завета – Господа Иисуса Христа. Христу необходимо было умереть для того, чтобы стал ходатаем Нового Завета, т. е. посредником между Богом и людьми. Но то, что разделяло Бога и людей – грех – требовало по закону смерти людей или же ходатая, посредника, каковым стал Христос по плоти ( Евр.9:15 ). С другой стороны, Христос как первосвященник захотел оставить людям как бы завещание будущих благ. Но всякое завещание получает силу только после смерти завещателя ( Евр.9:16–17 ). Жертва Христова объясняет также, «почему и первый завет был утвержден не без крови» ( Евр.9:18 ): потому что ветхозаветные жертвы, как и сам завет, были лишь прообразом Нового Завета и «первый завет» имел силу только ради первообразной жертвы и Крови истинного Агнца – Христа ( Евр.3:22–24 ). г) Превосходство совершенной жертвы Иисуса Христа (Евр.10:1–18) Ветхозаветные жертвы, приносимые многократно, говорят о том, что они не могли сделать совершенно чистыми приносящих ( Евр.10:1 ). Сознание греха все равно оставалось, потому что совесть чувствовала неравноценность принесенной жертвы и оскорбленного величия и святости Бога (вот такую жертву принес Соломон по окончании строительства храма: «И принес Соломон в мирную жертву, которую принес он Господу, 22 тыс. крупного скота и 120 тыс. мелкого скота. Так освятил храм Господу царь и все сыны Израилевы» ( 3Цар.8:63 ). И если бы было достаточно тех жертв, то они прекратились бы, ибо сделали бы чистыми приносящих ( Евр.10:2 ). |
| О проповеди Иоанна Крестителя подробно рассказывают Евангелисты-синоптики ( Мф. 3:1–12 ; Мр. 1:4–8 ; Лк. 3:1–18 ). В том, что касается личности Крестителя и его проповеди, Евангелист Иоанн достаточно близок к синоптикам 84 . Как и они, он цитирует применительно к Предтече слова пророка Исаии: «Я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу» ( Мф. 3:3 ; Мр. 1:3 ; Лк. 3:4 ). Как и у синоптиков, Креститель в четвертом Евангелии говорит об Иисусе: «Я недостоин развязать ремень у обуви Его» ( Мр. 1:7 ; Лк. 3:15 ; у Мф. 3:11 «понести обувь Его»). Слова из пророка Исаии ( Ис. 40:3 ), которые синоптики применяют к Крестителю, говоря о нем в третьем лице, в Евангелии от Иоанна вложены в уста самого Крестителя. Только в четвертом Евангелии Креститель говорит посланным: «я крещу в воде; но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете» ( Ин. 1:26 ). Из этих слов можно заключить, что беседа происходит в присутствии Иисуса, Который в это время стоял в толпе. У синоптиков проповедь Крестителя об Иисусе происходит в Его отсутствие, и появляется Он на Иордане лишь для того, чтобы принять крещение от Иоанна. В рассматриваемом эпизоде впервые в Евангелии от Иоанна употреблен термин «иудеи» (ουδαοι), встречающийся в этом Евангелии в общей сложности около 71 раз 85 . В прямой речи Иисуса термин появляется четыре раза ( Ин. 4:22; 13:33; 18:20, 36 ). Все остальные случаи – авторский текст Евангелиста. Что означает термин «иудеи» в этом и последующих эпизодах четвертого Евангелия? При поверхностном подходе к тексту Евангелия от Иоанна может сложиться впечатление, что его автор представляет иудеев как большую и монолитную группу, не делая различий между иудеями Галилеи, Иудеи или Иерусалима 86 . При ближайшем рассмотрении, однако, оказывается, что примерно в половине случаев термин «иудеи» в авторском тексте указывает на тех, кто находится в оппозиции к Иисусу 87 , то есть, прежде всего, на религиозных лидеров Израильского народа 88 . Они имеют прямую связь с Иерусалимским храмом, осуществляют духовную власть над Иудеей и имеют немало последователей, в том числе в Галилее 89 . У Иоанна термин «иудеи» становится обобщенным обозначением тех групп, которые авторы синоптических Евангелий называют словосочетаниями «книжники и фарисеи», «первосвященники и старейшины» (а иногда «первосвященники и старейшины и книжники», или «первосвященники и старейшины Иудейские») 90 . |
|
|
