| В 2 Тим 3. 8 повествуется о противостоянии М. егип. магам Ианнию и Иамврию (ср.: Исх 7. 11), чьи имена известны из апокрифических источников. Как М. сталкивается с магами, так и христ. община последних времен встречает противодействие со стороны богохульных лжеучителей. В Иуд 1. 9, содержащем предупреждение против лжеучителей, упоминается о споре между арх. Михаилом и диаволом о «Моисеевом теле», что, очевидно, может быть связано с циклом преданий о смерти пророка, восходящих к несохранившемуся апокрифу «Завещания Моисея». В Послании к Евреям М. представлен как предводитель тех, кто оставили Египет (Евр 3. 16, 18), как устроитель скинии (Евр 8. 5) и как тот, кто совершает обрядовые постановления (Евр 9. 19; 10. 28); специально упоминается о его благоговейном страхе при получении божественного откровения (Евр 12. 21). Особым образом в Послании развивается прообразовательное понимание М. посредством метафоры общины верующих как дома, главой которого автор Послания представляет Христа - Того, Кто «достоин тем большей славы пред Моисеем, чем большую честь имеет в сравнении с домом тот, кто устроил его» (Евр 3. 3). М. же, как посредник превосходящего его Иисуса Христа, изображен верным служителем этого дома (ср.: Числ 12. 7), основанного Спасителем (Евр 3. 5; ср.: Числ 12. 7). В Евр 11. 23-26 М. являет собой героический пример верующим для подражания и выступает одним из ярких представителей «облака свидетелей», чей опыт побуждает верующих во Христа проходить предлежащее им «поприще» (Евр 12. 1 сл.). Благодаря вере М. отказался от своего высокого положения сына дочери фараона (Евр 11. 24), не испугался гнева фараона (Евр 11. 27), совершил пасху и провел народ через воды Чермного м. (Евр 11. 28-29). Перенесенные им страдания вместе с народом Божиим прообразуют «поношение Христово», к-рое М. пророчески предпочел «Египетским сокровищам» (Евр 11. 26). В Откровении святого Иоанна Богослова Представлены христ. святые, которые, одержав победу над зверем, стоят на стеклянном море и «поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца» (15. 3). Этот стих отсылает к песни М. из Исх 14. 31 - 15. 21, прославляющей победу Бога над врагами избранного народа в водах Чермного м., что в новом контексте становится пасхальным ликованием избранных в честь Агнца, прообразом Которого служит освобождающий свой народ М. Образ М. в экзегезе древней Церкви |
| В предисловии книги свт. Кирилл выражает свое мнение по поводу цели (σκοπς) «Послания к евреям». Согласно ему, целью св. апостола Павла является показать, что Ветхий Завет есть прообраз (τποι) Нового и что Закон Моисеев, предназначенный для иудеев, более не актуален (περιττν) для христиан. В ходе своего комментария «Послания к евреям» святитель, в общем, следует порядку стихов книги (которые, впрочем, тогда еще не существовали). Он распределяет текст послания в группы в соответствии с темой, которой он хочет коснуться в своем толковании. Например, комментируя Евр.1:1 , свт. Кирилл раскрывает тему домостроительства Бога в Ветхом Завете; Евр.1 :2a – спасительного домостроительства Сына в Воплощении; Евр.1 :2b – наследия Христа; Евр.1 :2c – Божественности Христа; Евр.1 :3ab – Божественности Слова и т. д. Святитель цитирует и толкует стихи Евр.1 :3cd–4 вместе, потому что для него в этих стихах речь идет о страданиях и прославлении Христа. Подобным образом он поступает также с Евр.1:10–12 (цитирующими Пс.102:26–28 ), чтобы показать, что Слово осталось Богом в кенозисе, и т. д. Когда «Послание к евреям» цитирует книгу Ветхого Завета, свт. Кирилл иногда обращается к этой ветхозаветной книге и следует ее порядку. Например, рассмотрев вопрос о наследии Сына ( Евр.1:2 ) 4 , святитель переходит к вопросу о Его усыновлении ( Евр.1:5 ) 5 . Вероятно, он поступает так, следуя порядку второго псалма, потому что в Пс.2:7 (цитируемом в Евр.1:5 ) говорится об усыновлении, а в Пс.2:8 речь идет о наследии Сына. Истолковав Евр.1:5 , святитель возобновляет тему наследия Христа, комментируя Евр.1 :2b 6 . Комментируя стихи «Послания к евреям», свт. Кирилл также цитирует стихи других библейских книг в качестве доказательства своего толкования. Например, толкуя Евр.1:1 , святитель пишет: «Бог говорил древним в Духе (ν Πνεματι) через (δι) уста святых и через (δι) глас пророков» 7 . В качестве библейского аргумента своей мысли свт. Кирилл цитирует Зах.1:5–6 , где используется тот же предлог в отношении действия Святого Духа: «Отцы ваши, где они? И пророки, будут ли они жить всегда? |
| Б) Всё содержание Послания проникнуто духом апостола Павла: то же учение, те же мысли, те же образы, даже любимые выражения, и в особенности тот же дух понимания и изъяснения Ветхого Завета. Так, апостол называет обрядовый Закон сению грядущих благ ( Евр.10:1 – Кол.2:17 ) и вообще Закон немощным, неполезным и не могущим привести человека к совершенству, то есть к оправданию ( Евр.7:18–19 – Рим.8 и под.); Иисуса Христа называет Ходатаем Нового Завета ( Евр.9:15 – 2Кор.3:6 ; 1Тим.2:5 ), образом Божиим ( Евр.1:3 – Кол.1:15 ; Флп.2:6 ), наследником всего ( Евр.1:2 = Евр.7:17 ), Творцом веков и всего существующего ( Евр.1:2 – Еф.3:9 ; Кол.1:16 ). Если же и встречаются выражения, из которых делают выводы, что писатель получил своё учение не от Самого Господа, как это представляется в других Посланиях; то ближайшее рассмотрение (которое и будет сделано в дальнейшем) этих мест указывает неточность тех выводов. В) Упоминаемые в Послании обстоятельства приличны апостолу Павлу; например, писатель упоминает о своих узах ( Евр.10:34; 13:19 ); Тимофея называет братом ( Евр.13:23 ); посылает приветствия от братий италийских ( Евр.13:24 ); просит молитв о своём освобождении и выражает желание видеться с читателями ( Евр.13:19 ). В конце Послания пишет приветствие – несомненный признак Посланий павловых ( 2Фес.3:18 ); благодать со всеми вами ( Евр.13:25 ). Г) Что касается слога Послания, отличающегося живостью, непрерывностью и плавностью речи, заметной выработкой языка и чистотой, то это отличие легко объясняется предметом и назначением Послания, притом же она не так велика, как то кажется с первого раза. Послания к колоссянам и ефесяном очень близки в этом отношении к Посланию к евреям. О каноническом достоинстве Послания к евреям Несмотря на продолжительное сомнение в принадлежности этого Послания апостолу Павлу, Церковь всегда считала это Послание каноническим, Боговдохновенным. Учение об этом ясно и определённо было высказано в правилах святых апостол (85-е); в постановлениях Соборов (лаодикийского 60-е правило) и в учении Отцов первых веков. |
| Христианину следует во всем уповать на Господа ( Евр.13:6 ), а не на свое богатство, иметь «нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть» ( Евр.13:5 ). Так жил сам ап. Павел, о чем писал Филиппийцам: «умею жить в скудости, умею жить и в изобилии» ( Флп.4:12 ). Особо заповедует Апостол вспоминать своих наставников, чтобы, имея перед глазами их славный подвиг жизни, подражать их вере: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» ( Евр.13:7 ). В памяти всех была мученическая кончина апостолов Иакова Заведеева (42 гл.), Иакова брата Господня (62 г.) и многих других. Апостол призывает подражать вере их, т. е. хранить веру в любых обстоятельствах, даже до смерти. е) Наставления взыскующим будущего града (Евр.13:8–16) Ап. Павел заповедует хранить неповрежденным учение Иисуса Христа, не увлекаться «учениями различными и чуждыми» ( Евр.13:9 ), ибо вечен и неизменен Основатель нашей веры и учения: «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» ( Евр.13:8 ). Апостол увещает также не увлекаться яствами, которыми неверующие совращали христиан, особенно в дни постов и христианских праздников, так как это ведет к расслаблению и даже разложению духа ( Евр.13:9 ). Христиане имеют превосходнейший жертвенник, на котором принес Себя в жертву Христос, от которого они и должны питаться в жизнь вечную ( Евр.13:10 ). Но подобно тому, как ветхозаветная жертва выносилась «вне стана» ( Лев.16:27 , т. е. города, и там сжигалась, а в скинию вносилась только кровь кропления, так и Христос пострадал «вне врат», на Голгофе. «Стан» – это также образ земного Иерусалима и его храма со всеми его обрядами и поставлениями. И то, что Христос «пострадал вне врат» города, говорит о том, что христианство есть свободная от иудейства религия, а жертва Христова никоим образом не зависит от ветхозаветных жертв. «Итак, выйдем к Нему за стан, нося Его поругание» ( Евр.13:13 ), т. е. евреи должны освободиться от ветхозаветных и вообще несовершенных понятий и прообразов и не стыдиться быть свидетелями Христовыми, подвизаясь вместе с Ним. И как Христос пребывает в вечном Иерусалиме небесном одесную Отца, так и мы должны искать этого града: «ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» ( Евр.13:14 ). |
| 3 . Апостол Павел в послании к Евреям с разных сторон изображает первосвященничество Христово: ( Евр.2:17 ) «Должен бе (Иисус) по всему подобитися братии, да милостив будет и верен Первосвященник в тех, яже к Богу. – ( Евр.3:1 ) Разумейте Посланника и Святителя (Первосвященника) исповедания нашего Иисуса Христа. – ( Евр.4:14–15 ) Имуще убо Архиереа велика, прошедшаго небеса, Иисуса Сына Божия, да держимся исповедания. Не имамы бо Архиереа не могуща спострадати немощем нашим, но искушена по всяческим по подобию, разве греха. ( Евр.5:5–6 ) Христос не Себе прослави быти Первосвященника, но Глаголавый к Нему: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя. Якоже и инде глаголет: Ты еси Священник во век, по чину Мелхиседекову (слч Евр.7:21 ). ( Евр.7:26 ) Таков нам подобаше Архиерей, преподобен, незлобив, безсквернен, отлучен от грешник, и вышше небес бывый» (слч. Евр.8:1–6, 9:11–14, 26–28, 10:21 ). Иисус Христос называется Священником по чину Мелхиседекову, но не по чину Ааронову, для показания превосходства Его первосвященнического служения. 1) В Св. Писании не упоминается ( Быт.14:18 ) ни о роде Мелхиседека, ни о начале, ни о конце его жизни, ни о предшественнике, ни о преемнике его ( Евр.7:3 ): потому история Мелхиседека представляет образ Иисуса Христа, Первосвященника вечного ( Евр.7:24 ). Также, Мелхиседек был вместе Священником и Царём ( Быт.14:18 ), и его названия – Мелхиседек Царь Салимский (с еврейского) означают: царь правды, царь мира ( Евр.7:2 ): и Иисус Христос есть вместе Первосвященник и Царь ( Лк.1:32 ), Царь правды ( Ин.18:37 ; Евр.1:8 ) и мира ( Быт.49:10 ; Ис.9:6 ; Лк.2:14 ; Ин.14:27 ). Св. Григорий Богослов учит, что Иисус Христос, называется «Мелхиседеком, как рождённый без матери по естеству высшему нашего, и без отца – по естеству нашему, как не имеющий родословия по горнему рождению, ибо сказано: род же Еги кто исповесть? ( Ис.53:8 ); как Царь Салима, то есть мира, как Царь правды, и как приемлющий десятину от Патриархов, которые мужественно подвизались против лукавых сил 25 . |
| (Благ. Иоан. рус. 82, а слав. 50). 165 Что апостолы до дня пятидесятницы были только врачами тел, то это подтверждает и св. Златоуст, говоря о них следующее: «сначала делает (Христос) их только врачами тел, дабы после доверить им важнейшее врачевание душ». (Злат. Мф. т. VII бес. 32, стр. 351). 166 «Не будем говорить одно, a думать другое, потому что это – ложь», говорит св. Златоуст. (т. XII, Евр., бес. 19, стр. 165). 167 «Яко видесте очи мои спасение твое, говорил св. Симеон богопр., еже еси уготовал пред лицем всех людей». ( Лук. 1:30–31 ). «И та (Анна прор.) в той час представши исповедашеся Господеви и глаголаша о нем всем чающим избавления во Иерусалиме» (стих. 38) «Иоанн у6о крести крещением покаяния, людям глаголя, да во грядущаго по нем веруют, сиречь во Христа Иисуса». ( Деян. 19:4 ). 172 Усов привёл только 81 зач. Мф., но ему следовало бы самому прочитать и другим указать на IX, гл. 44–5; XVIII , гл. 31–34; Лук.; IX, 9–10 Мр. и др., в которых говорится, что апостолы хотя и слышали слова Христовы о воскресении, но не понимали их и не знали, «что есть, еже из мертвых воскреснути». ( Мр. 9:10 ). 173 Слову «неверие», которое употребляется в разных значениях, Усов в приложении к апостолам придал не подобающее и преувеличенное значение. Для уяснения сего выпишем несколько мест из писания, в которых употреблено слово «неверие», чтобы видеть: в одинаковом ли значении употребляется слово «неверие», или нет? «Ученици, читаем в евангелии, Исусови единому реша, почто мы не возмогохом изгнати его (беса). Исус же рече им, за неверствие ваше». (Мф. зач. 72, – XVII, 19–20; снеси 1Тим. 1:13 ), «Неверием отломишася» (иудеи, не поверившие Христу; Рим. 11:20 снес. Мр. 6:6 ). «Видим яко не возмогоша внити за неверствие» (иудеи в землю обетованную. Евр. 3:19 ). Одно ли и тоже значение имеет слово «неверие», употреблённое в писании относительно апостолов и иудеев? Конечно, нет, потому что «неверствие» апостолов не было отрицанием возможности изгонять бесов, так как они и сами их изгоняли и прочие творили чудеса, a потому их неверие должно назвать маловерием, хотя и употреблено слово «неверствие» . |
| – (Попов), иерей, сщмч.: С. 30 Новомуч. – (Титов), Херсонский, архиеп., сщмч.: Н. 10 Новомуч.; Петерб. – Устьянский, Важский, Вологодский, Христа ради юродивый: Ил. 8 Волог. – Устюжский, Христа ради юродивый: Ил. 8 Волог. Прокул – Интерамский (Италийский), мч.: Ил. 30 – (Прокл) Путеольский, диакон, сщмч.: Ап. 21 Прот Римский, прмч.: Д. 24 – первый [греч.] Протасий Медиоланский, мч.: Окт. 14 – стоящий в первом строю [греч.] Протерий Александрийский, патриарх, сщмч.: Ф. 28 – предшествующий [греч.] Протоген Каррийский, еп., исп.: Ав. 25 – перворожденный [греч.] Протолеон Никомидийский, мч.: Ап. 23 – первый лев [греч.] Прохор – начальник хора [греч.] – апостол от 70-ти, из семи диаконов, еп. Никомидийский, сщмч.: Ил. 28 Ап. 70 – (Михайлов), мч.: Ап. 11 Новомуч. – Печерский, Лебедник, в Ближних (Антониевых) пещерах: Ф. 10 Печер.; Печер., ближ.; Смолен. – Пшинский, прп.: Ян. 15 – (в схиме Трифон) Ростовский, еп.: Ростов. – (Порфирий) Юрьегорский, Архангельский, прп.: Новг. – Ястребский, прп.: Влад. Псой Египетский, прп.: Ав. 9 [егип.] Публий Петрийский (Африканский), мч.: Мр. 13 – народный [лат.] Пуд, апостол от 70-ти, сщмч.: Ап. 15 Ап. 70 Пуплий – народный [лат.] – Египетский, прп.: Ап. 5 – Кесарийский (Палестинский), мч.: Мр. 15 Р Равула Самосатский, Финикийский, Константинопольский, прп.: Ф. 19 Ражден Перс, Карталинский, первомученик Грузинский: Ав. 3 – светило веры [груз.] Разумник (Синезий) Римлянин, мч.: Д. 12 [слав.] Рафаил – исцеление Божие [евр.] – Архангел: Н. 8 – (Тюпин), прмч.: Н. 28 Новомуч. – (Шейченко), иером., исп.: Ин. 6 Новомуч. Реас Готфский, мч.: Мр. 26 Ревокат Карфагенский, мч.: Ф. 1 – отозванный [лат.] Рикс (Авций), Сицилийский, Римский, царь, мч.: Ил. 6 – царь [лат.] Римма Новодунский, Славянин, мч.: Ян. 20; Ин. 20 – брошенное, бросание [греч.] Родион – геройский, розовый [греч.] – (Иродион), апостол от 70-ти, еп. Патрасский, сщмч.: Ап. 8; Н. 10 Ап. 70 – (Федоров), архим., исп.: Новомуч. Родопиан Афродисийский (Карийский), диакон, сщмч.: Ап. 29 – розовый [греч.] |
| Иоафам От др.-евр. имени (Йотам) — “Яхве совершенен” Иоахаз От др.-евр. имени (Йехоахаз) — “Яхве захватил, Яхве удерживает “. См. также Охозия От др.-евр. имени (Ийоб) — возможно, “преследуемый” Праведник, ставший причиной спора Бога и сатаны. Сатана утверждал, что Иов праведен и богобоязнен только потому, что богат и счастлив. Чтобы опровергнуть это, Бог позволил сатане предать Иова испытаниям. Сатана лишил Иова богатства, семьи и здоровья, однако Иов, несмотря на все бедствия, сохранил веру и благочестие. Сатана был посрамлен, и Бог исцелил Иова; к праведнику вернулось его богатство “вдвое больше прежнего”, он снова завел семью, у него родились дети, “и умер Иов в старости, насыщенный днями”. (Иов) От др.-евр. имени (Йоэль) — “Яхве — Господь” Один из малых пророков. (Иоил) От др.-евр. имени (Йона) — “голубь” Один из малых пророков. (Ион) Ионафан От др.-евр. имени (Йехонатан) — “Яхве дал” Старший сын Саула, друг Давида, погибший вместе с отцом и братьями в битве с филистимлянами на горе Гелвуй. ( 1Цар. 13-31 ) От др.-евр. имени (Йехорам) — “Яхве высок” Иосафат От др.-евр. имени (Иехошафат) — “Яхве — судия, Яхве рассудил” Имя нескольких ветхозаветных персонажей. Наиболее известный из них — Иосафат, сын Асы, царь иудейский ( 3Цар. 22:41-50 ) От др.-евр. имени (Йосеф) — “Яхве воздаст” либо “Яхве воздал (умножил)” Имя нескольких библейских персонажей. Наиболее известны: 1) Сын Иакова и Рахили, прекрасный юноша, проданный в рабство собственными братьями, позавидовавшими тому, что Иосиф был любимцем отца. Стал советником при дворе египетского фараона, где прославился мудростью и умением истолковывать сны. ( Быт 30-50 ) 2) Потомок царя Давида, плотник из Назарета, муж Марии, приемный отец Иисуса Христа. (Мф, Лк) 3) Иосиф Аримафейский, член синедриона, тайный ученик Христа. Вместе с Никодимом снял тело Иисуса с креста и похоронил его. (Мф, Мр, Лк) 4. См. Иосия (3) |
| В ст. 2, 10–18 Апостол излагает причину, почему Сыну Божию нужно было избрать путь уничижения для спасения людей, путь, который связан с величайшим кенозисом Бога. Причина эта в том, что Бог, даровав людям бытие и Свой образ, был единственным, кто мог бы их спасти. А так как люди стали «причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные» ( Евр.2:14 ), чтобы взять на Себя всю ответственность за падение человечества. Но ответственностью их должна была быть смерть, поэтому и Он как человек умирает. Но так как Он был одновременно и Богом, то Своей смертью Он лишил силы «имеющего державу смерти, то есть диавола» ( Евр.2:14 ). Чтобы стать «верным первосвященником пред Богом для умилостивления за грехи народа» ( Евр.2:17 ), Сын Божий и воспринял «семя Авраамово», т. е. воплотился. Благовещение Деве Марии и есть событие этого восприятия, поэтому текст 2, 11–18 читается в этот праздник как Апостольское зачало. в) Превосходство Иисуса Христа перед Моисеем (Евр.3:1–4, 13) Далее ап. Павел показывает превосходство Христа перед Моисеем, которого иудеи считали великим законодателем Израиля, поставленным Самим Богом. Апостол называет Христа Посланником и Первосвященником ( Евр.3:1 ), т. е. Он одновременно совмещал достоинство и Моисея – посланника, и Аарона – первосвященника. Но Моисей в доме Божием, т. е. в скинии, был только «служитель» ( Евр.3:5 ), Христос же есть «Сын в доме Его» ( Евр.3:6 ), владеющий всем Его достоянием. Под «домом» Божиим Апостол подразумевает Церковь , членами которой являются все верующие ( Евр.3:6 ). С целью нравственного увещания Апостол воспоминает события из истории евреев времен Моисея, сорокалетнего странствования их по пустыне ( Евр.3:7–10 ; Исх.17 гл.). Как тогда вследствие отступления от веры многие не вошли в покой обетованной земли, так Израиль в своей религиозной жизни не достиг покоя Божия ( Евр.3:11 ), т. е. праведности. Это был второй покой после лишения первого – райского блаженства. Но поскольку человечество не достигло и этого второго покоя, то явилась новая правда Божия с обетованием нового покоя, достигаемого теперь уже не усилием человека, а через веру, восприятием благодати. Этот покой есть начало вечного, совершенного покоя, вечной субботы, в которую уже вошел первенцем Господь по воскресении («суббота» по-еврейски значит «покой». Празднование субботы у евреев означало приобщение к вечному «покою» – Царству Божию, открывшемуся с пришествием Христа Спасителя). О том, что это непременно сбудется и что безответны все невнимающие призыву Божию, Апостол удостоверяет свидетельством, что «слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого» ( Евр.4:12 ). 2. Превосходство первосвященнического служения Христа перед служением левитским (Евр.4:14–6, 20) |
| Не вдаваясь в подробности учения Святой Церкви о священстве, вкратце приведем лишь основные аргументы православных сектоведов прошлого века относительно истинного священства. Христова Церковь , как и ветхозаветная, должна иметь законное священство: Еф. 4, 11 ; 1Кор. 12, 28 ; Евр. 5, 4–5; 7, 12 ; Ис. 66, 20–21 . Еврейский народ назывался «царством священников» ( Исх. 19:6 ). Однако на священническое служение избирались отдельные лица. Среди сынов Израиля только священство имело право: а) учить: Лев. 10, 8–11 ; Втор. 33, 9–10 ; Иез. 44, 23 ; Мал. 2, 7 ; б) священнодействовать: Вт. 10, 8–9; Числ. 18, 1–7 и 20–23; 3, 10 и в) благословлять народ: Лев. 9, 22–23 ; Числ. 6, 23–27 ; Сир. 36; 18, 50; 22–23 ; 1Цар. 9, 13 ; 2Пар. 30,27 . Незаконно присваивавшие себе права священства жестоко наказывались Богом: Числ. 3, 10 ; гл. 16; 18, 7, 2; Пар. 26, 16–21. И в Новом Завете священствовать может не всякий, а только избранный и поставленный: Мр. 3, 13–15 ; Лк. 6, 13; 10, 1 ; Иоан. 15, 16; 20, 21 ; 1Тим. 1, 1 ; Гал. 1, 1 ; Евр. 5, 4 . На священническое служение поставляются через возложение рук с молитвою, в котором подается особый дар Святого духа: Деян. 6, 6; 14, 23 ; 1Тим. 4, 14; 5, 22 ; 2Тим. 1, 6 ; Тит. 1, 5 ; Деян. 8, 18–23; 20, 28 . Только святые Апостолы, получившие Святого Духа в день Пятидесятницы, и пастыри Церкви, принявшие преемственное от них руковозложение, имеют право: учить истинам веры: а) Мр. 3, 13 ; Мф. 10, 6–7; 28, 19–20 ; 1Тим. 5, 17 ; 2Тим. 4, 2; 2 Тит. 1, 9 ; 1Кор. 12, 28–30 ; б) священнодействовать, оставлять или отпускать людям грехи: Лк. 22, 19 ; Мф. 28, 19 ; 1Кор. 4, 1 ; Иак. 5, 14 ; Еф. 4, 11–12 ; Мф. 16, 18–19; 18, 18 ; Иоан. 20, 21–23 ; Деян. 19, 18 и в) управлять людьми в деле веры: Лк. 10, 16 ; Деян. 5, 1–10 ; 1Петр. 5, 1–2 ; 1Тим. 5, 17 ; Вт. 4, 2; Тит. 2, 15 ; Евр. 13, 17 и, как старшие в делах веры, благословлять людей: Лк. 10, 16; 24, 50 ; Евр. 7, 7 . 3. О спасении Учение протестантов о спасении Прервав свое общение с Церковью Христовой, многоликий протестантизм уже в XVI в. встал перед весьма острым вероучительным вопросом: как должно усвоять человеку искупительные заслуги Господа Иисуса Христа? Известно на сей счет указание основоположника реформации Мартина Лютера: человек спасается только верою. Оно было противопоставлено догмату Церкви о том, что человек спасается участием в Церковных Таинствах, через которые ему преподаются Дары Святого Духа, потребные для спасения ( Мф. 28:19–20 ). |
|
|
