| б) Исцеление тещи Симоновой. Лк.4:35–39 . Мр. 1:29–31 . Мф.8:14–15 . Из синагоги И. Христос отправился в дом Симона и Андрея (родом они были из Вифсаиды. Иоан 1:44 ). Здесь теща Симонова была опасно больна горячкою и тотчас же о ней стали просить Господа. Подошед к ней, Иисус коснулся ее (Мф.), именно взял ее за руку (Мр.) и запретил горячке (Лк.). в) Исцеление многих больных в Капернауме. Лк.4:40–41 . Мр. 1:32–34 . Мф.8:16–17 . По согласованному свидетельству всех трех евангелистов, вечером того же дня к И. Христу приводили и приносили больных со всего города, и Он, возлагая на них руки, исцелял их. Этот день была суббота; привеление и приношение больных ко Христу иудеи, значит, считали трудом, нарушающим покой субботнего дня, а потому и дожидались захождения солнца – начала следующего дня. Ев. Матвей в этом обилии исцелений, совершенных И. Христом, видит исполнение пророчества Исаии о страдании Мессии за грехи людей 53:4). 34. Исшествие Иисуса Христа из Капернаума в другие города Галилеи на проповедь и дела Его во время этого путешествия. б) Призвание апостолов. Лк.5:1–11 . Мр.1:16–20 . Мф.4:18–22 . Чтобы определить, в указанных отцелениях говорят ли евв. Об одном и том же событии, или же о различных, для сего нужно сначала решить вопрос: что составляет главное, существенное в повествовании ев. Луки, которое так значительно отличается от согласного сказания первых двух евв.? Есть ли это история чудесной ловитвы рыб, или же история призвания апостолов? В данном повествовании ев. Луки лишь последние полтора стиха говорят о призвании апостолов, все же прочее относится к учению И. Христом народа при море и чудесной ловитве рыб. Однако же существо, зерно дела составляет заключение, а заключение этого повествования такое: «и вытащив обе лодки на берег, оставили все и последовали за Ним». Следовательно, цель св. историка здесь была передать историю призвания Симона и Андрея, Иакова и Иоанна к постоянному последованию за Иисусом. А в таком случае это то же событие, о котором рассказывают евв. |
| Далее они «со страхом и радостью великою побежали возвестить ученикам Его, и се, Иисус встретил их и сказал: радуйтесь. И они приступивши ухватились за ноги Его и поклонились Ему» ( Мф. 28:8, 9 ). Сюда же относится и Мр. 16:1, 2 : «по прошествии субботы Мария Магдалина и Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы, чтобы помазать Его; и весьма рано, в первый день недели, приходят ко гробу, при восходе солнца». Далее сообщается об отваленном от гроба камне и явлении ангела с вестью о воскресении, однако не говорится о встрече с Господом. ( Мр. 16:3–8 ). Напротив, во втором заключении ( Мр. 16:9 ) говорится только о Марии Магдалине: воскресши рано в первый день недели, (Иисус) явился сперва Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов». У Луки (24:1) «в первый же день недели, очень рано, неся приготовленные ароматы, пришли они («женщины»: Лк. 24:22, 24 ) ко гробу и вместе с ними некоторые другие». Далее говорится об отваленном от гроба камне и явлении двух ангелов, возвестивших им о воскресении, а за этим последовало и извещение апостолов об этом ( Лк. 24:2–9 ): «То были Магдалина Мария, и Иоанна, и Мария (мать) Иакова, и другие с ними, которые сказали о сем апостолам» (24:10). Личное явление Христа женщинам и здесь отсутствует. Из всех этих сопоставлений явствует, что имя Марии Магдалины в числе мироносиц упоминается во всех синоптических перечнях, и в разных соединениях, но не говорится об явлении Христа ей одной, как у Иоанна. Остается неразрешимым, как понимать соотношение этих двух вариантов, – синоптического (который, впрочем, содержит в себе по крайней мере еще два разных варианта: Мф. 28:9 Мр. с Лк.) – и Иоанновского. Они могут быть без противоречия соединены так, что явление Христа одной Марии должно быть как-либо включено в общий контекст последования события – в средине или в конце его. Четвертый же евангелист в таком , хронологическом, смысле вообще не интересуется точным контекстом с синоптиками, как бы он не был точен сам в определении времени относительно им самим повествуемых событий. |
| ( Мф.15:21–28 . Мр. 7:24–30 ) Столкновение И. Христа с фарисеями и книжниками кончилось не только соблазном последних, но и такими с их стороны намерениями, а быть может и действиями против Христа, что Он удаляется теперь к пределам Финикии, заселенной большею частью язычниками, и, как сообщает ев. Марк ( Мр. 7:24 ), намерен был здесь оставаться неизвестным, для чего и вошел в дом, а не ходил по городам и селениям, как это делал в Галилее и Иудее. Семейство дома сего, вероятно, было еврейское и верующее. 160 Но и здесь И. Христос не мог утаиться. Услыша о Нем, одна женщина (εσυροονισοα Мр. 26 от имени страны συροονιχις, χααναα Мф.22 от имени древних жителей Палестины, к которым принадлежали и финикияне), имевшая бесноватую дочь, пришла к Нему и припала к ногам Его, умоляя Его о помиловании. Как видится из дальнейшего, женщина эта была язычница. Однако же, очевидно, знакома была с верою израильтян и даже с их мессианскими ожиданиями, а равно слышала уже и об осуществлении этих ожиданий в лице великого чудотворца Иисуса и, наконец, знала имя, коим величали Его иудеи, как Мессию: Сын Давидов. Испытание веры хананеянки по изображению ев. Матфея было продолжительнее, нежели по ев. Марку: ( Мф.15:23–24 ) у ев. Марка нет. И. Христос сначала вовсе не отвечал на просьбу жены. Жалобный плач ее трогает учеников, и они просят И. Христа отпустить ее – конечно, чрез исполнение ее прошения. Но И. Христос говорит им: несть послан, токмо к овцам погибшим дому Израилева (ср. Мф.9:36 . Мф.10:6 ). По порядку божественного домостроительства, И. Христос должен был действовать, уча и исцеляя, среди народа Божия; если язычники и могли сделаться участниками благодеяний спасающей деятельности Его, то не иначе, как сделавшись чрез веру духовным израилем ( Рим. 2:25–29. 3:29–30 ). Почему Господь, прежде нежели исполнить просьбу язычницы, хочет испытанием усовершить иукрепить ее веру. Женщина не переставала и после того молить Господа о помиловании. Тогда Иисус, обращаясь к ней, говорит: остави, да первое насытятся чада (од. Мр.); несть бо добро отъяти хлеба чадом, т.е. у израильтян ( Рим. 9:4 ) и поврещи псам, т.е. язычникам. Здесь Господь выражает жене ту мысль, что она нечистая и недостойна получить дар исцелений своей дочери. Но эти слова Его вызвали в хананеянке проявление такой силы смирения и веры, что Господь тотчас исцеляет ее больную дочь: «так, Господи, ибо псы пользуются не хлебом детей, а только крохами, которые падают с их стола.» Тогда Господь воскликнул: «о, жено! Велия вера твоя; буди тебе якоже хочеши». И тотчас же после сих слов дочь хананеянки стала здорова. 53. Чудеса И. Христа в пределах Десятиградия. |
| В евангельских повествованиях, как и в Ветхом Завете, небо является местом, откуда люди слышат голос Божий. Когда Иисус, крестившись от Иоанна, выходил из воды, «се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» ( Мф.3:16–17 ; Мр.1:11 ; Лк.3:22 ). В момент Преображения те же слова звучат из облака, то есть, опять же, с неба ( Мф.17:5 ; Мр.9:7 ; Лк.9:35 ). В другом случае, когда Иисус прервал обращенную к иудеям речь, чтобы обратиться к Богу с молитвой: ответ Отца пришел с неба ( Ин.12:28 ). Небо, согласно Евангелиям, является жилищем не только Отца, но и Сына. О Себе Иисус говорит как о «сшедшем с небес» ( Ин.4:13; 6:38 ). Он называет себя хлебом, «который сходит с небес и дает жизнь миру» ( Ин.6:33,50–51,58 ). Первосвященнику на суде Он говорит: «...отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 ; Мр.14:62 ). По окончании Своей земной миссии Иисус на глазах учеников вознесся на небо ( Лк.24:51 ; Деян.1:9 ) и воссел одесную Бога ( Мр.16:19 ). И пока ученики еще смотрели на небо, им явились два ангела, которые сказали: «Мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» ( Деян.1:10–11 ). Богатейшую семантику понятий «небо» и «небеса» следует учитывать при рассмотрении как молитвы «Отче наш», так и других евангельских текстов, где говорится об Отце Небесном, Царстве Небесном, о Сыне, сшедшем с небес. В этом словоупотреблении не следует видеть лишь архаизм, требующий метафорического толкования. Духовное и материальное и в жизни современного человека не полностью разделено. Оно может быть разделено в философском дискурсе, но на практике феномены духовной жизни по-прежнему остаются привязанными к материальным предметам и явлениям. Писатели древней Церкви делали четкое различие между небом материальным и тем «небом», которое метафорически выражает духовную реальность. |
| Как и рассказ об усмирении бури, рассказ о хождении по воде в ранней Церкви воспринимался как один из прообразов крещения. Это восприятие, по мнению ученых, усиливалось параллелизмом между чудом хождения по водам, как оно изложено у Марка, и воскресением Иисуса, как оно изложено у Луки ( Лк. 24:36–41 ). Следующие общие моменты усматриваются между двумя повествованиями: 1) Иисус появляется внезапно и неожиданно после того, как ученики были разлучены с Ним; 2) они пугаются и 3) принимают Его за призрак (или «дух»); 4) Иисус успокаивает их; 5) Иисус говорит им «это Я»; 6) ученики удивляются. Кроме того, в обоих рассказах упоминается пища ( Мр. 6:52 ; Лк. 24:41–43 ) и говорится об окаменении сердца учеников ( Мр. 6:52 ) либо об их смущении ( Лк. 24:38 ). Согласно Евангелию от Марка, Иисус понуждает учеников войти в лодку и отправиться «на другую сторону к Вифсаиде» ( Мр. 6:45 ), находившейся на восточном берегу, а они в итоге оказываются в земле Геннисаретской на западном берегу ( Мр. 6:53 ). Это иногда объясняют тем, что из-за сильного ветра лодка отклонилась от первоначального маршрута. Между тем, у Иоанна с самого начала лодка с учениками отправилась в Капернаум ( Ин. 6:17 ), который находится в земле Геннисаретской. Разница объясняется тем, что место умножения хлебов, откуда лодка отправилась, в Евангелиях обозначено по-разному, о чем мы говорили выше (у Иоанна оно находится близ Тивериады, у Луки близ Вифсаиды). В 16-й главе Книги Исход повествуется о том, как вскоре после выхода Израильского народа из Египта, когда народ находился в Синайской пустыне, «возроптало все общество сынов Израилевых на Моисея и Аарона в пустыне, и сказали им сыны Израилевы: о, если бы мы умерли от руки Господней в земле Египетской, когда мы сидели у котлов с мясом, когда мы ели хлеб досыта!». Тогда Господь сказал Моисею: «Вот, Я одождю вам хлеб с неба, и пусть народ выходит и собирает ежедневно, сколько нужно на день, чтобы Мне испытать его, будет ли он поступать по закону Моему, или нет». Вечером налетели перепелы, и народ наелся мяса, «а поутру лежала роса около стана; роса поднялась, и вот, на поверхности пустыни нечто мелкое, круповидное, мелкое, как иней на земле. И увидели сыны Израилевы и говорили друг другу: что это? Ибо не знали, что это. И Моисей сказал им: это хлеб, который Господь дал вам в пищу». Каждому полагалось по гомору на человека, при этом не разрешалось оставлять запас на следующий день. В канун субботы выпадала двойная норма, чтобы на следующий день народ мог соблюдать заповедь субботнего покоя. «И нарек дом Израилев хлебу тому имя: манна; она была, как кориандровое семя, белая, вкусом же как лепешка с медом». Сыны Израилевы питались манной сорок лет, пока не пришли в землю обетованную ( Исх. 16:1–35 ). |
| Оно связано, поэтому, с тем событием, которое само по себе содержит основание для этого большего. Это есть воскресение Христово. Не надо забывать, что «дела» совершаемы были Им в дни Его земного служения, еще до воскресения, после которого Он «грядет ко Отцу» и приобретает от Бога всякую власть на земле и на небе, и этой власти, вернее, ее служению, приобщает и Церковь Свою. Что есть воскресение Христово, рассматриваемое как чудесный акт в ряду чудес Христовых? Есть ли оно одно из них, хотя бы и высочайшее, или же оно не стоит в их ряду, являясь Чудом в собственном, единственном, онтологическом смысле? Да, Воскресение Христово есть онтологическое чудо, которое выводит за пределы этого мира, хотя и в нем совершается, оно сверхкосмично в космосе. Чтобы полнее уразуметь особую его природу, прежде всего обратимся к тому, что мы находим о нем в Новом Завете. Здесь мы встречаем многократно свидетельства о воскресении Христа, прежде всего как о факте: Христос восстал, воскресши из мертвых ( Мф. 28, 6 , Лк. 24, 34 , Puм. 8, 34, I . Кор. 15, 34). В текстах такого характера не содержится изъяснения самого факта, и иногда лишь даются практические его приложения ( I Kop. 15 , Рим. 6 и др.). Далее, в словах Самого Господа содержится неоднократное предварение об Его страданиях и воскресении: «С того времени Иисус начал открывать Своим ученикам, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту и в третий день воскреснуть» ( Мф. 16, 21 , Мр. 8, 31 , Лк. 9, 22; 24. 4 , Мф. 17, 9 ; Мр. 9, 9 , Мф. 17, 22–23; 20, 18–19 , Мр. 10, 34 , Лк. 18, 33 ). Во всех этих текстах страдания, крестная смерть и воскресение берутся в одной общей связи, как единый акт, в котором страдания являются путем к воскресению, а это последнее свершением и задачей всего земного дела Спасителя (при чем ученики не понимали этих слов: «И они удержали это слово, спрашивая друг друга: что значит: воскреснуть из мертвых»? Мр. 9, 10 ). Воскресение есть последняя цель пришествия Господа на землю. |
| На фоне столь частых отсылок к Царству Божию в поучениях Иисуса, зафиксированных в синоптических Евангелиях, столь редкое употребление этого выражения в поучениях, вошедших в Евангелие от Иоанна, может вызвать недоумение. Однако в этом Евангелии 17 раз встречается словосочетание «жизнь вечная» и 19 раз термин «жизнь» в значении «жизнь вечная»: это намного чаще, чем во всех трех синоптических Евангелиях вместе взятых (где слово «жизнь» встречается в общей сложности 16 раз, из них лишь в 14 случаях обозначая жизнь вечную). Иисус употреблял выражения «Царство Божие», «Царство Небесное», «жизнь вечная» и просто «жизнь» в качестве синонимов. Например, выражение «войти в жизнь» ( Мр. 9:43, 45 ) синонимично выражению «войти в Царствие Божие» ( Мр. 9:47 ); «наследовать жизнь вечную» ( Мр. 10:17 ) – то же самое, что «войти в Царство Божие» ( Мр. 10:23–25 ); «наследовать Царство» ( Мф. 25:34 ) – то же, что «пойти в жизнь вечную» ( Мф. 25:46 ). «Мы говорим о том, что знаем» Вопрос Никодима «как это может быть?» – последнее, что мы слышим от него перед тем, как он окончательно умолкает. Далее диалог превращается в монолог Иисуса 191 . Никодим же появится в четвертом Евангелии еще два раза – в рассказе об обсуждении первосвященниками и фарисеями деятельности Иисуса ( Ин. 7:50–53 ) и в рассказе о погребении Иисуса ( Ин. 19:39 ). Во второй части речи неожиданно употребляет первое лицо множественного числа: «Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете». Что означает переход от единственного ко множественному числу? На этот вопрос толкователи 192 дают несколько ответов: 1) Иисус говорил о Себе и Своем Отце; 2) Иисус имел в виду Себя и Своих учеников, которые присутствовали при беседе; по крайней мере, при ней мог присутствовать автор четвертого Евангелия; 3) Иисус употребил так называемое «множественное величия» (pluralis majestatis) – грамматичекую форму, употреблявшуюся лицами высокого ранга (царями, духовными лидерами, учителями); 4) Иисус употребил первое лицо множественного числа в ответ на аналогичную форму, употребленную Никодимом («мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога»). |
| Ефрем, др. евр. «плодовитый» Жан, фр. эквивалент русск. Иван (см.) Жанна, ж. к Жан Жанета. Жанетта, уменьш. от Жанна Женя (м., ж.) уменьш. от Евгений, Евгенья Жора, уменьш. от Георгий (см.) Жорес, от фамилии известного французского социалиста Жорж, фр. эквивалент русск. Георгий (см.) Жоржетта, фр. к Жорж (см.) Захар, Захарий, Захария, др. евр. «бог вспомнил» Земфира, др. евр. «песня» Зина, уменьш. от Зинаида Зинаида, гр. «божественная, рожденная Зевсом» Зиновий, Зеновий, Зиновей, гр. «зевсова сила» или от «божье житье» Зиновия, ж. к Зиновий Зорий, от «заря» Зоря, ж. к Зорий Зот, Зотик, нар. Изот, гр. «полный жизни» Зоя, гр. «жизнь» Иаким, Иоаким, др. евр. «утверждение божье» Иакинф, гр. «яхонт» Ива, от «ива» Иван, Иоанн, др. евр. «божья благодать» Ивлий, нар., по-видимому, от Юлий, гр. «сноп» Игнат, Игнатий, лат. «рожденный огнем» или от «незнаемый, неведомый» Игорь, др. русск. из сканд. «Вар» – «воинство, сила» Ида, этимология неясна Идея, гр. от «идея» Идиллия, гр. от «идиллия» Изабелла, исп. из др. евр. «божья клятва» Изольда, кельт. «прекрасная» Иларион, Илларион; нар. Ларнон, гр. «веселый» Илиодор, гр. «дар солнца» Иллария, гр. «веселая» Илья, др. евр. «божья сила» Ина, Инна, (ж.) гр. «бурный поток» Инга, сканд. уменьш. от Ингеборг, дочь горы Инг Инеса, Инесса, от Агния (см.) Иннокентий, гр. «невинный» Интерна, от «интернационал» Иоасаф, др. евр. «судья» Иов, др. евр. «преследуемый, гонимый» Иоиль, др. евр. «бог» Ион, Иона, др. евр. «голубь» Иосиф, Осиф, нар. Осип, др. евр. «преумножение» Ипат, Ипатий, гр. «высокий» Ипполит, Полит, Палит, гр. «распрягающий коней» Ира, уменьш. от Ирина Ираида, Ироида, гр. «госпожа» Ираклий, гр. «Геркулес» Ирен, Ирэн, фр. эквивалент русск. Ирина Ирена, слав. эквивалент русск. Ирина Ирина, нар. Арина, гр. «мир» Ириней, гр. «мирный» Ирма, герм. уменьш. от Армина, ж. к Герман Иротиада, от Еротиида, гр. «любезная» Исай, Исайя, др. евр. «спасение божье» Исаак, Исаакий, др. евр. «смех» Исидор, нар. Сидор, гр. «дар Изиды» (богиня древнего Египта) |
| (ПРОПУСК ТЕКСТА В КНИГЕ) ный первосвященник, однажды в год входивший с кровью во святая святых. Когда Господь Иисус как истинный Первосвященник, скажем словами апостола Павла: не с кровию козлов и тельцов, но со Своею пречистою кровию вошел единожды во святилище, не в рукотворенное святилище, которым изображается истинное, но в самое небо, и явился пред лицем Божиим, как Ходатай за нас для уничтожения грехов наших ( Евр. 9:12, 24 ); тогда Он снова отверз людям небо, опять даровал нам доступ к Богу. И о сем-то великом благодеянии, дарованном человечеству смертию Сына Божия, чудодействующая десница Божия проповедует людям раздранием церковной завесы. Посему апостол Павел писал к верующим, что они имеют свободу входить во святилище, за завесу, куда Предтеча Иисус вошел за нас ( Евр. 6:20; 10:19–20 ). За Христом, Предтечею о нас, мы можем теперь приступать к Сионстей горе и ко граду Бога живого – Иерусалиму небесному и тмам ангелов, торжеству и Церкви первородных, на небесех написанных, и Судии всех Богу, и духом праведник совершенных, и к Ходатаю завета нового Иисусу, и крови кропления, лучше глаголющей, нежели Авелева ( Евр. 12:22–25 ). Раздрание церковной завесы означало вместе и то, что со смертью Иисуса Христа Ветхий Завет кончился и жертвы ветхозаветные отменены. По учению апостола Павла, все ветхозаветное устройство имело временное назначение, установлено было только до времени лучшего распоряжения ( Евр. 9:10 ). Дары и жертвы ветхозаветные не могли сделать совершенными приносящих ( Евр. 10:1 ); не могли вполне успокоить совести ( Евр. 9:9 ), не могли истребить грехов их ( Евр. 10:11 ), ибо невозможно, чтобы кровь волов и козлов уничтожала грехи ( Евр. 10:4 ). Напротив того, сими жертвами каждогодно делалось только напоминание грехов ( Евр. 10:3 ). Посему, когда Христос в конце веков явился с жертвою Своею для уничтожения греха ( Евр. 9:26 ), когда Он единожды вошел во святилище со Своею кровию, очищающею совесть нашу от мертвых дел ( Евр. 9:12, 14 ), когда единократным приношением тела Иисус Христова верующие в Него освящены ( Евр. 10:10 ) и соделаны совершенными ( Евр. 10:14 ), тогда Ветхий Завет и все жертвы ветхозаветные стали не нужны. Ибо где прощение грехов, там не нужно уже приношение за них ( Евр. 10:18 ). После Жертвы Иисуса Христа, живой и духовной, кровь козлов и тельцов потеряла свое значение, Завет Ветхий отменен, и в знамение сего раздирается церковная завеса ветхозаветного храма. |
| Евр. обнаруживает много общего с александрийской традицией богословствования и толкования Писания, а также с греческой философской традицией. Например, аллегорическая манера сближает Евр. с творениями Филона Александрийского. Из этого, однако, совсем не обязательно следует, что Евр. написано в Александрии — тем более, что о раннехристианской Церкви в Александрии ничего неизвестно. Более вероятно, что отправителями Евр. были италийские христиане (Евр. 13, 24). Откуда они писали? Возможно, что из Иерусалима (ведь известно, что в Иерусалиме бывали римские иудеи, см. Деян. 2, 10), а может быть, даже и не из Палестины. Сказать что-либо более конкретное — значит высказать не более, чем предположение. «Есть своего рода ирония в самом факте, что самое богословски и риторически утонченное произведение Нового Завета остается, строго говоря, анонимным» . Однако имя ап. Павла далеко не случайно стоит в заглавии Евр., как это в конце концов и закрепилось в церковной традиции. Написанное явно не самим Павлом, Евр. также явно свидетельствует о своем авторе как о верном последователе Павлова богословия. Не будучи Павловым по букве, Евр. однозначно Павлово по духу. В пользу Павла говорит и ряд деталей — таких, как упоминание Тимофея в Евр. 13, 23, благословение тоже вполне в Павловом стиле (13, 20-24). Надписание «к Евреям» имеется уже в папирусе Честера Битти II (P 46 ), конец II века, древнейшем из дошедших списков. Хотя из этого не обязательно следует, что оно было изначальным: какого-либо иного адресата в названии древность не сохранила . Таким образом, с адресатом, как и с отправителями и другими обстоятельствами написания Евр., полной ясности. Какие евреи имеются в виду? Об этом лишь косвенно можно судить по богословскому содержанию Евр. Можно, например, предположить, что Евр. обращено к христианам, ценившим иудейский религиозный культ. А иначе почему в Евр. так подробно, с большим знанием дела и любовью говорится о ветхозаветной истории, ветхозаветном богословии и ветхозаветных богослужебных реалиях? |
|
|
