| архимандрит Амвросий (Юрасов) О молитве за умерших Со смертью христианина связь его с членами земной Церкви не прекращается: тело его умирает, а душа остается бессмертной. Все вместе христиане составляют единое Тело – Церковь Христову ( Еф.1:23 ; Кол.1:18 ; Евр.12:22–23 ). Внешним выражением этой связи служит молитва живых членов Церкви за умерших. Почему она необходима? Как мы знаем, никто из людей, умирая, не может сказать, что он вполне очистился от грехов, после смерти нет покаяния, и облегчение своей участи своими собственными силами грешники получить уже не в состоянии. Помочь им может только молитва живых, молитва Церкви, милостыня, а главное – бескровная Жертва, приносимая на алтаре. Эти молитвы, по учению Православной Церкви, «исхищают из уз ада души» находящихся там усопших братий наших (правосл. исповедание, отв. на вопр. 64) и «вспомоществуют им к достижению блаженного воскресения» (Простр. катехизис, II чл.), то есть помогают получить от Бога прощение грехов и перейти в лучшее состояние. Придавая такое значение молитве за умерших, Православная Церковь следует слову Божию и указаниям святых Отцов и учителей. Слово Божие, заповедует христианам: «молитесь друг за друга» ( Иак. 5, 16 ), молитесь за брата своего, «согрешившего грехом не к смерти» ( 1Ин.5:16 ), «о всех святых» ( Еф.6:18 ), т. е. о христианах, и «за всех человеков» ( 1Тим.2:1 ). А это значит, что надо молиться и за умерших, потому что у Бога «все живы» ( Лк.20:38 ), потому что «живы или умираем – всегда Господни» ( Рим.14–8 ). Почему мы должны молиться друг за друга? Потому что все мы – дети одного Отца, члены одного Тела Христова. И Господь говорит : «по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой» ( Ин.13:35 ), любовь же по словам апостола, «никогда не престает » ( 1Кор.13:8 ). «Любовь познали мы в том, – свидетельствует и апостол Павел, – что Он положил за нас душу Свою; и мы должны полагать души свои за братьев» ( 1Ин.3:16 ). Истинною любовию, – пишет апостол Павел, – члены Церкви «все возращали в Того, Который есть глава Христос» ( Еф.4:15 ). Это означает, что истинная любовь содействует духовному возрастанию христиан, очищению и прощению грехов. |
| #lx_706553 #lx_706553 .lx_home_button #lx_706553 .lx_home_button svg #lx_706553 .lx_home_button svg path #lx_706553 .lx_home_button:hover #lx_706553 #lx_706553 .lx_close_button #lx_706553 .lx_close_button .lx_close_button_text #lx_706553 .lx_no_click #lx_706553[data-height="" ] .lx_close_button #ya-site-form0 .ya-site-suggest#ya-site-form0 .ya-site-suggest-popup#ya-site-form0 .ya-site-suggest__opera-gap#ya-site-form0 .ya-site-suggest-list#ya-site-form0 .ya-site-suggest__iframe#ya-site-form0 .ya-site-suggest-items#ya-site-form0 .ya-site-suggest-items li#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem#ya-site-form0 a.ya-site-suggest-elem:link,#ya-site-form0 a.ya-site-suggest-elem:visitedhtml body #ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem-link,html body #ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem:link#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem:hover,html body #ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_state_hover#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_nav:hover,#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_nav .ya-site-suggest__link#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_translate .ya-site-suggest__link#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem .ya-site-suggest__info#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_selected#ya-site-form0 .ya-site-suggest__fact#ya-site-form0 .ya-site-suggest__highlight Закрыть Апостол и Евангелист Иоанн Богослов (6 – 106) Мария Тоболова 01:13 24.02.2023 888 Время на чтение 7 минут Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем (1Ин. 4,16). Апостол и евангелист Иоанн (др.-евр. «Йоханан), прозванный Богословом, был одним из первых и ближайших учеников Спасителя, самым молодым из апостолов и единственным из них, кто умер естественной смертью. Широко известен как автор «Евангелия от Иоанна», трех посланий и «Открования» («Апокалипсиса»). Память святого Иоанна празднуется 8 Мая, 13 июля в Соборе славных и всехвальных 12-ти апостолов и 9 октября – в день его кончины. Апостол Иоанн родился в 6-ом году в Вифсаиде, небольшом селении близ Галилейского озера (провинция Галилея Римской империи), в семье рыбака Зеведея и его супруги Саломии. Согласно преданию, Саломия была дочерью святого Иосифа Обручника от первого брака. Таким образом, Иоанн приходился Господу Иисусу Христу племянником. |
| Глава 14. Видение 144000 девственников Откр.14:1 И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах. После мрачной картины антихристова времени (гл. 13) тайнозрителю показывается отрадная картина небесного блаженства победивших во Христе. Иоанн видит: вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи . Это напоминает слова апостола Павла: «Вы приступили к горе Сиону... и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев... и к Судии всех Богу... и к Ходатаю Нового Завета Иисусу, и к крови кропления» ( Евр. 12:22–24 ). Под Сионом здесь не может разуметься буквально та гора, на которой стоял Иерусалимский храм, но это – небесный Сион, высший Иерусалим, город Бога Живого. В каждом городе бывают особо чтимые места, определенные памятники или иное определяющее лицо и значение города (храм святого Петра в Риме, Кремль в Москве и т. д.) Здесь Иоанн видит: Агнец стоит на горе Сионе. Агнец – это Христос, бывший как непорочная жертва заклан за грехи мира. Не только для земли, но и для всей вселенной важна жертва Христова, ибо и там, в Небесном граде, является Он в виде Агнца, «чтобы посредством Его (Агнца) примирить с Собою (Богом) всё, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» ( Кол. 1:20 ). Вместе с Агнцем на горе Сионе и с Ним видит Иоанн сто сорок четыре тысячи . Кто эти блаженные со Христом? Андрей Кесарийский пишет, что «эти 144000 надо отличать от составленных ранее из всех колен Израилевых, но о девстве которых не засвидетельствовано». Сравнения 144000 в 7,1–8 и 14,1–5 показывает, что это не одни и те же. Общим является только число 144000=12 х 12 х 1000, означающее многоплодие апостольского семени (7,4). Характеристика же тех и других 144 тысяч разная. Там (в гл. 7) мы видели всю Церковь , всех запечатленных чад Божиих, выделенных из погибающего во грехах общества людей и сохраняемых Богом на земле во все времена, особенно же в кончину века при антихристе. Здесь (в гл. 14) мы под 144000 разумеем первенцев, совершеннейших во Христе, цвет и красу христианской Церкви, а не всю ее. Это можно сравнить, как в гл. 12 сын-муж жены-Церкви и «прочие от семени ее» (в гл. 7 показаны не «прочие» только, а вообще все). 144000 в гл. 14 это – сын-муж жены-Церкви (12,13). И то не все мужественнейшие чада Церкви, а только девственники. |
| Епископа должен поставлять собор епископов, во всяком случае, по словам правила, их должно быть три, или, по крайней мере, два. Так должно быть потому, что все епископы по своей духовной власти равны между собою, как были равны между собою по власти и Апостолы, преемниками которых являются епископы. Стало быть, ни один епископ самолично не может передать другому всю ту власть, которую имеет сам, удерживая в то же время эту власть и для себя, а это может сделать только собор епископов, т.е. совместная власть нескольких епископов. Так установлено божественным правом, выраженным в книгах Священного Писания Нового Завета. Сам Основатель церкви Иисус Христос несколько раз ясно указал на равенство между Своими Апостолами, и торжественно осудил даже самую мысль некоторых из них, желавших быть старшими, и иметь большую власть. При этом Иисус Христос говорил им, что будет с ними только тогда, когда они будут в единении, и когда, при равенстве власти между ними, будут совместно трудиться в церкви (Мф.18:20; 20:22-27; 23:8-12; Мк.9:34-35; 10:42-45; Ин.18:36; 1Пет.5:2-4; Евр.13:20, и др.). Как среди Апостолов не было и не могло быть у кого-либо из них преимущественной власти, которою бы обладал один из них по отношению к другим, так точно нет, и не может быть преимуществ и среди апостольских преемников - епископов, но все они имеют совершенно одинаковую духовную власть и достоинство, и только общее их собрание может передать новому епископу власть, которую в отдельности имеет каждый из них Множество примеров свидетельствует о том, что это исполнялось и во времена Апостолов. Апостол Павел в своем послании епископу Тимофею советует хранить дар, полученный им через возложение рук священства (1Тим.4:14) В Деяниях св. Апостолов (13:1-3) упоминается, что Павел и Варнава, по внушению Св. Духа, были рукоположены на свою службу собором апостольских преемников. Апостольские постановления (III, 20) в деле поставления епископов требуют того же, что и это Ап. Правило Это правило было общим и неизменным в течение всех веков христианской церкви, и его строго придерживается и в настоящее время наша православная церковь. Обычно три или два епископа, имеющие поставить нового епископа, принадлежат к той митрополичьей области, в которой новый епископ должен занять кафедру. В случае нужды, когда в такой области нет необходимого числа епископов, можно пригласить такового из ближайшей области, и он, вместе с одним или двумя епископами данной области, поставит нового епископа. Такой порядок является совершенно каноническим |
| Любовь к Богу и ближнему Без любви к Богу и человеку невозможно достичь спасения (Там же, с.150). Любовь Божественная, жертвенная «не завидует, не гордится, она всему веру имеет» ( 1Кор.13,4–8 ). Она любит Бога и человека только во Христе. Ради нее Бог Слово стал плотию, волею претерпел все страдания, Животворящий Крест, чтобы спасти человека. Ради этой любви апостолы обошли всю вселенную, чтобы спасти человека и даровать ему Царство Небесное. Эта любовь воодушевляла мучеников в их страданиях. Ради этой любви богоносные отцы и учителя вселенские усердно подвизались, оберегая наследие Божие от еретических учений и диавольских козней. Ради этой любви святые отцы усердно подвизались до крови против греха, вменяя ни во что настоящую жизнь, и претерпели различные виды смерти, чтобы жить в вечности со Христом. Эта любовь крепка, как смерть. Но мы должны и эту любовь понимать правильно. Эта любовь выражается не только в том, чтобы жалеть человека, и упускать из вида его пороки, и не обращать внимания на греховность его действий, но она должна, по апостолу Павлу, обличать, запрещать – то есть помочь человеку отстать от греха и служить Единому Богу. Как врач иногда дает успокоительные лекарства, а иногда берет в руки нож с целью исцелить больного, так и эта Божественная любовь применяет разные средства для духовного врачевания (Там же, с.149–150). Реальная любовь, о которой говорит святой апостол Иоанн Богослов, заключается в том, чтобы мы носили немощи друг друга, прощали обиды, нанесенные нашему самолюбию. Любовь, по апостолу, есть пламень, сожигающий и попаляющий. Она делает человека самоотверженным и дает ему силу принести всего себя в жертву Богу и людям. Любовь сильнее смерти, потому что она является благодатной силой Божией, действующей в нас. Бог есть Любовь, и эта Любовь обьемлет и наполняет собою все. Она дает человеку живое ощущение небесного и Божественного, роднит человека с небом, дает ему вкусить пищи грядущего века ( Евр.6, 5 ). А без любви человек, если бы и обладал всеми земными познаниями и говорил бы всеми языками не только человеческими, но и ангельскими, пред Богом не имеет никакой цены. Такой человек, по образному выражению апостола Павла: «медь звенящая и кимвал звяцаяй» ( 1Кор.13,1 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Ложь – обман, намеренное искажение правды, истины . По объяснению святых отцов, ложными могут быть мысли, слова, знания, впечатления, представления, учения, жизненный опыт, жизненные пути. Изобретателем (отцом) лжи является диавол : « Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи » ( Ин.8:44 ). Девятая заповедь однозначно запрещает ложное свидетельство на ближнего. На страницах Священного Писания также часто встречаются слова, однокоренные со словом «ложь»: лжесвидетельство, лжесвидетели ( Мф.26:59-60 ) , лжепророки ( Мф.7:15 ) , лжеучители ( 2Пет.2:1 ) , лжебратья ( 2Кор.11:26 ) , лжеапостолы ( 2Кор.1:13 ) , лжехристы ( Мф.24:24 ) . Какие виды грехов являются разновидностью лжи? Помимо обмана сюда можно отнести клевету , умышленное извращение правосудия в суде, лицемерие , лесть , распространение сплетен. Бывают ли негреховные виды лжи (ложь во благо)? Ложь – намеренный обман ближнего в словах или иных внешних действиях, является грехом по роду. Согласно «Пространному христианскому катехизису», непозволительна даже такая ложь, «при которой нет намерения вредить ближнему». В Священном Писании находится предостережение: «Не желай говорить какую бы то ни было ложь» ( Сир.7:13 ). Причиной ее аморальности является то, что «всякая ложь противоречит любви и уважению к ближнему и недостойна человека, тем более христианина, созданного для истины и любви» (Пространный христианский катихизис). Прп. Никодим Святогорец предостерегает: «Всякая ложь, какой бы она ни была, как бы она ни говорилась, является грехом и пагубой, и христианам совсем не к лицу лгать, ибо это становится дурной привычкой». Правда, иногда мы встречаем в Священном Писании примеры того, как ложь служила к пользе (по крайней мере, к сиюминутной пользе) ближних. Например, Раав, обманув посланников царя Иерихонского, спасла тем самым жизнь посланных Иисусом Навином соглядатаев ( Нав.2:1-5 ). Впоследствии на неё, как на пример, указывал апостол Иаков: « Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только? Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем? » ( Иак.2:24-25 ). На неё же указывал апостол Павел: « Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев (и проводив их другим путем), не погибла с неверными » ( Евр.11:31 ). Однако подобного рода примеры всё же являются случаями исключительными и не опровергают того положения, что «уста лживые – мерзость пред Господом». |
| Скворцов В. М. Отдел IV. Православному мирянину, живущему среди отпадших от церкви а) Святоотеческие наставления о православных догматах веры и обрядах церкви Не всегда и не всякий может рассуждать о Боге (Из творений Св. Григория Богослова ) Говорить о Боге – великое дело, но гораздо больше – очищать себя для Бога, потому что в злохудожну душу не внидет премудрость ( Прем.1:4 ). Нам повелено сеять в правду и собирать плод живота, чтоб просветиться светом видения ( Ос.10:12 ). И Павел хочет, чтоб мы, по любви нашей к Господу, были познаны от Господа ( 1Кор.8:3 ), а чрез это познание и сами научились ( 1Кор.13:13 ); а такой путь ведения почитает он лучшим, нежели надменное мнение, которое кичит. Учить – дело великое, но учиться – дело безопасное. Для чего представляешь из себя пастыря, когда ты овца? Для чего делаешься головой, когда ты нога? Для чего берешься предводительствовать войском, когда поставлен в ряду воинов? Для чего гоняешься на море за великими, но сомнительными, выгодами, когда можешь безопасно возделывать землю, хота и с меньшим приобретением? И если ты о Христе муж ( Еф.3:14 ), чувства у тебя обучены ( Евр.5:14 ), и имеешь ясный свет ведения, то вещай Божию премудрость, глаголемую в совершенных и в тайне сокровенную ( 1Кор.2:6–7 ) и притом, когда откроется случай и будешь на это иметь поручение. Ибо что имеешь сам от себя, чтобы тебе не было дано, или чего бы ты не получал ( 1Кор.4:7 )? Если же ты еще младенец, если долу влачишься умом и не имеешь сил взойти к познаниям высшим, то питайся млеком. Для чего требуешь твердой нищи, которую члены твои, по немощи, не в состоянии еще употребить и сделать питательною? Говори, когда имеешь нечто лучше молчания; но люби безмолвие, где молчание лучше слова: ты знаешь, что похвально заповедать чин устам ( Прит.31:26 ), об ином говорить, иное только слушать, иное одобрять, а другое отвергать, но без огорчения. По мне, смиренномудр не тот, кто о себе говорит мало, при немногих и редко, и не тот, кто униженно обращается с низшим себя; но тот, кто скромно говорит о Боге, кто знает, что сказать, о чем помолчать, в чем признать свое неведение кто уступает слово имеющему власть говорить и соглашается, что есть люди, которые его духовнее и более преуспели в умозрении. |
| Учение о Духе Святом в Новом Завете.Часть 4: апостол Павел Святой апостол Павел. Икона прп. Андрея Рублева 1407 г. При использовании посланий апостола Павла как источника учения о Святом Духе должно иметь в виду тот факт, что их содержание в большей степени, нежели в случае других новозаветных книг, обусловлено историческим контекстом и условиями, побудившими к их написанию. Апостол не ставил своею целью систематическое изложение учения о Духе, ни даже отдельного преподания самих Божественных истин. Послания апостола Павла (в отличие от большинства соборных) строго адресны и вызваны конкретными запросами, на которые святой апостол и дает ответы. Этим объясняется особый акцент на действие Духа Святого в жизни верующих, и раскрытие именно этой стороны домостроительства Духа по преимуществу, в его посланиях. Помимо обозначения третьего Лица Пресвятой Троицы, слово pneuma встречается в посланиях апостола Павла в значениях: 1. Дух человеческий (Рим 1:9; 12:11) 2. Тварная духовная сущность (Евр 1:14 - ангелы; Еф 6:12 - нечистые духи) 3. Дух=сила (2Фес 2:8) 4. Дух=ум (Еф 4:23) 5. Дух=настроение (1Кор 4:21) Анализ сих мест и словоупотребления апостола выходит за рамки нашего исследования, хотя мы вынуждены признать наличие проблемы, когда общие выводы о пневматологии (либо антропологии) апостола Павла находятся в прямой зависимости от интерпретации ряда стихов его посланий . В этом отношении появление специального исследования, с опорой на святоотеческие толкования и учетом соответствующих работ западных библеистов было бы очень желательно. В посланиях апостола Павла приводится одно из триадологических мест, где Дух Святой очевидно поставляется наравне с Отцом и Сыном: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь (2Кор 13:13), хотя данный пассаж не столь богословски нагружен как Мф 28:19 или 1Ин 5:7, вместе с тем это и не случайная фраза - она есть сжатое выражение всего домостроительного богословия апостола Павла, говорящего о участии в жизни верующего каждого Лица Пресвятой Троицы. |
| Глава 17 1. Явление пророка Илии пред Ахавом и предречение бездождия. 2–7. Пребывание пророка Илии у потока Хорафа и чудесное питание его здесь. 8–24. Пророк Илия в доме вдовицы Сарептской; чудесное питание ее семьи (13–16) и воскрешение ее сына (17–24). 3Цар.17:1 . И сказал Илия [пророк], Фесвитянин, из жителей Галаадских, Ахаву: жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою! в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову. Внезапность появления пророка Илии, отмеченная и в словах И. Сираха: «восстал Илия пророк, как огонь, и слово его горело, как светильник. Он навел на них голод» ( Сир.48:1–2 ), и отрывочность его первой речи Ахаву издавна подавали повод к предположению, что начало истории пророка Илии, как и начало обличительной речи его Ахаву, не сохранились в Библии. Талмуд даже делает попытку восполнить предполагаемый пробел 20 . Однако нет надобности в таком предположении, так как именно внезапность появления характерна для пророка Илии ( Сир.48:1–2 ), и внезапное появление пророка, дотоле скрытого в неизвестности, наиболее отвечало цели разительного вразумления беспримерного нечестия Ахава. Имя «Илия», евр. Элиагу, Элийа (LXX: ´Ηλιο, ´Ηλας, Vulg.: Elias) означает: «мой Бог есть Иегова» и само собою указывает на призвание или задачу всей жизни пророка: проповедь и защита чистой религии Иеговы против культа Ваала (нет нужды, однако, предполагать с некоторыми толкователями, будто пророк сам принял это имя, выражающее идею его религиозного служения; скорее можно думать, что семья, в которой родился пророк, свято чтила Иегову, безусловно отрицала культ Ваала и исповедание своей веры выразила в имени будущего пророка). Обычный эпитет пророка Илии – " Фесвитянин» ( 3Цар.17:1,21:17,28 ; 4Цар.1:3,8,9:36 ) – от отечественного города пророка Фесвы. Положение города в Библии точно не определено, и толкователями указывается двояко. Одни отождествляют Фесву, родину пророка Илии, с Фисвою, Θσβη, «находящеюся по правую сторону Кидая Неффалимова, в Галилее» ( Тов. 1:2 ), откуда выведен был в плен известный Товит (напр. |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 В русской и славянской библиях за книгой пророка Даниила, а в еврейской после книги Иезекииля следуют книги Двенадцати малых пророков. В древности все эти книги составляли одну, которая у евреев называлась schaejasar (Арам. trejasar, treisar), а у греков δωδεκαπιρφητον. Первое свидетельство о том, что книги малых пророков были соединены в одну, можно находить у Иисуса сына Сирахова ( Сир 49.10 ). Это свидетельство, затем, находит подтверждение и у Иосифа Флавия, который считает в еврейском каноне только 22 книги (Апион I, 8) и у церковных учителей Мелитона Сардийского (Евсевий, Церк. Ист. IV, 26), Афанасия Великого (39 Пасх. Посл.), Кирилла Иерусалимского (Сл. IV, 35), Григория Богослова (33 стих.) и др., употребляющих термин δωδεκαπιρφητον определяющих число ветхозаветных канонических книг только в 12. Мотивы соединения 12 пророческих книг в одну неизвестны, так как высказанное блаж. Феодоритом (Предисл. к толков. на малых пророк.) и р. Кимхи (Comment. in psalm. proef.) и принимаемое некоторыми новыми авторами (Гоонакер) соображение, что книги соединены были вследствие малого объема, для предупреждения потери их, не может считаться основательным. Составляя одну книгу, писания Двенадцати пророков занимали в кодексах Библии не одинаковое место: по Мелитону, они помещались после книг великих пророков, по Оригену и Епифанию пред этой книгой, как и теперь в принятом тексте LXX-mu. Равным образом, порядок отдельных произведений в сборнике малых пророков изменялся. В евр. библии сохранился порядок, принятый в наших текстах, а у LXX книги располагались иначе, именно: Осия, Амос, Михей, Иоиль, Авдий, Иона, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Какие мотивы легли в основу указанного распределения книг малых пророков, нельзя сказать с определенностью; по-видимому твердого принципа не было, а отчасти руководились принципом хронологическим, отчасти принимали во внимание и объем книг. Поэтому книги послепленных пророков помещены были в конце всего собрания, а из допленных книг большая по объему кн. Осии помещена была впереди кн. Амоса, хотя Амос был предшественником Осии в пророческом служении. |
|
|
