| ЦВ 23 (467) декабрь 2011 / 17 января 2012 г. 01:00 Епископ Ириней: Основой служения епископского является жертвенная любовь 22 ноября за Божественной литургией в Покровском ставропигиальном женском монастыре города Москвы Святейший Патриарх Кирилл возглавил хиротонию архимандрита Иринея (Тафуни) во епископа Орского и Гайского. Слово архимандрита Иринея (Тафуни) при наречении во епископа Орского и Гайского Ваше Святейшество, Святейший владыка и милостивый отец! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, богомудрые и богоносные архипастыри Церкви Христовой! Ныне изволением Святого Духа, решением Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и определением Священного Синода я призван принять жребий архипастырского служения. От всего сердца прошу святых молитв при возложении ваших святительских рук на главу моего недостоинства, ибо ныне дерзаю приступить ко граду Бога живого (Евр. 12, 18; 22), чтобы Всемилостивый Господь сподобил меня исполнить завет Свой представить себя Богу достойным… верно преподающим слово истины (2 Тим. 2, 15). В сей священный час моей жизни я с глубоким смирением и благоговением повергаюсь ниц пред Всемогущим Богом, призывающим меня, недостойного, к великому и безмерно ответственному архиерейскому служению, сознавая величие креста, который Господь ныне вручает мне. Приняв архиерейский жезл, человек должен, по словам святителя Григория Богослова, стоять с ангелами, славословить с архангелами, возносить жертвы на горний жертвенник, священнодействовать со Христом, творить для горнего мира. Основой служения епископского является жертвенная любовь к Богу и к людям, которая должна выражаться в деле, слове и непрестанной молитве. Ибо, по слову апостольскому, если любви не имею, то я — ничто (1 Кор. 13, 2). Сознавая высоту сего служения и ответственность его, помню, что епископ должен непрестанно бодрствовать, дабы волки не расхитили и не разорили паству, вверенную его попечению, и быть готовым положить жизнь свою за овец (ср.: Ин. 10, 11). Страшусь, помня о том, что святые апостолы были посланы в мир проповедовать слово Божие, и если апостол Павел говорит: Горе мне, если я не благовествую (1 Кор. 9, 16), то что делать мне, недостойному? Буду ли я готов всё это исполнить? Боюсь и трепещу, прошу помощи у Всемилостивого Бога, Пречистой Владычицы нашей Богородицы, всех святых Его угодников и моего небесного покровителя — священномученика Иринея Лионского, и у вас, богомудрые архипастыри, чтобы должно исполнить возложенное на меня послушание. |
| - что обозначает печать (тав) Тайновидец зрит 144 тысячи человек, «у которых имя Отца Его (Агнца) написано на челах» (Ап. 14.1). В Вульгате с оттенком - 144 тысячи «имеют имя Агнца» «и имя Отца его написано на челах их» (et ecce Agnus (...) habentes nomen eius et nomen Patris eius scriptum in frontibus suis). Из контекста следует, что «печать Бога живого», Его «подпись» эквивалентна Его имени - общая традиция подписываться своим именем. Но согласно культуре Ветхого Завета имя Божие непроизносимо и непознаваемо. Поэтому «тав» только видимый символ непостижимого Божественного имени, образ Его присутствия. Но какого присутствия? Следуя за пророком Иезекиилем, мы видим, что, описывая присутствие Божие, пророк употребляет понятие славы Божией. «И слава Бога Израилева шла от востока... ( δξα θεο Ισραηλ ) ( gloria Dei Israhel) (Иез.43. 2, 5; 44. 4). Греческим «докса» и латинским «глория» здесь переведено еврейское слово ( kabôd ) [yhwh] «слава» Яхве. Эта Его слава, согласно псалмопевцу, будет явлена праведникам. «Многие говорят: " Кто покажет нам благо? " «Яви нам свет лица Твоего, Господи!» (Пс. 4.7). Праведникам, носящим на челах имя Его: «И узрят лице Его, и имя Его будет на челахих» (Ап. 22. 4). Итак, для первых христиан знак «тав» обозначал славу Божию и изображал имя Яхве . По этой же причине во времена Климента Александрийского даже аналог еврейской «тав» греческая буква Τ (τα) обозначала «вид и символ знака Господа» [евр. Адонаи] . - цель постановки печати и её значение Посмотрим в тексты Библии, написанные ранее книги Иова, не найдём ли мы там следов спасительного знака Божия. Сравним условия, при которых происходит в Священном Писании постановка печатей. С одной стороны, «скорбящие» и «воздыхающие», «которые пришли от великой скорби» (Иез. 9. 4), (Ап. 7.14), и с другой, ангелы, которые не поражают людей, имеющих печать Бога, тех, которые «убелили одежды свои Кровию Агнца» (Ап. 7.14) и которая освобождает от смерти. И повествование Иоанна Богослова, и параллель с повествованием пророка Иезекииля раскрывают своё содержание в контексте Ветхого Завета только в свете приготовления пасхального агнца, кровь которого на перекладине и косяках дверей спасла евреев в Египте от смерти и дала им свободу от рабства. «И будет у вас кровь знамением на домах, ...и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной» (Исход. 12. 13). «Знамение» здесь в греческом и латинском те же σημε (σημεον) и signum, в еврейском ( " owth ), что имеет много оттенков и может быть переведено как «знамение или предзнаменование». |
| Что Сам Иисус Христос считал свое служение пастырским, а себя – Пастырем, и притом истинным Пастырем, это выражено Им многократно в Евангелии. Кроме классической в этом отношении X гл. Ев. Иоанна, пасторалисты обращают внимание на другие места. Так, проф. С. А. Соллертинский видит указание Спасителя на Свое пастырство в Его сближении Себя с пророком Ионою, проповедовавшим у Ниневитян ( Лк.11:30–32 ), а также в многократном именовании Себя «Сыном Человеческим», каковое название Спаситель обыкновенно употребляет в тех случаях, когда Он изображает процесс, пройденный им для доведения людей до состояния святости, потребовавший от «Сына Человеческого» «неусыпной проповеди, сияния Слова Божия, заботы о спасаемых, смирения, уничижения и даже осуждения Себя на незаслуженную смерть». А X гл. Матфея свидетельствует, что Иисус Христос не только Сам пастырствовал, но, сжалившись над толпами народа, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря ( Мф.9:36 ), привлек к сотрудничеству Себе, в качестве сопастырей, Своих Апостолов, в лице же их – и всех последующих продолжателей этого дела. И это последнее достаточно ярко отмечено в Его речи (Мф., X гл.), заключающей в себе явно эсхатологические подробности, своим исполнением уходящие дальше времени и Иисуса Христа, и Апостолов 44 и потому явно относящиеся не только к Апостолам, но и ко всем дальнейшим продолжателям их дела. Апостолов Иисус Христос привлек к себе именно с той целью, чтобы сделать их пастырями. «Идите за Мною, – говорил Он Петру и Андрею, – и Я сделаю вас ловцами человеков» ( Мф.4:19 ). «Сделаю», греч. ποισω), указывает на действие рассчитанное, соединенное с известными усилиями, а в связи со следующими словами: «вас ловцами человеков» – означает действие воспитательное. Как видно из Евангелия и как мы уже говорили, воспитание Иисусом Христом Апостолов для пастырского дела состояло в сообщении им величайших тайн богознания («вам дано ведети тайны царствия Божия»), в даровании им силы для священнодействий 45 и, наконец, в преподании им практических мудрых советов, необходимых для успеха дела 46 . В качестве же могучего воспитательного средства Апостолам Небесным Учителем предложен Его собственный пример. «Я дал вам пример (πδειγμα, exemplum, Beispiel – пример, образец), чтобы и вы делали то же, что Я сделал вас ( Ин.13:15 ), – заповедал Христос Апостолам 47 . Что Апостолы понимали свой долг всегда иметь перед глазами пример Учителя, это видно хотя бы из слов ап. Павла: «С терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса» ( Евр.12:1–2 ), и не менее – из пастырских посланий ап. Павла. |
| Глава 10 Евр.10:1 . Ибо закон есть тень, то есть все его земные обещания представляют собою только подобие будущих благ, – он не был самым образом вещей совершенным, поскольку был несовершен. Подзаконные люди еще только ожидали совершенства; ибо если бы они были совершенны, то они не приносили бы одне... и те же жертвы каждый год, кои никогда не могли приходящих с этими жертвами сделать совершенными. Ибо если бы оне делали совершенными их, то «прекратилось» бы священство их, так как перестали бы приносить жертвы свои. И если бы свободна была от греха совесть их, то они однажды были бы очищены от нечистоты плотской ( Евр.10:2 ). Евр.10:3 . Но ими [жертвами] напоминание грехов ежегодно бывает у них; Евр.10:4 . ибо не могла кровь тельцов и козлов уничтожать грехи. Евр.10:5–6 . Посему и Господь наш, когда входит в мир, говорит словами Давида: жертв... и приношений Ты не восхотел,.. тело же уготовал Мне, дабы принесением его в жертву упразднить ветхозаветные жертвоприношения. И потом прибавляет, говоря: Евр.10:7 . вот... Я уже пришел, чтобы совершить волю Твою, Боже ( Пс.39:7–8 ). Но в словах: Евр.10:9 . иду совершить волю Твою,.. отменяет первое, чтобы... второе... постановить; так как тем самым Евангелием, которое упразднило приношения жертв, восхотел Он освятить нас посредством Евр.10:10 . приношения тела Иисуса Христа, совершенного «однажды». Между тем как, Евр.10:11 . всякий священник поставленный среди народа, одне и те же жертвы часто приносил, кои никогда не могли снять и очистить грехи: напротив Сын, однажды, Евр.10:12–13 . за грехи наши принесши себя в жертву, навсегда возсел одесную Бога, потом ожидая,.. доколе положатся враги Его ( Пс.2:8 ). Евр.10:14 . Ибо Он одним приношением Себя Самого (в жертву) соделал нас совершенными посредством крещения и освятил нас до кончины века навсегда. Евр.10:15 . Свидетельствует о сем освящении грехов в Новом Завете пророк Иеремия, говоря так: Евр.10:16–17 . дам законы Мои в сердца их, и в мыслях их напишу их, и грехов... и беззаконий их уже не вспомяну более ( Иер.31:33–34 ). |
| Введение Сведения о лице пророка Иоиля Пророк Иоиль в надписании своей книги (1:1) называет себя сыном Петуэля ( LXX-mь – Βαϑουλ). Кто был этот Петуэль, – неизестно, так как в Библии , кроме Иоил. (1:1), нет упоминания ни об одном лице с таким именем. Раввин Раши (см. Migne, р. 633) думал, что Петуэлем иносказательно назван Самуил, потому что он „умолял и преклонял Иегову“ на милость к народу израильскому 1 . Действительно, старший сын Самуила носил имя Иоиль ( 1Цар.8:2 ). Тем не менее, такое мнение иудейского раввина нельзя признать правильным. Писатель первой и второй книги Царств изображает сыновей Самуила людьми испорченными. „Они, – говорит он, – не ходили по путям отца своего, а уклонились в корысть, и брали подарки, и судили превратно“ ( 1Цар.8:3 ). Понятно, такие качества не могут согласоваться с высоким достоинством пророческого служения и омрачали бы светлую личность пр. Иоиля. Притом и содержание книги Иоиля не может оправдать мнения Раши. В ней встречаются указания ( Иоил.3 ; Евр.4:1–8 ) на такие события, которые не позволяют относить время деятельности пр. Иоиля к такому раннему периоду, как век Самуила. Наконец, было бы непонятно, почему Самуил в книге пр. Иоиля назван иносказательно. Самое имя Петуэль, „умоляющий Иегову“, приложимо не только к нему одному, но и к другим лицам, напр., Моисею ( Исх.32:30 и сл.). Гольцгаузен делал другое предположение. Он думал, что отец Иоиля, Петуэль, одно лицо с Петахией (, LXX-mь Φεταα, слав. Вульг. Pheteja), который жил во времена Давида и был начальником 19-ой священнической чреды ( 1Пар.24:16 ). Отсюда выражение „сын как называет себя Иоиль (1:1), по мнению Гольцгаузена, означает: „потомок Петахии“, и, таким образом, указывает на принадлежность Иоиля к священническому роду 2 . Но и это мнение, кроме некоторого созвучия в именах и не имеет для себя никаких оснований. Ничего не зная об отце Иоиля, не много знаем и о самом Иоиле. Хотя имя Иоиль в Библии встречается нередко ( 1Цар.8:2 ; ; 2Пар.9:29, 11:9, 29:12 ; 1Ездр.10:43 ; Неем.11:9 ; 2Ездр.8:89–90 ), однако ни в одном месте не говорится о пр. Иоиле. Некоторые отождествляли этого пророка с Иоилем, левитом – Каафитом, отцом известного псалмопевца Емана, поставленного Давидом для пения в скинии ( 1Пар.6:33 ); но не представляли доказательств в пользу этого мнения, и представить их нельзя. Другие 3 обращали внимание на то, что пр. Иоиль часто упоминает о священниках (1:9, 13, 2:17), храме (1:9, 14, 16, 2:17) и жертвах (1:9, 13, 2:14), а также о Сионе (2:1, 15, 23, 2:32; Евр.3:5; 3 ; Евр. 4:16, 17:21 ) и Иерусалиме (2:32; Евр.5; 3 ; Евр.4:1, 6, 16, 17:20 ), и, основываясь на этом, предполагали, что Иоиль принадлежал к священническому роду. Но неоднократное упоминание пророка о храме и пр. можно объяснить тем, что Иоиль как истинный израильтянин высоко ставил и дорого ценил всё, касавшееся служения Иегове; а потому так часто он и говорит об этом. |
| Глава 4 1–19. Придворные и высшие чиновники Соломонова управления. 21–34 (евр.5:1–14). Содержание двора Соломона: его чрезвычайная мудрость. 3Цар.4:1 . И был царь Соломон царем над всем Израилем. Вступительное замечание к перечню служащих Соломона (ср. 2Цар.8:15 ). 3Цар.4:2 . И вот начальники, которые были у него: Азария, сын Садока священника; В принятом тексте LXX ( Αζαρας υς Σαδκ) нет слова «священника» ´ιερες, евр. когенс; членом: гакоген часто обознач. первосвященника ( Исх.29:30 ; Лев.21:10 и др.); но во многих текстах LXX (44, 92, 106, 120, 123, 134, 144, 236, 242, 244, 247 у Гольмеса), в Комплют., Альдинск., у Акилы, Симмаха, в Вульг. и слав.-русск. слово это имеется: по евр. т., греч. кодд. и слав. Азария сам был священник (или первосвященник); по Вульг. и русск., – только сын Садока (священника или первосвященника). По ( 1Пар.6:9 ; евр.5:35), Азария был внуком, а не сыном первосвященника Садока. Возможно, что в ст. 2 данной главы Садок не тождественен с первосвященником этого имени: последнее встречалось нередко ( 4Цар.15:33 ; Неем.3:4,29,13:13 ). 3Цар.4:3 . Елихореф и Ахия, сыновья Сивы, писцы; Иосафат, сын Ахилуда, дееписатель; «Писцы», ( евр. соферим, греч. γραμματες, лат. scribae) ведали всю письменную часть двора, – письмоводство, корреспонденцию, указы, дипломатическую переписку. «Дееписатель» (евр. мазкир,, греч. ναμιμνσκων, лат. a commentariis, слав. «напоминатель»), вероятно – докладчик, канцлер. Вместе с «писцами» ведал государственный архив. 3Цар.4:4 . Ванея, сын Иодая, военачальник; Садок и Авиафар – священники; Ванея, ср. 3Цар.2:35 . Удаленный Соломоном Авиафар ( 3Цар.2:26–27 ) называется как бы в качестве действительного первосвященника или потому, что в начале царствования Соломона был таким (Philippson), или же потому, что «Соломон отнял у Авиафара начальство ( ρχ), но не лишил его священства ( Ιερωσνη), потому что сан священства имели тогда не по рукоположению, а по родовому преемству» (блаженный Феодор, вопр. 15); невероятно предположение Клерика и др. о помиловании Авиафара Соломоном. |
| Глава IV Верующие во Христа ведутся к новому покою, к которому и должны стремиться (1–11). Слово Божие в своих угрозах, обетовании и благодатных действиях – как сильнейшее побуждение к послушание (12–13). При могущественном содействии такого Первосвященника, как Иисус Христос , мы все можем получить (14–16). Евр.4:1 . Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим. «Еще остается обетование войти в покой Его», – обетование и покой другого рода, отличные от обетования и покоя ветхозаветного Израиля, имевших преобразовательное значение и отношение к христианскому покою. Евр.4:2 . Ибо и нам оно возвещено, как и тем; но не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших. Смысл 2-й половины стиха таков: не принесло им (евреям) пользы слово слышанное, как не соединенное с тою верою, какую они должны бы были усвоить из того, что слышали. Евр.4:3 . А входим в покой мы уверовавшие, так как Он сказал: «Я поклялся в гневе Моем, что они не войдут в покой Мой», хотя дела Его были совершены еще в начале мира. «Входим» – настоящее вместо будущего, еще ожидаемого – выражение сильнейшей уверенности в его наступлении. Как ветхозаветного покоя не удостоились не уверовавшие, так и мы входим в свой покой только «уверовавшие». – «Покой Мой» Об этом покое Божием и об участии в нем людей апостол повествует в девяти следующих стихах ( Евр.4:3–11 ), смысл которых можно передать яснее так: Бог завершил дела свои и успокоился задолго до произнесения приведенных слов, однако говорит об этом Своем покое как будущем для некоторых людей ( Евр.4:6 ), коим обещал в нем участие. Если бы званные оказались достойны обещания Божия, покой был бы достигнут ими. Но эти званные оказались недостойны. И мысль о покое Божием для них осталась как бы невыполненною. Посему назначен был для осуществления мысли Божией и достижения желающими покоя Божия новый срок ( «еще… субботство», Евр.4:9 ), который и должен быть использован, иначе участь нерадивых повторится в прежней грозности. |
| Иисус Христос однажды спросил искушавших Его фарисеев: что вы думаете о Христе (т.е. о Мессии)? Чей Он сын? и когда они ответили ему: «Давидов», то Он, Спаситель наш, имея в виду опровергнуть неправильный взгляд иудеев – вообще на происхождение и достоинство ожидаемого ими Мессии и желая сказать, что Мессия по плотскому только происхождению Своему потомок Давида, а по высокому достоинству Господь свыше, Сын Всевышняго, – сослался на 1-й стих 109-го псалма и сказал фарисеям: как же Давид по вдохновению называет Его Господом, когда говорит: рече Господь Господу моему «седи одесную Меня, Дóндеже положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?» Итак, если Давид называет Его Господом: как же Он сын ему?» ( Мф.22:41–45 ). Этими немногими словами ясно и точно определены: писатель 109-го псалма Давид, предмет его – Мессия, и характер его – богодухновенный, пророчески-мессианский. Так смотрели на этот псалом и св. апостолы Христовы. Апостол Петр, просвещенный уже Духом Святым, в день Пятидесятницы сошедшим в виде огненных языков на него и на пребывавших с ним в молитве и молении ( Деян. 1:14 ), объясняя в значительной речи своей, произнесенной им тогда же, пророчество Давида о воскресении Мессии – Иисуса ( Пс. 15:10 ), упомянув в ней о вознесении Его на небо, сказал: «Давид не восшел на небеса, но сам говорит: «сказал Господь Господу моему: седи одесную меня» и т.д. ( Пс. 109:1 ; Деян. 2:31–36 ). Св. ап. Петр, очевидно, писателем 109-го псалма считает Давида, а предметом его – Мессию, и, скажем мимоходом, Мессиею признает Иисуса Христа, как видно из 32–36-го стихов указанной главы книги Деяний св. апостол. Предметом этого псалма считает он Иисуса же Христа и в 1-м своем Послании, когда говорит, что Христос, «восшед на небо, пребывает одесную Бога», и что Ему «покорились Ангелы и власти и силы» ( 1Пет.3:21–22 ). Предметом сего же псалма считает Иисуса Христа и апостол Павел: «О Нем (Иисусе Христе), – говорит он в Послании к Евреям ( Евр.7:21, 6:20 ), – сказано: «клятся Господь и не раскается. Ты иерей во век по чину Мелхиседекову» ( Пс.109:4 ). То же подтверждает он, когда говорит: «Кому когда из ангелов сказал Бог: «седи одесную Мене»? ( Евр.1:13 ). Не Тому ли, Кому также сказал Он: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя»? ( Пс.2:7 ; Евр.1:5 ). Не Тому ли, о Ком сказано: «Престол Твой, Боже, в век века»? ( Пс.44:7–8 ; Евр.1:8–9 ). Такие же указания находятся и в других местах писания ( Евр.5:5–6, 7:17 , Евр.8 и след.; 1Кор.15:25 ; Еф.1:20–23, 4:10 ; Мф.26:64 ). После столь ясных и драгоценных свидетельств о Давиде, как писателе псалма, и о Мессии – Иисусе Христе, как предмете его, признаем излишним не только приводить другие доказательства, но и указывать на совершенно согласные с новозаветными свидетельствами толкования св. отцев и учителей Церкви касательно сего предмета. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАННА [Евр. , греч. μννα; лат. man], ежедневная чудесная пища, подаваемая Богом израильтянам во время их странствия по пустыне. Евр. встречается в ВЗ 13 раз, в переводе LXX оно передается как μννα, и только в Исх 16. 31- 33, 35 - как μαν. Греч. и лат. термины встречаются также в качестве омонимов (возможно, этимологически связанных с М.) у античных авторов как название для крупинок ладана (смолы), используемого в медицине (напр.: Plin. Sen. Natur. hist. XII 32). Точная этимология евр. термина не установлена. В библейском повествовании это слово соотносят с вопросом, который задавали древние евреи, когда увидели М. впервые: «Что это?» ( - Исх 16. 15). Евр. сопоставляют с существительными ; - часть, доля от глагола ; - считать, выделять или семит. корня - разделять, отделять. Др. наиболее близкий вариант видят в араб. глаголе - оказывать милость, дарить и существительном - дар, к-рое в т. ч. означает и медвяную росу (ср.: Исх 16. 13 - Maiberger. 1996. P. 390-392). М. в Ветхом Завете После ропота народа в пустыне Син во времена исхода М. была ниспослана Богом с неба вместе с перепелами (Исх 16. 12-13). М. выпадала как дождь (Исх 16. 4) или как ночная роса (Числ 11. 9). Она была мелкой, подобно инею (Исх 16. 14), напоминала кориандровое семя, была по вкусу как лепешка с медом и выглядела как бдолах (смола - Исх 16. 31; Числ 11. 7). М. собиралась ежедневно в нужном количестве, кроме субботнего дня (дня покоя), поэтому в 6-й день было разрешено собирать двойную часть (Исх 16. 1-30). На солнце М. таяла, но могла быть приготовлена различными способами: ее можно было печь и варить (Исх 16. 21-23). Дарование М. продолжалось до момента, пока израильтяне достигли границ Ханаана. Сакральный статус М., который подчеркивал ее божественное происхождение, был подтвержден повелением прор. Моисея собрать гомор (ок. 2 л) М. и поместить ее в ковчег завета, чтобы напоминать последующим поколениям о Божественном даре (Исх 16. 34). |
| Вступление и разделение Апостол Павел учит: един Ходатай (посредник, μεστης) Бога и человеков, человек Христос Иисус ( 1Тим. 2:5 , слич. 1Ин. 2:1 , Евр. 8:6; 9:15; 12:24 ), заключая в понятии о ходатайстве или посредничестве Иисуса Христа все действия Его, относящиеся к строительству спасения рода человеческого. Таким образом, все действия Иисуса Христа, как Посредника между Богом и человеками, составляют одно великое служение Единородного Сына Божьего, к совершению которого, предвечным советом Божьим, Он предназначен был ещё прежде создания мира ( 1Петр. 1:20 ), и по принятии естества человеческого помазан был елеем святым Духом Божественным ( Ис. 61:1 ; Лк. 4:18–21 ). Это Божественное служение Иисуса Христа – Его ходатайство или посредничество между Богом и человеками – в Св. Писании выражается различными наименованиями, как: искуплением ( Евр. 9:12, 15 , слич. 2Петр. 2:1 ; Гал. 3:3; 4:5 , Откр. 5:9 ), спасением ( 1Пет. 1:5, 10 ; Рим. 13:11 . Еф. 1:13 ; Евр. 2:3, 10:5, 9 ), примирением ( Рим. 5:1,10 ; 2Кор. 5:18–20 , Еф. 2:16 ; Кол 1:20, 22 ), ходатайством ( 1Тим. 2:5 ; Евр. 8:6; 9:15 ) и пр. Но как вообще познаём мы вещи через различение признаков их; так тем более, исследуя великие предметы, мы по необходимости разлагаем их в наших понятиях на разные части, чтобы тем удобнее было ограниченному уму нашему приобретать сколько можно более ясное и полное познание о них. По этой необходимости, и служение Иисуса Христа, единого Ходатая Бога и человеков, как в Ветхом, так и в Новом Завете, представляется под разными образами, которые все могут быть возведены к трём главным видам: – служения Пророческого, – служения Первосвященнического и – служения Царского. Поэтому издавна, в созерцательном учении о Христианской Вере, служение Иисуса Христа разделялось на три должности: – Пророческую, – Священническую и – Царскую. Такое разделение представляется достойным уважения и принятия, по следующим причинам: а) Сими понятиями о трёх служениях (как выше замечено) ещё в Ветхом Завете раскрываемо было строительство спасения чрез Иисуса Христа, как в прообразовательных лицах, каковы были Пророки, Первосвященники и Цари, например, Моисей, Мелхиседек, Аарон, Давид, Соломон и др., так и в пророчествах (о чём будет сказано при раскрытии каждого вида служения порознь). |
|
|
