| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Гонения на христиан — преследования христиан по религиозным мотивам, за веру в Господа Иисуса Христа со стороны государственных властей, или со стороны иноверцев, или со стороны разноликих, стихийно объединившихся для этой цели людей. П.В. Рыженко. «Выбор веры» Когда закончились гонения на христиан? Первые гонения на последователей и учеников Христа начались ещё во времена Его служения на земле ( Ин.9:22 ) и продолжаются до наших дней. Ранние христиане подвергались преследованиям за веру как со стороны иудеев, в среде которых возникло христианство, так и римлян, на землях которых проживали и проповедовали первые христиане. Говорил ли Иисус Христос о предстоящих гонениях на христиан? Да, Господь возвестил христианам о том, что они будут гонимы: « Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас » ( Мф.5:11-12 ); « Но вы смотрите за собою, ибо вас будут предавать в судилища и бить в синагогах, и перед правителями и царями поставят вас за Меня, для свидетельства перед ними » ( Мк.13:9 ); « Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше » ( Ин.15:20 ). Кроме того, о гонениях, в частности, говорит апостол Павел: « Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? » ( Рим.8:35 ); « Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы » ( 2Тим.3:12 ); « Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли » ( Евр.11:38 ). Почему Бог попускает случаться гонениям на христиан? «Бог попустил немедленно быть гонениям… для того, чтобы кто не сказал, что проповедь Христова утвердилась случайно или через обман, – чтобы обнаружилась теплота их веры и явно было, что не убеждение человеческое, но сила Божия дала такую крепость душам верующих, что они готовы были перенести даже тысячу смертей; а этого не могло бы быть, если бы проповедь вскоре же не укоренилась глубоко и не соделалась непоколебимою», – пишет свт. Иоанн Златоуст . «И гонения, и скорби, и тесные обстоятельства не только не должны смущать вас, но еще (должны) радовать, так как чрез них мы сообразуемся смерти Иисуса Христа, так сказать – изображаем (Его в себе)», – объясняет нам святой. Как следует относиться к гонениям? |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Оглавление Дидахэ «Учение двенадцати апостолов» («Дидахэ») написано около 80 г., вероятно, одним автором в Сирии или Палестине. По жанру представляет собой свод практических наставлений для жизни раннехристианской общины. Слово pneuma в тексте памятника встречается 7 раз и тематически эти упоминания разделяются по трём смысловым пунктам: В главе 4 заповедуется: «не приказывай ничего рабу своему или служанке, уповающим на того же Бога, в гневе твоём, да не перестанут бояться Бога, Который над вами обоими; ибо Он не приходит по лицу призывать, но тех, кого Дух уготовал». В зависимости от того, как понимается to pneuma – как дополнение или как подлежащее, – возможны два варианта перевода этой фразы: «…призывать тех, кого Дух уготовал» «…призывать тех, чей дух Он уготовил» Согласно А.Г. Дунаеву, «если принимать теорию о еврейском первоисточнике «двух путей», то более правильным следует, скорее, признать перевод, где «дух» – дополнение» 1 . Но если принимать во внимание контекст христианской письменности того периода, то следует более правильным признать перевод, где Дух – подлежащее. Что и делает большинство православных переводчиков и исследователей текста – свящ. И. Соловьёв , прот. П. Преображенский , А.Ф. Карашев, А.И. Сидоров, иной вариант мы находим лишь у прот. В. Асмуса . Приуготовляющее действие Духа в верующих запечатлено в посланиях ап. Павла ( Еф.2:22 ). Отражено это понимание также в «Одах Соломона» (Од. 36, см. ниже). О. Георгий Завершинский, в свою очередь, указывает, что «функция Духа, приготовляющего встречу с Яхве, характерна для учительной традиции ВЗ и отчасти – для пророческой» 2 , так что и с еврейской традицей не всё так однозначно. В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок – приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф.22 , господин говорит, что всё готово «panta etoima» ( Мф.22:4 ); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный «etoimasai laon» ( Лк.1:17 ); наконец, в Рим.9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, – «proetoimasen eis doxan». В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор.2:9 , 1Тим.3:13 , Евр.11:16 , Откр.21:2 . |
| Часть IV. Дни богослужения церковные Общие и преходящие И рече Господь к Моисею, глаголя: и ты заповеждь сыном Израилевым, глаголя: смотрите, и субботы Моя сохраните: естъ бо знамение между Мною и вами в роды ваша, да увесте, яко Аз Господь освящаяй вас ( Исх.31:12–13 ). Недели и другие дни Неделею в Церковном Уставе называется и целая седмица, и преимущественно первый день ее, в который Господь наш Иисус Христос воскрес из мертвых ( Мк.16:1–6 ) и который Церковь в продолжение всего года посвящает главным образом воспоминанию славного воскресения Христова и называет воскресным. Имя недели указывает на заповедь Божию, повелевающую шесть дней делать, а седьмый не делать, т. е. посвящать на особенное служение Богу и ближним, и следовательно это имя принадлежит всякому празднику и собственно дню воскресному, который сообразно с четвертою заповедию Божиею заступил для христиан место ветхозаветной субботы. Но принадлежа преимущественно воскресному дню, название недели принадлежит также и целой седмице. Подобно ветхозаветной Церкви, которая седмицу называла иногда субботою, – именем седьмого и главного дня седмицы ( Лев.23:15 , Лк.18:12 ), христиане называют также седмицу неделею, по имени первого и главного из седми дней ее, на которые распространяется священное воспоминание, совершаемое Церковию в день воскресный, или в неделю, и таким образом все семь дней делает как бы одним днем Богослужения, или недолею. Название всей седмицы неделею внушает, что по воскресении Иисуса Христа, избавившего нас от работы вражия, настало вечное субботство, – неисходный круг недель, т. е. не дел плотских и суетных, но св. дел веры и благочестия ( Евр.9:9 ). «Новый закон, говорит св. Иустин мученик , хочет, чтобы мы хранили непрестанную субботу» 206 . Таким образом всякая неделя, по изменению луны в каждые семь дней, образуя известное продолжение времени, и относительно Богослужения христианского составляет особый круг церковного проследования, еженедельно посвящаемого воспоминанию воскресения Христова, а вместе и иному особенному воспоминанию. Ибо многие недели в Церкви православной, кроме празднования воскресению Христову, посвящены особенным воспоминаниям, например: неделя о Фоме, неделя жен Мироносиц, Пятидесятницы и проч. |
| 1 Деян. 17:28 (по буквальному переводу с принятого греческого текста) 2 Официальное, так сказать, название этого поста „Святая Четыредесятница»; „великою» в богослужебных книгах называется только последняя его неделя, Страстная. 3 На кн. Бытия бес. 2. 4 Евр. 4:12 5 Типик. гл. 32 и passim 6 Тип. гл. 35. 7 Глава VI. Перевод К. Д. Попова, изд. „Посредника». Москва 1906г. 8 Похвала 25-я. 9 Epist. De jejun. Coteler. Monum. Eccles. Gr. T. II 10 Taanith, III,5 11 Русская живопись не раз блестяще использовала этот сюжет 12 Стихотворение „На постное молчание». Феофил в пасх. письме и Кирилл Александрийский говорят, что мы постимся в Четыредесятницу „по евангельским и апостольским преданиям». 13 Слово 34 14 Слово 11 15 На ев. Матфея, бес. 47 16 4, 10—11. 17 „Наблюдаете " - (подстерегать, сторожить). 18 Деян. 20:16. 1 Кор. 16:8. 19 Рим. 14:5. 6. 20 Деян. 20:7. Апок. 1:10. Послание ап. Варнавы 16 гл.: „мы проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых». 21 Пост. апост. кн. VIII, гл. 33. 22 „Secundum traditionem apostolorum». Письмо к Марцелле. 23 „Apostolica institutio». Sermo VI de Qudrag. В другом же месте св. Лев говорит, что пост в Четыредесятницу „установлен апостолами по наставлению Духа Святого» (sermo IX). 24 Bingham Jos. Origines sive antiquitates ecclesiasticae, vol. IX, Halae 1729, стр. 190. 25 Пис. к Луц. 26 Послания гл. 7. 27 Гл. 3. 28 Do jejun. с. XIV. 29 Не понятно, почему прот. Дебольский видит в этом месте „Пастыря» Ермы речь о св. Четыредесятнице („Дни богослужения Прав. кафол. Вост. Церкви», изд. 6, Спб. 1866, ч. 2, стр. 19). 30 Гл. 6, 7 и 8. 31 , гл 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. v. Gebhardt u. Harnack. Leipzig 1886, II Band, S. 25. 32 Там же, S. 225— 237. 33 Обстоятельство, не оговоренное в ссылке на это послание у прот. Дебольского (цит. соч. стр. 11), между тем как и в русском переводе „Писаний мужей апостольских» свящ. П. Преображенского (Москва, 1862 г.) это послание, как подложное, не помещено. |
| 3. Научение Церкви Кроме свойств Церкви, по которым можно узнать истинное общество Христово среди множества разных сект, есть еще признаки истинной Церкви Божией. Первым таким признаком является то, что Церковь Божия имеет истинное научение от Христа и Духа Божия – истинное слово Божие. Этим Церковь Божия выделяется из всех лживых вер, имеющих ложное научение. Христос передал Свое научение св. Апостолам, а Апостолы и составили первоначальную Церковь : «Я передал им слово Твое» ( Ин.17:14 ). Дух Святой напоминает Церкви Христово учение, умудряет Церковь и не дает ей погрешать в истине: «Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам ( Ин.14:26 ). «Дух истины наставит вас на всякую истину» ( Ин.16:13 ) Христос передал Церкви истину не письменно, но устно: Спасение, «быв сначала проповедано (а не написано) Господом, в вас утвердилось слышавшими от Него» ( Евр.2:3 ). Господь повелел распространять Свое научение не письменно, но чрез проповедь : «Идите, научите все народы»... «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мф.28:19 ; Мк.16:15 ). Только в Церкви и есть истина, потому что она есть: " Церковь Бога живого, столп и утверждение истины« (не Писание есть столп и утверждение истины, но Церковь ) ( 1Тим.3:15 ). Без Церкви нельзя узнать истину, потому что даже на небе премудрость Божия узнается чрез Церковь : «ныне соделалась известною чрез Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» ( Еф.3:10 ). Даже особым избранникам Божиим: ап. Павлу и Корнилию Сотнику Господь известил истину не лично, а чрез Церковь , чрез служителей Церкви – Апп. Петра и Ананию ( Деян.9:10 ; Деян.22 ). Учение Церкви сохранилось в Священном Писании и в Священном Предании. Писания – наследство от Ветхого Завета: Ветхозаветные Писания признавал и требовал Сам Спаситель ( Лк.24:25–27, 44–45 ; Ин.5:46 ). Ветхозаветные Писания признавали необходимыми Апостолы: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения» ( 2Тим.3:15–16 ). |
| XV. О молитве и милостыне за умерших Когда человек умирает и душа разлучается с телом, то тело, по слову Священного Писания, «возвращается в землю, чем оно и было, а дух возвращается к Богу, Который дал его» ( Еккл.12:7 ). По разлучении с телом души наши прежде всего пойдут на суд Божий. «Всем нам, – говорит святой апостол, – должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» ( 2Кор.5:10 ). Этот суд для души каждого человека наступает сейчас после его смерти. «Человекам положено, – говорит апостол, – однажды умереть, а потом суд» ( Евр.9:27 ). Этот суд отличен от будущего всеобщего суда Божия. Оправданные на этом суде и получившие блаженство святые будут судить вместе с Господом на страшном суде Христовом весь мир ( 1Кор.6:2 ) и даже ангелов (ст.3). Но участь душ грешных, которые не найдут оправдания на этом первом суде Божием, ещё до страшного суда Божия будет безмерно тяжела. По изображению Слова Божия, эти души «удаляются от света лица Божия» ( Мф.7:23 ) и заключаются в темницу духов ( 1Пет.3:18 ). Но если для них уже нет личной возможности спасения, то для них остаётся всё ещё милосердие Божие и наша любовь к ним. Христианин не может оставаться равнодушным к такому страшному состоянию усопших душ за гробом. У них может быть и вера, и покаяние, но у них уже нет возможности засвидетельствовать и оправдать свою веру и своё покаяние собственными добрыми делами. Вот почему мы, живые люди, должны выступить защитниками и ходатаями за них пред Богом, должны предстать со своей верой и со своими добрыми делами и умолять Судию о милосердии. Любовь христианская «никогда не перестаёт» ( 1Кор.13:8 ); она не должна переставать и по отношению к тому, что за гробом. На дела любви нет закона, нет запрета, – говорит апостол ( Гал.5:23 ), и ничто не должно нас останавливать в наших молитвах об умерших. Свв. апостолы заповедуют нам молиться друг за друга ( Иак.5:16 ), молиться за всех человеков ( 1Тим.2:1 ) во всякое время ( Еф.6:18–19 ). |
| В двенадцатом члене символа веры говорится, братие, о жизни будущего века, т. е. о той, которая будет после воскресения мертвых и всеобщего суда Христова. Как вы знаете, братие, после воскресения мертвых совершится страшный суд, на котором Господь произнесет окончательный приговор праведникам и грешникам, а затем последует и исполнение его. И идут сии (т. е. грешники), сказал Господь, в муку вечную: праведницы же в живот вечный ( Матф. 25:46 ), таким образом, для праведников наступит жизнь вечная, а для грешников наступят вечные мучения. Для праведников, т. е. для верующих, любящих Бога и делающих добро эта вечная жизнь будет столь блаженная, что мы теперь этого блаженства и вообразить не можем. Апостол Иоанн говорит: «возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будет. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» ( 1Ин.3:2 ). Равным образом и Ап. Павел, словами пророка Исаии свидетельствует: «не видех того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» ( 1Кор. 2:9 ). Этот же апостол, сообщая о себе, что он был восхищен в рай, говорит, что он слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать ( 2Кор. 12:4 ). Такое блаженство праведников произойдет от созерцания Бога во свете и славе, и от соединения с Ним и со святыми. Блаженны чистии сердцем, говорит Господь, яко тии Бога узрят ( Матф. 5:8 ). Тогда праведницы просветятся яко солнце в царствии Отца их ( Мф.13:43 ). Нынешнее наше познание о Боге не полно, а тогда праведники будут иметь полное знание. «Теперь мы видим, как бы сквозь тусклое стекло, говорит Ап. Павел, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» ( 1Кор. 13:12 ). К этому присоединится блаженное соотношение праведников между собою и с Ангелами, ибо все они не только приступят, но и действительно приобщатся ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному и тмам Ангелов, торжеству и Церкви первородных, на небесех написанных ( Евр. 12:22–23 ); все возлягут с Авраамом, и Исааком, и Иаковом во царствии небесном ( Матф. 8:11 ); все едино будут ( Ин. 17:21 ), как дети одного общего Отца, который будет всяческая во всех ( 1Кор. 15:28 ). |
| Введение Вот я и дети, которых дал мне Бог Евр.2:13 Вот наследие от Господа: дети; награда от Него – плод чрева Пс.126:3 Нелегко христианину жить сегодня в миру, полном соблазнов, нехристианских обычаев, когда нет рядом носителей Духа Божия. Трудности связаны еще с тем, что семейный христианин должен духовно бороться не только за себя, но и за свою семью – супругу и детей. Иные думают, что вдвоем легче идти по пути к спасению. Да, но только в том случае, если они единодушны. Тогда лишь оправдывается изречение премудрого Соломона: «Двоим лучше, нежели одному» ( Еккл.4:9 ). Но так бывает далеко не всегда, и в жизни довольно часто мы сталкиваемся с тем, когда, по словам Господа, врагами человека становятся домашние его ( Мф. 10:36 ). Есть ещё одно обстоятельство. Если о жизни в монастыре повествует богатая святоотеческая литература, которая с исчерпывающей полнотой описывает путь иноков, то духовный опыт мирян, и в частности, опыт воспитания детей, отражен в ней значительно беднее. Какова должна быть основная цель воспитания ребенка? Некоторые матери главное внимание обращают на то, чтобы дети хорошо питались и выросли здоровыми. Другие родители стараются более всего дать хорошее образование. Третьи – прилагают усилия, чтобы развить в чадах природные дарования, и мечтают увидеть в них талантливых музыкантов, художников или ученых. Иное должно быть на первом месте у родителей-христиан. Они прежде всего обязаны заботиться о том, чтобы дети выросли в непоколебимой вере, живыми членами Церкви, чтобы в душе их изобразился Христос ( Гал.4:19 ), чтобы более всего в мире они возлюбили Бога, а «ближнего своего, как самого себя» ( Мф.22:37–40 ), и целью своей жизни ставили «стяжание Духа Святого Божия» (из слов преподобного Серафима). Если достигнут родители того, то все остальное: и образование, и развитие дарований, и здоровье, – все приложится само собой, так как Господь сказал: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» ( Мф 6:33 ). Преподобный Серафим говорил одной матери: «Матушка, матушка. Не торопись учить детей-то по-французски и по-немецки, а приготовь душу-то их прежде, а прочее приложится им потом». |
| Глава 17 1. Явление пророка Илии пред Ахавом и предречение бездождия. 2–7. Пребывание пророка Илии у потока Хорафа и чудесное питание его здесь. 8–24. Пророк Илия в доме вдовицы Сарептской; чудесное питание ее семьи (13–16) и воскрешение ее сына (17–24). 3Цар.17:1 . И сказал Илия [пророк], Фесвитянин, из жителей Галаадских, Ахаву: жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою! в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову. Внезапность появления пророка Илии, отмеченная и в словах И. Сираха: «восстал Илия пророк, как огонь, и слово его горело, как светильник. Он навел на них голод» ( Сир.48:1–2 ), и отрывочность его первой речи Ахаву издавна подавали повод к предположению, что начало истории пророка Илии, как и начало обличительной речи его Ахаву, не сохранились в Библии. Талмуд даже делает попытку восполнить предполагаемый пробел 20 . Однако нет надобности в таком предположении, так как именно внезапность появления характерна для пророка Илии ( Сир.48:1–2 ), и внезапное появление пророка, дотоле скрытого в неизвестности, наиболее отвечало цели разительного вразумления беспримерного нечестия Ахава. Имя «Илия», евр. Элиагу, Элийа (LXX: ´Ηλιο, ´Ηλας, Vulg.: Elias) означает: «мой Бог есть Иегова» и само собою указывает на призвание или задачу всей жизни пророка: проповедь и защита чистой религии Иеговы против культа Ваала (нет нужды, однако, предполагать с некоторыми толкователями, будто пророк сам принял это имя, выражающее идею его религиозного служения; скорее можно думать, что семья, в которой родился пророк, свято чтила Иегову, безусловно отрицала культ Ваала и исповедание своей веры выразила в имени будущего пророка). Обычный эпитет пророка Илии – " Фесвитянин» ( 3Цар.17:1,21:17,28 ; 4Цар.1:3,8,9:36 ) – от отечественного города пророка Фесвы. Положение города в Библии точно не определено, и толкователями указывается двояко. Одни отождествляют Фесву, родину пророка Илии, с Фисвою, Θσβη, «находящеюся по правую сторону Кидая Неффалимова, в Галилее» ( Тов. 1:2 ), откуда выведен был в плен известный Товит (напр. |
| Глава 1 1–2. Посольство пророка Ионы в Ниневию, 3. его попытка уклониться от этого посольства и 4–16. Наказание Божие за это. Ион.1:1 . И было слово Господне к Ионе, сыну Амафиину: «И было» (vajehij) – так начинаются многие книги В. Зав. ( Нав 1.1 ; Руфь 1.1 ; Суд. 1.1 ; 1Цар 1.1 и др.) и на основании такого начала неправильно делают предположение, будто книга пророка Ионы представляет собою не цельное произведение, а отрывок. «Слово Господне» – обычное обозначение в Библии божественного откровения, сообщаемого именно пророкам ( Ис. 2:1, 51:16 ; Иер. 1:1, 2:1, 7:1, 13:3 ; Ос 1.1 ; Соф. 1.1 ; Мих 1.1 ; Агг 1.3 ; Зах. 1:9 , 7и др.). Что касается формы этого откровения, то на нее в данном случае нет никаких указаний. По аналогии с другими местами Библии, в которых употребляется это выражение, можно представлять это слово простым внутренним влечением, которое человек сознает не как свое собственное, а как приходящее к нему извне, от высшей силы, именно от Бога. Если, таким образом, бывшее пророку Ионе откровение не сопровождалось никакими чрезвычайными знамениями, а происходило всецело внутри его, то станет удобопонятным, каким образом пророк решился ослушаться «слова Господня». «К Ионе, сыну Амитая» (слав. Амафии). Имя пророка – «Иона» (от глагола janah в страдат. значении – быть угнетаемым) по объяснению блаженного Иеронима означает существо угнетенное, стенящее, а затем стонущего голубя. Сыном Амитая он, несомненно, называется по отцу, а не в нарицательном смысле – «сын истины» (amitai с евр. знач. истина), как это объясняется раввинами (Д. Кимхи, И. Абарбаналем), чтобы подтвердить иудейское предание, отождествляющее Иону с сыном Сарептской вдовы, воскрешенным пророком Илией ( 3Цар 17.17–23 ). Ион.1:2 . встань, иди в Ниневию, город великий, и проповедуй в нем, ибо злодеяния его дошли до Меня. «Встань, иди в Ниневию…». Посольство еврейского пророка с проповедью в языческую Ниневию многим кажется событием беспримерным в истории еврейского профетизма, противоречащим самому назначению пророческого служения, учрежденного для охранения истинной религиозной жизни в одном еврейском народе, а потому даже невероятным. Нельзя отрицать, конечно, что ближайшая задача ветхозаветных пророков состояла в том, чтобы «быть стражами дома Израилева» ( Иез 3.17 ), но в соответствии с тем, что еврейский народ имел мировое назначение, и пророческое служение должно было осуществлять не национальные только, а и универсальные задачи. И мы можем указать не мало примеров того, что слово пророческое было обращено прямо к языческим народам и призывало их к исправлению и участию в спасении. ( Ис. 13:1–24:1 ; Иер. 46:1–51:1 ; Иез. 25:1–32:1 ). Если так, то в посольстве Ионы в Ниневию нет ничего странного, когда другие пророки пророчествовали об Египте, Едоме, Моаве, Сирии, Вавилоне и даже о той же самой Ниневии ( Наум. 1:1–3:1 ; Соф.2:13–15 ). |
|
|
