| Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 24, 25, 26, 27, 2000 20 июля, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 24, 25, 26, 27, 2000 Посещение Марией Елисаветы (1:39–56) ( продолжение ) Песнь Богородицы начинается с хвалы Богу: глагол megalÚnw значит ‘величать, восхвалять’, что соответствует евр. gidd•l или higdˆl. yuc» mou ‘душа Моя’ — перифраза местоимения ‘я’, ср. Пс 34:9. — прошедшее время может отражать еврейскую конструкцию с waw consecutivum, в которой глагол в прошедшем времени получает значение настоящего, если следует за причастием настоящего времени. рпеата ‘дух’ в ВЗ нередко используется как параллелизм к yuc» ‘душа’ (например, Иов 12:10; Ис 26:9). Бог, Спаситель мой — выражение из перевода Семидесяти, где оно передает еврейское словосочетание, значащее буквально Бог моего спасения (Пс 23:5; 24:5; Мих 7:7; Авв 3:18; Сир 51:1). Слова хвалы естественно переходят в рассказ о делах Божиих — эсха-тологическом возвышении смиренных и унижении надменных и сильных. Глагол ™piblšpw ‘призреть’ часто значит любящую заботу (ср. слова Ан-ны призришь на скорбь рабы Твоей в 1 Цар 1:11 и также в 1 Цар 9:16; Лк 9:38; Иак 2:3). tape…nwsij ‘смирение’ означает одновременно и ма-лость Марии в глазах мира, и ее отношение к Богу 1 . Будут ублажать Меня все роды (ср. 11:27) напоминает о словах Лии при рождении Асира (Быт 30:13) и еще Притч 31:28; глагол makar…zw ‘ублажать’ в том же значении см. в Иак 5:11. В Божиих деяниях проявляются сила (ср. Пс 23:8; Соф 3:17 и мн. др.), святость Его имени (Пс 98:3; 102:1; 110:9; Ис 57:15), которое наводит ужас на противников (Пс 98:1–3), и милость к Своему народу (Пс 102:17). ‘милость’ обычно имеет значение сострадания и милосердия к несчастным (1:78; в притче о путнике и самарянине — 10:37). У Семидесяти так переводится евр. hesed — слово, которое имеет важный дополнительный нюанс верности, надежности и постоянства в отношениях с кем-либо (Бультман удачно переводит hesed как ‘милостивая верность’). Выражение e„j gene¦j kaˆ gene£j ‘в роды и роды’ (в Textus receptus e„j gene£j geneîn ‘в роды родов’) — гебраизм, означающий множество поколений (у Семидесяти он переводится иначе — e„j gene¦n kaˆ gene£n ‘в род и род’, что еще раз указывает на возможность непосредственного перевода с еврейского источника). |
| Еврейский народ находился в союзе со святым Богом, поэтому он должен был быть также святым. «Святы будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш» ( Лев.19:2 ). Святость была идеалом, к которому должен был стремиться еврейский народ. Но понятно, что еврейский народ не мог достичь этого идеала, он мог только приближаться к нему. Грех, внесенный в мир грехопадением, поработил человека, сделал его своим пленником. Человек, вопреки своим лучшим стремлениям, должен был делать зло ( Рим.7:19–23 ). Кровь овнов и тельцов, ежедневно орошавшая жертвенник, не могла истребить греха ( Евр.10:11 ), не могла сделать человека совершенным, в совести ( Евр.9:9 ). Поэтому необходимо должен был существовать такой день, когда евреи могли бы освободиться, хоть на время, от тяготевшего над ними рабства греху. Таким днем был день очищения, так как, приносившиеся в этот день жертвы, освобождали еврейский народ от рабства греха. День очищения был, следовательно, таким днем, когда евреи получали средства, для приближения к своему идеалу. То обстоятельство, что в день очищения евреи освобождались от рабства греху, ясно показывает, что день этот имел весьма важное значение в их нравственной жизни. Большое значение дня очищения для еврейского народа, естественно, побуждает заняться исследованием постановлений об этом дне, и тем более, что не только в нашей отечественной, но даже в западной богословской литературе нет специального сочинения, посвященного дню очищения, а есть только исследования по отдельным вопросам, имеющим отношение к этому дню. Настоящее наше исследование имеет своею целью восполнить в учебной литературе пробел по вопросу о дне очищения. Предметом своим оно имеет день очищения с историко-археологической точки зрения. В нем мы будем говорить о том, как, и когда, праздновался день очищения, как совершались его различные церемонии, откуда он получил свое начало, и какое значение он имел для еврейского народа. Догматической стороны дня очищения, т. е. того, как возможно было очищение грехов в Ветхом Завете, в силу чего Бог прощал грехи народа и т. п., мы касаться не будем. Но и с историкоархеологической точки зрения мы будем рассматривать день очищения не за все время его существования. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОЗИЯ [евр. греч. Οζας], 10-й царь иудейский (VIII в. до Р. Х.). Вероятно, имя (букв.- «Моя сила - Господь»; вариант: «Сила - есть Господь») было его тронным именем (полученным при воцарении), а при рождении он был назван Азария (евр. - букв. «Господь помог» - Kuntz. 1992. P. 777; ср.: Cogan, Tadmor. 1988. P. 165). Согласно 4 Цар 15. 1-2 и 2 Пар 26. 1, 4, О., сын Амасии ( ), воцарился в Иерусалиме в возрасте 16 лет и царствовал 52 года. Имя его матери - Иехолия ( ), она родом из Иерусалима. Предполагаемые годы царствования: 792/1-740/39 до Р. Х. ( Thiele. 1983. P. 107-125), 787/6-736/5 ( Na " aman. 1986. P. 71-92), 802/801-750/749 ( Kolberg. 2010. P. 286-289); 810-758 ( Gertoux. 2015. P. 8). О. упоминается в родословной Иисуса Христа (Мф 1. 8-9). Свидетельством неоспоримого авторитета в Иудее династии царя Давида является провозглашение О. народом иудейским своим царем (4 Цар 14. 21; 2 Пар 26. 1). Существует т. зр., согласно к-рой первые годы столь продолжительного правления он являлся соправителем своего отца Амасии, находившегося после сокрушительного поражения при Бейт-Шемеше (Вефсамисе) от израильского царя Иоаса в заточении в Самарии, возможно, на протяжении 15 лет (ср.: 4 Цар 14. 2, 17, 23, 27 (=2 Пар 25. 25); см.: Na " aman. 1986. P. 71-92; Cogan, Tadmor. 1988. P. 154, 159; Тантлевский. 2007. C. 297 сл.). О. стал единоличным правителем Иудеи в 768/7 г., когда Амасия, бежавший из Иерусалима, был убит заговорщиками при попытке скрыться в Лахише (Лахисе) (см.: 4 Цар 14. 19; 2 Пар 25. 27; см., напр.: Thiele. 1944. P. 147-155; ср.: далее, напр.: Kolberg. 2010. P. 286). Царь Озия, пораженный проказой. 1635 г. Худож. Рембрандт (Чатсуорт-Хаус, Дербшир, Англия) Царь Озия, пораженный проказой. 1635 г. Худож. Рембрандт (Чатсуорт-Хаус, Дербшир, Англия) Правление О. характеризовалось значительными военными успехами и экономическим подъемом в Иудее, изображенными в Библии как следствие того, что царь делал «угодное в очах Господа, все, как делал и Амасия, отец его; и обращался он к Богу во дни Захарии, разумевшего в видениях ( ) Божиих (в некоторых рукописях: - «поучавшего (его) страху Божию».- И. Т.); и в те дни, когда он обращался к Господу, способствовал ему Бог» (2 Пар 26. 4-5; см. также: 4 Цар 15. 3; 2 Пар 26. 7). О. отвоевал и обстроил Эйлат ( ), провел успешную военную кампанию против филистимлян : захватил Геф ( ), Иавнею ( ) и Ашдод ( ; Азот), разрушил их стены и построил города (по-видимому, укрепленные пункты) в р-не Ашдода и Филистии, открыв т. о. Иудее выход к Средиземному м. (4 Цар 14.22; 2 Пар 26. 2, 6). Царь провел успешную кампанию против арабов у юж. пределов Иудеи; аммонитяне платили О. дань (2 Пар 26. 7-8). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАГАЛ [древнеевр. - община], 1) в широком смысле: в ВЗ одно из обозначений общины Израиля; 2) в узком смысле: форма евр. самоуправления в Польше в XVI-XVIII вв. и в Российской империи между 1772 и 1884 гг. В русскоязычной лит-ре слово «кагал» чаще используется во 2-м значении; соответствующий ветхозаветный термин, как правило, передается лат. транслитерацией или евр. графикой. 1) В Ветхом Завете термин регулярно используется для обозначения Израиля как общины верующих, имеющей теократическую форму управления. Формы слова и образованного от него глагола (собирать, созывать) засвидетельствованы в масоретском тексте ВЗ 162 раза. Исходное значение слова - «группа людей». Так, в Быт 35. 11 выражение означает «собрание народов» (в синодальном переводе - «множество народов») (ср.: Быт 28. 3; 48. 4). Септуагинта передает это значение словом συναγωγ - собрание. В Быт 49. 6 слово использовано в негативном смысле - как указание на собрание людей, замысливших злое дело,- и соотнесено со словом - «тайный совет, совещание ради достижения какой-либо цели». В Иез 16. 40; 23. 46 означает группу людей, вызванных для исполнения судебных обязанностей. В бытовом, несакральном значении К. может в равной степени обозначать как собрание израильтян (военное, судебное и т. д.- (Суд 20. 2)), так и собрание враждебных по отношению к Израилю народов (Иез 17. 17; 38. 4). В Суд 20. 2 и Иез 17. 17 также связывается с собранием людей, готовых к войне; указание на «народ Господень» в Суд 20. 2 не означает, что термин наделяется в этом контексте сакральным смыслом. Прор. Моисей и народ Израиля. Миниатюра из Библии Сан-Паоло-фуори-ле-мура. Ок. 870 г. (Roma. San Paolo fuori le Mura. Б/н. Fol. 49v) Прор. Моисей и народ Израиля. Миниатюра из Библии Сан-Паоло-фуори-ле-мура. Ок. 870 г. (Roma. San Paolo fuori le Mura. Б/н. Fol. 49v) Во Втор 9. 10; 10. 4; 18. 16 слово указывает на процесс созывания народа: - это день дарования Торы, когда народ был призван к подножию горы Синай «в сретение Бога» (см.: Исх 19. |
| XXVIII. О праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия Господь Иисус Христос повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования: Лк.10:7 . И святые апостолы учили о праве благовестника содержаться от трудов благовествования: Гал.6:6 ; 1Кор.9:7:9–14 . Апостол Павел сам, хотя иногда и уклонялся от вознаграждения за проповеднические труды свои, но в других случаях хвалил тех, кто облегчал его житейские нужды: Флп.4:14–16 . А потому принятие добровольного вознаграждения за труды совершения треб священнослужителями вовсе не есть торговля благодатию, как суемудрствуют сектанты, а лишь законное право священнослужителей на пропитание их с семействами. Что касается внешних отличий священнослужителей от мирян, то должно заметить: 1) Возражение сектантов против благословения рукой пастыря не основано ни на чём. В этом случае пастыри поступают согласно с Священным Писанием ( Чис.6:22–27 ; Евр.7:7 ). Так же относительно целования благословляющей руки пастыря должно заметить, что пастыри не требуют этого сами от своих пасомых, но если последние делают это по вере в благословение Божие чрез пастырей, то и здесь нет ничего предосудительного. Сам Христос не отверг целования ( Лк.7:38–45 ), и апостол Павел пишет: достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую почесть, особенно тем, которые трудятся в слове и учении ( 1Тим.5:17 ). Несправедливо сектанты разумеют под длинной одеждой, указанной в Евангелии ( Мф.23:5 ; Мк.12:38 ), священническую рясу и это ставят в упрёк священнослужителям. Что священническая ряса не похожа на фарисейскую длинную одежду, можно видеть из того, что ряса на священнике, покрытом камилавкой и молитвенно распростёршем руки, имеет форму почти правильного четыреконечного креста; между тем этого не могло быть в одежде фарисеев, так как для иудеев (как и для сектантов) есть юродство и соблазн ( 1Кор.1:18:23 ). В приведённых местах осуждается не самая одежда длинная, а горделивое ношение её, – чванно можно носить и короткую одежду. Длинную одежду, именно милоть, носили святые пророки ( 4Цар.2:8–13 ). Носил и Сам Господь ( Ин.19:23–24 ); её «разделили на четыре части», так делить стоило только очень широкую одежду; от этой одежды и происходит священническая ряса. |
| Часть Вторая Комментарий. Надписание Гл.1, ст. 1 Λμμα λγου Κυρου π τν σραλ ν χειρ γγλου ατο· θσθε δ π τς καρδας μν. Бремя слова Иеговы к Израилю чрез Малахию. § 1. . При изъяснении надписания книги пророка Малахии, после вопроса о значении имени , о чем у нас была речь в исагогической части, самым главным является вопрос о точном значении евр. слова , которое как древними, так и новыми переводчиками и толкователями передается различно. Из древних LXX перевели его чрез λμμα – «получение», «принятие» (от кор. λαβ, гл. λαμβνω) 417 : таргум переводит чрез – «бремя»; сирский перевод усвояет ему значение «видения»; бл. Иероним передает его чрез «onus» – «бремя», «тяжесть», «груз». В новое время Лютер перевел «Last» – «ноша», «бремя» «тяжесть»; в русском синодском переводе стоит «пророческое слово». Что касается толкователей, то из древних с особенною настойчивостью утверждает, что значит «бремя», «тяжесть», бл. Иероним, а из новых – Генгстенберг, Штраус. Рейнке, Кейл, Пьюзей и др. 418 . С другой стороны, собственно уже в новейшее время сделалось довольно обычным усвоят слову значение «изречения», «пророчества»; такое понимание высказывалось, впрочем, не в очень позднее время – Гитцигом, Деличем, Кёлером, пр. Палладием и др.; из новейших же писателей его принимают: Штаде, Велльгаузен. Орелли, Гезениус, Фюрст, Кёниг, Новак, близко к нему стоит Грецов («передача») и мн. др. 419 . Чтобы решить, какое значение должны мы придать этому спорному слову , рассмотрим случаи его употребления в Библии. Случаи эти – следующие: Чис.4:15; 4:47; 11:11 ; 4Цар.5:17; 8:9 ; 2Пар.17:11; 20:25; 35:3 ; Притч.31:1 ; Неем.5:7; 13:15, 19 ; ; Иер.17:21–27; 23:33–38 ; Иез.24:25 ; Наум.1:1 : Зах.9:1; 12:1 ; Мал.1:1 (); Иер.23:36 (); 4Цар.9:25 ; 1Пар.15:27 : 2Пар.24:27 ; Неем.5:10 ; Притч.30:1 ; Ис.14:28; 22:25 ; Иер.23:36 : Иез.12,10 ; Авв.1:1 (); Чис.11:17 ; 1Пар.15:22 ( и ); Пс.37:5 (): 2Цар.15:33; 19:36 : Иов.7:20 (); Чис.4:24 (); Ос.8:10 (); Втор.1:12 (); Чис.4:19, 49 (); 4:27, 31, 32 (); Плч.2:14 (). |
| XVII. О вере и делах Слово Божие научает нас, что веру и дела за одно признавать нельзя; иное истинная вера и иное добрые дела ( Иак.2:24 ; Евр.11:6 ). Название «вера» также имеет не один смысл: а) вера есть сердечное влечение человека к Богу ( Мк.11:23–24 ), б) и вера есть вероучение, или знание, о Боге ( Ин.17:3 ). Истинное вероучение может быть только у послушных сынов Церкви Христовой: Рим.10:14 ; Деян.10:6 . Вера сердечная может быть не только у сынов Церкви, но и у язычников, например у Капернаумского сотника и у Сирофиникийской женщины: Мф.8:10:15, 28 ; Мк.7:26 . Дела добрые также могут быть не только у христиан, но и у язычников, например у Италийского сотника Корнилия: Деян.10:1–2:28 . Таким образом, кто имеет даже веру сердечную и дела добрые, но не имеет истинного вероучения, тот подобен язычнику доброму, но он не есть ещё истинный христианин. Для достижения этого необходимо креститься водой и Духом Святым: Деян.19:48 ; Ин.3:5 . Отсюда видно, что сектанты хотя бы и имели веру и добрые дела, но, как не имеющие истинного вероучения, не могут наследовать Царствия Божия и потому весьма заблуждаются, а ведь Господу угодно, чтобы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения: Еф.4:14 . Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о вере и делах Мф.7.16–18:20 . «По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?.. не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Итак, по плодам их узнаете их». Объяснение. По одним делам нельзя узнать: истинной веры человек держится или ложной: Деян.10:2–6 . Закон и заповеди святы: Рим.7:12–14 , но бывает, что исполнители ими злоупотребляют: Лк.18:11 ; и не плод, а вред приносят: Рим.16:17–18 ; Мф.7:19 ; и при истинной вере и добрых делах ( Иак.2:26 ) должна быть истинная любовь: 1Кор.13:1–3 ; Рим.2:13 . Мф.8:13 . «И сказал Иисус сотнику: иди, и как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕЗЕКИИЛЯ ПРОРОКА КНИГА входит в состав ВЗ (относится к т. н. великим пророкам). Автором традиционно признается прор. Иезекииль . Текст Еврейская традиция По утверждению мн. комментаторов, евр. текст И. п. к.- один из самых плохо сохранившихся. Как считал Р. Сменд, И. п. к. уступает в этом отношении только Книге Самуила (1 и 2 Книгам Царств) ( Smend. 1880). Испорченность текста в ряде случаев объясняется противоречивым отношением к книге и к отдельным ее частям в раввинистической традиции. Исследователи отмечают особенно много повреждений текста в Иез 1 ( Blenkinsopp. 1990. P. 20) и в Иез 40-42 ( Zimmerli. 1979. Vol. 1. P. 75). Нек-рые авторы видят причину плохой сохранности текста этих глав в том, что он содержит описания, как правило трудные для понимания, что обычно сказывается на их передаче в др. местах (ср., напр.: 3 Цар 6-7). К наиболее плохо сохранившимся текстам В. Циммерли относит главы 7; 21; 28. 11-19. Среди найденных в Кумране рукописей имеются фрагменты предположительно 6 свитков И. п. к. Это следующие документы: 1Q9 (1QEzek), 3Q1 (3QEzek), 4Q73 (4QEzeka), 4Q74 (4QEzekb), 4Q75 (4QEzekc), 11Q4 (11QEzek), Mas 1d (MasEzek). Они содержат материал 76 стихов И. п. к.: 1. 10-13, 16-17?, 19-24 (4Q74); 4. 16 - 5. 1 (1Q9); 5. 11-17 (11Q4); 7. 9-12 (11Q4); 10. 6 -11. 11 (4Q73, 11Q4); 16. 13-33 (3Q1); 23. 14-15, 17-18, 44-47 (4Q73); 24. 2-3 (4Q75); 41. 3-6 (4Q73); 44. 3-5 (11Q4). Текст 1QEzek (части Иез 4. 16 - 5. 1), по-видимому, является не фрагментом свитка И. п. к., а фрагментом цитаты из этой книги, использованной в каком-то ином сочинении. Большинство фрагментов И. п. к. в Кумране палеографически датируется I в. до Р. Х. В целом, за некоторыми исключениями, кумран. фрагменты соответствуют МТ И. п. к. и не содержат важных для истории текста разночтений. Кумран. фрагменты И. п. к. полностью изданы в томах 1, 15 и 23 сер. «Discoveries in the Judaean Desert». В ходе 2-го сезона раскопок в Масаде , проводившихся под рук. И. Ядина в 1963-1965 гг., под полом древней синагоги были обнаружены фрагменты свитка И. п. к., по объему превышающие все кумран. фрагменты этой книги. В окончательной публикации (Masada. 1999. Vol. 6) представлен документ Mas1d (MasEzek), содержащий фрагмент Иез 35. 11 - 38. 14. Текстологический анализ, представленный в этом издании Ш. Талмоном, выявил некоторое количество незначительных орфографических и текстуальных расхождений со средневек. рукописями МТ. Два места во фрагментах из Масады, сближающие их с текстом Септуагинты (Ibid. P. 69-70), не позволяют отделить свиток И. п. к. из Масады от традиции МТ. |
| Б. «Отвергнись себя» (Лк.9:23) 1. Библейские тексты о самоотвержении Самоотвержение заповедано. Господь Иисус ко всем сказал: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя» ( Лк.9:23 ). Господь а) подал пример самоотвержения во всем: «Лисицы имеют норы и птицы небесные – гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» ( Мф.8:20 ). – «Я... не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» ( Ин.5:30 ). – «Господь, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» ( 2Кор.8:9 ). – «Уничижил Себя Самого, приняв образ раба... смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:7–8 ). – «Иисус... вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление» ( Евр.12:2 ). б) отдал Себя Самого, чтобы спасти нас: «Хлеб... который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» ( Ин.6:51 ). – «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» ( Ин.10:11 ). – «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ). – «Господь отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века» ( Гал.1:4 ). – «Живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» ( Еф.5:2 ). – «Един посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» ( 1Тим.2:5–6 ). Самоотвержение необходимо для того, чтобы быть учеником Христовым: «Всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» ( Лк.14:33 ). Самоотвержение должно состоять а) в отвержении нечестия и похотей: «Не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши в орудия праведности» ( Рим.6:13 ). – «Явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнувши нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили» ( Тит.2:11–12 ). – «Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу... чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией» ( 1Пет.2:11, 4:2 ). |
| Псалом 8. Пророчественная хвалебная песнь Творцу и Промыслителю вселенной, открывающему Свое величие в малом создании – человеке Псалом 8, по буквальному своему смыслу, есть хвалебная песнь Творцу и Промыслителю вселенной, выражающая благоговейное изумление пред бесконечным Его величаем, вызывающим к Его прославлению даже младенцев, и пред Его крайним снисхождением и благоволением к слабому в сравнении с другими величественными созданиями человеку, которого Он поставил владыкою всех земных тварей и сделал видимым представителем Своего божественного величия и могущества на земле. Но вместе с тем этот псалом, по изъяснению его в Новом Завете, указанием на исповедание славы Божией младенцами (ст. 3) и изображением человека в его первобытном величии и владычестве над природою (ст. 5–9), представляет собою ясное пророчество о Христе Спасителе, как восстановителе первоначальных, утраченных людьми богоподобных прав ( Еф.2:4–7 ; Кол. 1:12–22 ), после Своего унижения в искупительных страданиях сделавшемся и по человеческой своей природе Владыкою всех существ небесных, и земных, и преисподних ( Мф.28:18; 11:27 ; Евр.2:6–10 ; Филип.2:6–11 ; Еф 1:19–23 ; 1Кор.15:27 ; 1Петр.3:22 ), который во время земной жизни своей, при торжественном входе своём в Иерусалим, устроил себе хвалу в устах детей еврейских (Мф.21:15–16) и, в устроении Своего царства на земле, божественную славу Своих дел и учения открывал и возвещал миру преимущественно чрез подобных младенцев, простых, некнижных людей, посрамляя ими премудрых и разумных ( Мф.11:25–26 ; 1Кор.1:27–28 ). Псалом 8, по свидетельству надписания (ст. 1), написан был Давидом, и он действительно, и по содержанию и образу выражения, всего более приличествует этому воспитавшемуся среди стад (ст. 7–8) под величественным небесным сводом (ст. 4) псалмопевцу (ср. его Псс. 18, 23 и др.), так что даже ученые, отрицающие принадлежность Давиду многих других надписывающихся его именем псалмов, не оспаривают написание этого псалма Давидом. Соображая содержание псалма с обстоятельствами жизни Давида, с вероятностью можно полагать, что он воспет был им при созерцании звёздного неба в одну из светлых ночей, проведённых им у стад отца его на вифлеемских пажитях, вскоре после его помазания пророком Самуилом, с которым вместе его природному дару псалмопения и сообщено было благодатное освящение от Духа Божия ( 1Цар.16:13 ) 109 . |
|
|
