| VI. О чтении Священного Писания Изъяснение Священного Писания есть преимущественная обязанность лиц, нарочито поставленных, однако читать Священное Писание полезно и необходимо каждому для собственного спасения и назидания, Для уяснения непонятных мест мы должны обращаться к руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом и которые для вразумления нашего поставлены (см. Толкование Священного Писания). При чтении Библии мы обязательно должны руководствоваться правильными приёмами. Следующие приёмы показаны нам для отыскания истинного смысла текста Самим Господом и свят. апостолами: 1) Необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь разные значения (см. Гал.3:16 ; Еф.4:8–9 ; Евр.12:26–27 ). 2) Необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контекст) Священного Писания (см. Евр.10:3–10 ). 3) Для выяснения данного места сделать подбор однозначащих мест Священного Писания (см. Рим.15:8–12:3:19–18 ). 4) Сделать сопоставление с данным местом – мест, по содержанию родственных или противоположных (см. Евр.1:13–14 ). 5) Необходима бывает историческая справка (см. Деян.2:24–35:13:34–37 ). 6) Исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк.2:25–26 ); притчи понимать непременно в смысле переносном ( Мф.13:18–23:36–43 ). Итак, для разумения истинного смысла Священного Писания необходимо основательное изучение всего Священного Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении священного текста, для избежания ошибки, обязательно проверять своё понимание объяснениями людей, от Господа поставленных (см. Еф.4:11–12 ); если же чего-нибудь из Слова Божия человек не разумеет, то «пусть не разумеет» ( 1Кор.14:37–38 ), потому что он совсем не должен браться за то, что выше его сил и разумения ( Сир.3:21–24:38:24–25 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в вопросе о чтении и разумении Священного Писания |
| Данная глава образует центр всей книги Левит по тем чрезвычайно важным религиозным идеям, которые выражаются в институте дня очищения, поскольку здесь выступают: а) факт всеобщей и разнообразной греховности и нечистоты пред Богом даже избранного народа; б) необходимость периодического очищения их; в) средство для сего: всенародное покаяние и сокрушение о грехах с определенным жертвенным ритуалом. Не названный технически в Лев.16 гл., данный день в двух др. мм. кн. Лев.23.27 и Лев.25.9 , назван по евр. jom hakkippurim, по LXX: μρα ξιλασμο, день очищения или умилостивления, Vulg.: dies expiationum. У Иосифа Флавия (Древн. Иуд.14:4–3 и Иуд.16:4 ) и Филона (Opera II, р. 206, ed. Mangey), он называется днем поста или праздником поста ( τς νηστεας μρα или νηστεας μρα). В талмудической литературе обычное название дня очищения – joma (день по преимуществу; целый тр. 2-го тома Талмуда, посвященный постановлениям о дне очищения, назв. Иома), или joma rabbah (великий день). В этот величайший в смысле важности жертвоприношений день, совершавшийся 10 числа месяца тисри ( Лев.23.27, 25.9 ; ср. Чис 29.7 ), все таинственно-очистительные обряды в скинии или храме совершал исключительно один первосвященник. Ему, а также и священникам, внушается прежде всего глубочайшее благоговение к святилищу, в силу которого сам первосвященник мог входить во внутреннюю часть ветхозаветного святилища лишь однажды в год. Законоположения о дне очищения связываются исторически с трагическим случаем внезапной смерти сыновей Аарона – Надава и Авиуда ( Лев.10.1–2 ), логически же вполне естественно примыкают к законам о чистом и нечистом ( Лев.11–15 ). Завеса, parocheth, за которую первосвященник входил во святое святых лишь в день очищения, эта так называемая вторая ( Евр 9.8 ) завеса ( Исх 26.31, 32–36 ), отличная от первой, разделявшей святилище и двор. «Крышка», слав.: » очистилище», евр. – kapporeth, LXX: ιλαστριον, Vulg.: propitiatorium, – вероятно плита на ковчеге завета, символизировавшая престол Иеговы, где Он благоволил являться в «облаке». Это облако ( Лев.16.2 ) некоторые толковники (Розенмюллер) отождествляют с «облаком курения», Лев.16:13 . Но традиция иудейская отождествляла это облако святого святых с тем чудесным облаком, которое указывало евреям путь в пустыне ( Исх 13.21 ) и затем покрыло скинию, когда она была устроена ( Исх 40.34–38 ; Чис 9.15–23 ). И по блаж. Феодориту (вопр. 21 на Лев.), Бог открывался в скинии «в светозарном облаке». |
| 1 Так именуют себя в выходных листах первые печатные Уставы, оканчивая изданными при патр. Иосифе, и нынешний старообрядческий (единоверческого издания) устав. 2 Peregrinatio ad loca sancta 34 Правосл. Сборник, 20 вып., стр. 54 3 Лк. 24:53. 4 Пс. 150. 149:1, 3. 5 Пс. 21:23. 26; 49, 14. 23. Ср. Евр. 13:15 6 Числ. 10:10. 7 Священные трубы заменяли также у евреев наши колокола: ими созывался народ к скинии, а впоследствии д.б. и в храм; для этой цели было при скинии две серебряных трубы; когда трубили в обе вместе, это было призывом для всего народа; звук одной трубы – для одних начальников; для снятия стана трубили тревогу (Числ. 10:1—7). Место об этом их книги Числ читается в нашей и р.-католической церкви при благословении колоколов. При храме число труб доходило до 100 (1 Пар. 15:24; 2 Пар. 5:12. Ср. Иосиф Флавий . Antiqu. III, 12, 6). Трубы имели только священное употребление. Они напоминали рожки, которыми ныне муэззины сзывают на молитву магометан. Олесницкий (А.) . Древнееврейская музыка и пение. Труды Киев. Духов. Акад. 1871, 11, 117. 8 1 Пар. 16:40. 41. 9 Суд. 9:13. Талмуд, Erachin, Hemarah 11 10 М. б. Места псалмов, где должно было происходить такое повышение тона и аккомпанемент труб, обозначены загадочным термином selah . Этот термин имеют 39 псалмов (напр. 7, 21, 22) и песнь Аввакума; 16 псалмов имеют его 1 раз, 15 – 2 раза, 7 пс. И песнь Авв. — 3 раза, один псал. (88) – 4 раза. LXX переводят этот термин διαψαλμα , славянская Библия опускает. Термин, как и перевод его у LXX, объяснялся различно (древнейшее объяснение: «во век»), но большинство склоняется к мнению, что он означает начало строф или изменение голоса и тона музыки, и скорее всего поднятие последнего вверх. Sommer J . Biblishe Abhandlungen, 1 B, Bonn 1844, I. Erklärung des Sela. S. 1—84. Думают также, что selah означает место песни, где должен был останавливаться один хор, и другой повторять пропетое первым, и что слово составляет первые буквы слов: sok lemahla haschar – возвратись певец к началу. Олесницкий . Др.-евр. Муз. И пение. Т.К.Д.А. 1871. 12, 371. |
| Глава 2 1–2. Рождение Моисея. 3–10. Спасение его и воспитание дочерью фараона. 11–25. Убийство Моисеем египтянина и бегство в Мадиамскую землю. Исх.2:1 . Некто из племени Левиина пошел и взял себе жену из того же племени. На время действия третьей меры падает рождение Моисея от Амрама и Иохаведы ( Исх. 6:20 , Чис. 26:59 ). Исх.2:2 . Жена зачала и родила сына и, видя, что он очень красив, скрывала его три месяца; Являясь естественным проявлением материнского чувства, забота о спасении новорожденного поддерживалась его красотой (греч. στεος – складный, стройный). По выражению первомученика Стефана, он был «прекрасен пред Богом» ( Деян. 7:20 ), отличался необычайной, неземной красотой. Она говорила матери об особенном назначении родившегося, и, веря в это последнее ( Евр. 11:23 ), она скрывала его в течение трех месяцев. Возможность сохранения Моисея в продолжение этого именно срока объясняется, может быть, тем, что его рождение совпало с началом разлития Нила, продолжавшегося три месяца. «В это время, – говорит немецкий богослов Беер, – сообщение с деревнями, загородными местами и жилищами, расположенными на возвышенностях, бывает возможно не иначе, как на судне. При таком положении вещей неожиданные посещения неудобны. Как видно из описаний путешествий, каждый тогда с спокойным сердцем остается дома, и спокойно проводит день. При этом совершенно возможно предпринять у себя нечто такое, что остается неизвестным в ближайшем месте, а потому и родители Моисея могли, не подвергая себя особой опасности, скрыть свое дитя от египтян». Исх.2:3 . но не могши долее скрывать его, взяла корзинку из тростника и осмолила ее асфальтом и смолою и, положив в нее младенца, поставила в тростнике у берега реки. По окончании наводнения, когда укрывательство новорожденного сделалось невозможным, Иохавед придумывает новое средство для его спасения. Из местного растения папируса (евр. «гомэ»), служившего египтянам, по свидетельству Феофраста, Плиния и др., материалом для устройства легких судов, корзин, она приготавливает ковчег (евр. «теба»; см. Быт. 6:14 ), ящик; для большей прочности и в целях наиболее долгого сохранения в нем дитяти смолит его и, положив в него младенца, ставит ящик не в открытое место канала, где его могло увлечь течение, а у дерева, в «суф», « ες τ λος», «в лучицу» (изгиб реки), т.е. не в тростник, как читается в русской Библии , а в водоросли, поросли, так как еврейское «суф», судя по его употреблению в кн. пророка Ионы ( Ион.2:6 ), означает именно водоросли. |
| Глава 2 1–4. Суд Божий над Ниневиею, а вместе и всею Ассириею, уже приходит в исполнение: по велению Иеговы, сильные неприятельские полчища приближаются к Ниневии для отмщения ассириянам за все зло, сделанное ими народу Божию. 5–10. Картина самого разгрома Ниневии: осада, взятие и разграбление города, панический ужас жителей – бегство одних и пленение других. 11–13. Печальная картина совершенного запустения Ниневии, лежащей в развалинах, поверженной в прах и уничтоженной силою Иеговы, Бога мстителя, в противоположность ее былому величию и могуществу. Наум.2:1 . Поднимается на тебя разрушитель: охраняй твердыни, стереги дорогу, укрепи чресла, собирайся с силами. Наум.2:2 . Ибо восстановит Господь величие Иакова, как величие Израиля, потому что опустошили их опустошители и виноградные ветви их истребили. Наум.2:3 . Щит героев его красен; воины его в одеждах багряных; огнем сверкают колесницы в день приготовления к бою, и лес копьев волнуется. Наум.2:4 . По улицам несутся колесницы, гремят на площадях; блеск от них, как от огня; сверкают, как молния. (евр. 2–5). Если в Наум 1.15 (евр. 2:1) была речь только о вестнике гибели Ниневии и спасения Иудеи, то теперь пророк живо созерцает и наглядно изображает самое исполнение суда Божия над Ниневией, описывая будущие события как бы совершающиеся пред его глазами. Соединенные силы врагов (вавилонян и мидян), идущих против Ниневии, пророку представляются сокрушителем или молотом (евр. мефиц, маппец, ср. Иер 51.20 . Притч 25.18 ), готовым нанести Ниневии решительный смертельный удар (поскольку в Библии – Иер 51.20 ; Притч 25.18 , и на ассирийских памятниках молот является в числе военных орудий, понятен образ молота в отношении Навуходоносора, Иер 51.20–23 , как и позднейших сильных и разрушительных завоевателей вроде гунна Аттилы). Вместе с тем, пророк с горькою иронею советует Ниневии спешить принять меры защиты: тщательно оберегать свои твердыни и укрепления, поставить на возвышенных местах стражу (ср. Авв 2.1 ; Ис 21.6 ) для наблюдения, каким путем придет неприятель и с какой стороны он сделает нападение; кроме того, ввиду чрезвычайной силы и храбрости врагов, войско Ниневии должно быть совершенно готово к страшной войне, собрать все свои силы и не терять присутствия духа (такая полная боевая готовность выражается здесь двумя родственными оборотами речи: «укрепить (или препоясать) чресла» (ср. Ис 5.27 ; Иов 38.3 ; Иов 40.2 ) и «собраться с силами»). Но все эти меры, по глубокому убеждению пророка, будут бесплодны и напрасны. |
| О чтении Священного Писания I. Православное учение о чтении священного Писания Изъяснение св. Писания есть преимущественная обязанность лиц, нарочито поставленных, однако, читать св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного спасения и назидания. Для уяснения непонятных мест, мы должны обращаться к руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом, и которые для вразумления нашего поставлены (см. Толков, св. Пис.). При чтении Библии мы обязательно должны руководствоваться правильными приемами. Следующие приемы для отыскания истинного смысла текста показаны нам Самим Господом и св. апостолами: 1) Необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь различные значения (см. Гал. 3:16 ; Еф. 4:8–9 ; Евр. 12:26–27. 2 ) Необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контекст) св. писателя (см. Евр. 10:3–10 ). 3) Для выяснения данного места сделать подбор однозначащих мест св. Писания (см. Рим. 15:8–12, 3:9–18. 4 ) Сделать сопоставление с данным местом мест, по содержанию родственных или противоположных (см. Евр. 1:13–14 ). 5) Необходима бывает историческая справка (см. Деян. 2:24–35, 13:34–37 ). 6) Исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк. 2:25–26 ); притчи понимать непременно в смысле переносном (см. Мф. 13:18–23. 36–43 ). Итак, для разумения истинного смысла св. Писания, необходимо основательное знание всего св. Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении св. текста, для избежания ошибки, обязательно проверять свое понимание объяснениями людей, от Господа поставленных (см. 1Кор. 8:2. 10:12 ); если же чего-нибудь из слова Божия человек не разумеет, то «пусть не разумеет» ( 1Кор. 14:37–38 ), потому что он совсем не должен браться за то, что выше его разумения и сил. ( Сир. 3:21–24 . Ср. 38:24–25). II. Основания для православного учения о чтении священного Писания Читать св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного назидания: |
| Добрые дела См. еще Благочестие . Господь был образцом дел добрых: Иисус сказал иудеям: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего ( Ин.10:32 ). Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом; потому что Бог был с Ним. И мы свидетели всего, что Он сделал в стране Иудейской и в Иерусалиме ( Деян.10:38–39 ); Дела добрые называются а) плодами правды: Молюсь, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны, исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию ( Флп.1:10,11 ); б) плодами, достойными покаяния: Сотворите достойные плоды покаяния ( Лк.3:8 ). Павел проповедывал всей земле Иудейской и язычникам, чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния ( Деян.26:20 ). Дела (добрые) невозможны без веры: Все, что не по вере, грех ( Рим.14:23 ). Без веры угодить Богу невозможно ( Евр.11:6 ). Только тот, кто пребывает во Христе, может совершать дела (добрые): Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего ( Ин.15:4–5 ). Дела (добрые) производятся в верных Богом: Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению, чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными ( Флп.2:13,15 ). Дела (добрые) должны быть совершаемы а) для угождения Богу: Испытывайте, что благоугодно Богу. Плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине ( Еф.5:9–10 ). Не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Божией, поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога ( Кол.1:9–10 ). Не забывайте благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу ( Евр.13:16 ); б) для славы Божией: Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного ( Мф.5:16 ). Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода ( Ин.15:8 ). Все делайте во славу Божию ( 1Кор.10:31 ); |
| Псалом 9. Благодарственная песнь Господу за поражение врагов, с горячею молитвою о новом, скорейшем их поражении и истреблении Псалом 9-й представляет собою соединение двух, различных по своему характеру, песней, – благодарственной по случаю победы над враждебными народами (ст. 1–21) и просительной – об избавлении народа Божия от угнетения гордых и жестоких язычников (ст. 22–39), почему в евр. т. (=халд, и сирск.) и разделяется на два отдельные псалма 9 и 10-й (см. выше, стр. 55–56). Но не без основания 70 толк. (=лат., арабск., слав. и русск.) соединили обе эти песни в один псалом, потому что, при необычном в этой части собрания псалмов отсутствии надписания у второй из них, обе они близко сходятся между собою не только в общей своей мысли, выражении упования на Господа, но и в одинаковом изображении народа Божия, как бедных, нищих и угнетённых чтителей Господа (ср. ст. 10, 13, 19 с 23, 30, 31, 33, 35, 38 и 39), а врагов его, как гордых и нечестивых язычников (ср. ст. 6, 17, 18, с 23–28, 34, 36–37), равна как и во многих других частных мыслях и выражениях (ср. ст. 10 с 22; 13 и 20 с 33; 5–8 с 36–37; 19–21 с 39), и даже во внешней форме построения, так как в обеих заметно одинаковое строфическое расположение, большею частью четырестишиями, и акростихическое построение по евр. алфавиту, которое, начавшись в первой половине псалма, продолжается потом во второй, хотя и с пропуском некоторых букв, но с соответствующими им строфами, за которыми опять следует продолжение алфавита. Все эти черты сходства очевидно не могут быть объяснены случайными совпадениями и ведут к предположению, что обе части псалма близки одна к другой по времени и обстоятельствам своего происхождения, и что вторая из них написана была вскоре после первой и для продолжения ее при неожиданно изменившихся отношениях к неприятелям, когда, вслед за радостным событием победы над ними, пришлось испытать горькое чувство нанесенного ими поражения. Итак, как псалом, по свидетельству надписания (ст. 1), положению своему среди исключительно Давидовых псалмов и по всем внешним и внутренним признакам, бесспорно принадлежит Давиду, то можно полагать, что он относится ко времени войн Давида с сирийцами, когда вслед за славными победами над этими врагами на северной границе царства ( 2Цар.8:3–8 ; 1Пар.18:3–8 ), получено было известие о неожиданном, опустошительном набеге идумеев на южные пределы ( 1Пар.18:12 ; Пс.59:2 и 3; 3Цар.11:15–16 ) 110 которое естественно должно было изменить радость победного торжества в сетование пред Господом о поражении. |
| В генеалогических списках Д. занимает разное положение. Обычно он упоминается вместе с братом Неффалимом (Быт 35. 25; 46. 23-25; Исх 1. 4), но иногда отдельно (1 Пар 2. 2). Его имя стоит на 4-м (Числ 34. 22), на 5-м (Быт 30. 6; Нав 21. 5, 23-24), на 7-м (1 Пар 2. 2), на 11-м (Быт 46. 23), на 12-м (1 Пар 27. 22) местах, но чаще на 9-м (Быт 35. 25; Числ 1. 38-39; 2. 25-26; 7. 66-71; 10. 25; 13. 12; 26. 42-43). В видении Иезекииля «ворота Дана» упоминаются на 6-м месте (Иез 48. 32). Такая нестабильность, видимо, объясняется изменением религиозно-политического положения Д. в момент написания той или иной книги ВЗ (поэтому имя Д. исчезло из 1 Пар 2-8). Согласно кн. Исход, Д. вместе с братьями перешел в Египет (Исх 1. 4). В ВЗ упоминается имя лишь одного его сына - Хушима (Быт 46. 23), или Шухама (Числ 26. 42). Колено Д. играло значительную роль при исходе из Египта и вхождении в землю обетованную. Один из потомков Д.- Аголиав, сын Ахисамахов, упоминается как участник постройки скинии, «мудрый сердцем» (Исх 31. 6; 35. 34; 36. 1-2). После постройки скинии др. потомок Д.- Ахиезер, сын Аммишаддая, сделал богатое приношение, ставшее примером для др. колен (Числ 7. 66-71). Согласно Суд 18. 11, при получении своего удела колено Д. смогло выставить всего 600 воинов, что говорит о его малочисленности. Однако в Числ 1. 39 и 26. 42 называются цифры иного порядка - 62,7 тыс. и 64 тыс. соответственно (т. е. колено Д. оказывается 2-м по численности после колена Иуды). Нек-рые исследователи объясняют столь значительные расхождения либо стремлением библейских авторов символически показать исполнение обетования патриархам о бесчисленности их потомков (Davies. 1995), либо тем, что евр. слово следует переводить не как «тысяча», а как «воинский отряд» (Humphreys. 1998). Во Втор 27. 13-26 потомки Д. упоминаются среди тех, кто по велению Моисея должны были произнести проклятия в адрес идолопоклонников. В последнем благословении Моисея колено Д. сравнивается с молодым львом, выбегающим из Васана (Втор 33. 22). По мнению Ф. М. Кросса и Д. Н. Фридмана, здесь следует переводить как «ехидна» (ср. угарит. ), а не как имя собственное, и тогда весь текст обретает иной смысл: «который отпрыгнет от ехидны [или перепрыгнет ехидну]» (Cross, Freedman. 1948. P. 195, 208). Такой перевод позволяет проводить аналогии с пророчеством Быт 49. 17. Удел колена Д. граничил на севере с уделом колена Ефрема, на востоке - с уделом колена Вениамина, на юге - с уделом колена Иуды. На его территории было неск. левитских городов (Нав 19. 40-46; 21. 5, 23 и др.). За эти земли колену Д. пришлось вести войны с филистимлянами. Один из наиболее значимых моментов борьбы связан с именем Самсона, принадлежавшего к колену Д. (Суд 13. 2, 24). |
| Скиния, место благодатного общения Иеговы с Израилем, была давно устроена ( Исх. 25–40 ): священство, как посредствующий орган этого общения ( Лев.8–10 ), и жертвы, как благодатные акты его ( Лев.1–7 ), были учреждены; определены были и состояния чистоты и нечистоты и средства очищения ( Лев.11–16 и д.). Теперь вся обыденная жизнь народа регулируется указанием священных времен или праздников (moed, moadim – точно определенные времена, ср. Быт. 1:14, 18:10 ), когда общение завета между народом и Иеговою находило особенно яркое осязательное выражение. Общими всем праздникам чертами являются: 1) прекращение полное (в субботу, Лев.23и в день очищения, Лев.23:18 ) или только относительное (в др. праздники) всяких мирских занятий и получение через то свободы служить Богу (ср. Лев.23:3, 7, 8, 21, 24, 25, 28, 32, 36 ); 2) умножение, сравнительно с буднями, числа жертв (ср. Чис.28–29 ) и усиление участия в них народа; 3) «священное собрание» (miqra qodesch) в эти дни: собрания, бывшие, помимо богослужебного характера, и некоторым народным вечем ( Лев.23:3, 7, 8, 21, 24, 25, 27, 31 , ср. Чис 10.2 ). Знаменательно, что в определении праздников явно преобладает число 7 (7-й день – суббота, 7 недель – Пятидесятница, 7-й месяц, 7-й год, 50-й г.) – священное число совершенства и отрешения духа от материального. По внутреннему же характеру в праздниках древнееврейских выступает отношение человечества вообще и Израиля в частности: 1) к откровению (так, суббота, субботний и юбилейный годы более всего выражают идею заветного освящения человека и его богообщения; праздник труб и день очищения, кроме того, еще идею примирения с Богом); 2) к истории его и к сельскохозяйственному быту, к природе (Пасха, Пятидесятница и празд. кущей). В рассматриваемом месте праздники перечисляются в порядке следования их в году, начиная с Пасхи – праздника первого месяца (нисана) древнееврейского церковного года. В других статьях законодательства ( Исх.23:14–17, 34:18, 22–24 ; Втор 16.1–17 ) три великие праздника: Пасха, Пятидесятница и кущей выделяются, как особенно важные, и особую группу (евр. синагога называла их, на основании Исх 23.14 , именем reqalim (собств. ноги, хождения), в виду узаконения об обязательном хождении в эти праздники всего мужского пола евреев к святилищу. |
|
|
