| Разделы портала «Азбука веры» Страшный Суд – последний, всеобщий Суд Божий над миром, который состоится при втором Пришествии Господа Иисуса Христа (при этом все мертвые люди воскреснут, а живущие изменятся ( 1Кор.15:51-52 ), и каждому будет определена вечная участь по его делам ( Мф.25:31-46 , 2Кор.5:10 ), словам ( Мф.12:36 ) и помышлениям. Святые Отцы говорили о том, что существует некая «память сердца», запечатлевающая все, всю нашу жизнь – и внутреннюю, и внешнюю. И вот на Страшном Суде как бы раскроется эта книга, написанная в глубинах нашей души, и только тогда мы увидим какие мы есть в самом деле, а не какими нас рисовала наша воспаленная гордыня . Тогда мы увидим, сколько раз благодать Божия призывала нас ко спасению, наказывала, миловала нас, и как упорно мы сопротивлялись благодати и стремились только к греху и страстям . Даже наши добрые дела мы увидим изъеденными, как червями, лицемерием, гордыней и тайным расчетом. В то же время суд – это не только то, что будет после смерти. Суд совершается нами каждую секунду нашей земной жизни. Страшный суд – это не судебный процесс, а лишь окончательная констатация факта. Каждый из нас в течение жизни духовно определяется по отношению к Богу. Почему Страшный Суд называется Страшным? Возвещая о Втором Пришествии Мессии и последующем за этим событием всеобщим Судом пророки и апостолы называли этот «День» Днём Господним, великим и страшным ( Иоил.2:31 ). Этот День называется также и Днём гнева Божия ( Рим.2:5 ). Стало быть, название «Страшный» закрепилось за будущим Судом не потому, что Господь предстанет перед очевидцами в каком-то нарочито грозном виде. Он предстанет перед взором собравшихся в блеске Своей славы и величия, как Могущественный и Справедливый Судья. Это, конечно, вызовет у окружающих страх, у кого-то — благоговейный, а у кого-то — сильнейшую оторопь: «страшно впасть в руки Бога живаго!» ( Евр.10:31 ). Ужас и беспокойный трепет будут сопровождать грешников и от знания того, что на этом Суде будут вскрыты, обнародованы, взвешены все их грехи (причём не только совершённые поступки, но и оставшиеся не реализованными: тайные греховные желания, мысли и помыслы), и за каждый придётся дать ответ перед неподкупным и нелицеприятным Судьей. |
| Псалом 9. Благодарственная песнь Господу за поражение врагов, с горячею молитвою о новом, скорейшем их поражении и истреблении Псалом 9-й представляет собою соединение двух, различных по своему характеру, песней, – благодарственной по случаю победы над враждебными народами (ст. 1–21) и просительной – об избавлении народа Божия от угнетения гордых и жестоких язычников (ст. 22–39), почему в евр. т. (=халд, и сирск.) и разделяется на два отдельные псалма 9 и 10-й (см. выше, стр. 55–56). Но не без основания 70 толк. (=лат., арабск., слав. и русск.) соединили обе эти песни в один псалом, потому что, при необычном в этой части собрания псалмов отсутствии надписания у второй из них, обе они близко сходятся между собою не только в общей своей мысли, выражении упования на Господа, но и в одинаковом изображении народа Божия, как бедных, нищих и угнетённых чтителей Господа (ср. ст. 10, 13, 19 с 23, 30, 31, 33, 35, 38 и 39), а врагов его, как гордых и нечестивых язычников (ср. ст. 6, 17, 18, с 23–28, 34, 36–37), равна как и во многих других частных мыслях и выражениях (ср. ст. 10 с 22; 13 и 20 с 33; 5–8 с 36–37; 19–21 с 39), и даже во внешней форме построения, так как в обеих заметно одинаковое строфическое расположение, большею частью четырестишиями, и акростихическое построение по евр. алфавиту, которое, начавшись в первой половине псалма, продолжается потом во второй, хотя и с пропуском некоторых букв, но с соответствующими им строфами, за которыми опять следует продолжение алфавита. Все эти черты сходства очевидно не могут быть объяснены случайными совпадениями и ведут к предположению, что обе части псалма близки одна к другой по времени и обстоятельствам своего происхождения, и что вторая из них написана была вскоре после первой и для продолжения ее при неожиданно изменившихся отношениях к неприятелям, когда, вслед за радостным событием победы над ними, пришлось испытать горькое чувство нанесенного ими поражения. Итак, как псалом, по свидетельству надписания (ст. 1), положению своему среди исключительно Давидовых псалмов и по всем внешним и внутренним признакам, бесспорно принадлежит Давиду, то можно полагать, что он относится ко времени войн Давида с сирийцами, когда вслед за славными победами над этими врагами на северной границе царства ( 2Цар.8:3–8 ; 1Пар.18:3–8 ), получено было известие о неожиданном, опустошительном набеге идумеев на южные пределы ( 1Пар.18:12 ; Пс.59:2 и 3; 3Цар.11:15–16 ) 110 которое естественно должно было изменить радость победного торжества в сетование пред Господом о поражении. |
| Глава 30 1. Надписание. 2–6. Введение к последующему, с размышлениями о необъятности мироздания, о величии и всемогуществе Божием и о значении и непреложности слова Божия. 7–10. Молитва приточника к Богу о сохранении его от крайностей в обладании материальными благами и от соблазнов неверия и нечестия; в связи с предыдущим – наставление (ст. 10), запрещающее злословить раба при его господине. 11–14. Четыре притчи о разных видах нечестия. 15–16. О ненасытимости разных видов. 17. Вставочное суждение о тяжести греха непочтительности к родителям. 18–20. Непонятное в мире физическом и человеческом. 21–23. Нечто трудно переносимое в силу кажущейся неестественности. 24–26. Малое по видимости и вместе великое по значению. 29–31. Аналогии царя в царстве животных. 32–33. Предостережение от высокомерия и гневливости. Притч.30:1 . Слова Агура, сына Иакеева. Вдохновенные изречения, которые сказал этот человек Ифиилу, Ифиилу и Укалу: Смысл и значение данного надписания, как и надписания Притч 31.1 , в древности и в новое время понимались неодинаково, в зависимости от того, принималось ли еврейское Agur за собственное имя, имя нарицательное или еще иначе. Таргум признает это слово собственным именем неизвестного царя, Мидраш, напротив, считает таким же аллегорическим именем Соломона, как Когелет или Екклезиаст, тоже и многие раввины, а также блаж. Иероним, видящий в Агуре Соломона, а в Иакее Давида, verba congregantis filii vomentis (Vulg. ). LXX же в своем переводе устраняют самую мысль о каком-либо Агуре-царе. Слав.: « сия глаголет муж верующим Богови, и почиваю:». В новое время многие западные толкователи готовы были видеть в Агуре как затем и в Лемуиле, царя или вообще правителя Идумейской области Масса ( Быт 25.14 ; 1Пар 1.30 ), имея в виду употребленное в обоих случаях – Притч 30.1 и Притч 31.1 – евр. масса; при этом оба эти лица, Агур и Лемуил, почитаются или язычниками или прозелитами иудейства. Со всей точностью и бесспорностью вопрос едва ли может быть решен. Однако более основательно считать оба названия собственными именами каких-то учителей мудрецов, из которых Лемуил был несомненно царем ( Притч 31.4 ), вероятно, правителем упомянутой Масса. Об Агуре этого прямо не говорится – евр. масса в Притч 30.1 имеет нарицательное значение: «изречение». Вполне допустимо предположение, что в изречениях Агура ( Притч 30.1 ) и Лемуила ( Притч 31.1–9 ) мы имеем произведение или по крайней мере отзвук интеллектуальной культуры «сынов востока» – арабов, идумеев и др., как и в книге Иова ( Иов 1.3 ), но под определяющим и преобразующим влиянием библейско-еврейским, так что ни по содержанию, ни по форме речи оба отдела не разнятся от остальных частей книги. Имя Ифиил встречается, как имя лица, в Неем 11.7 . Как и имя Агура, Ифиил и Укал должны обозначать известных лиц, – быть может, слушателей учеников Агура. |
| Глава 30 Вторая речь Иова к друзьям. 1–11. Описание современного состояния, – презрения со стороны самых ничтожных людей. 12–28. Болезней. 29–31. Печали. Иов.30:1 . А ныне смеются надо мною младшие меня летами, те, которых отцов я не согласился бы поместить с псами стад моих. Иов.30:2 . И сила рук их к чему мне? Над ними уже прошло время. Полный контраст счастливому, славному прошлому представляет современное положение Иова. Почитаемый прежде старцами, знатными ( Иов 29.3–10 ), он подвергается теперь насмешкам со стороны младших годами и притом подонков населения. Их «отцов я не согласился бы поместить со псами стад своих» – с одними из презреннейших на востоке животными ( 1Цар 17.43 ; 4Цар 8.13 ; Еккл 9.4 ). Иов.30:3 . Бедностью и голодом истощенные, они убегают в степь безводную, мрачную и опустевшую; Иов.30:4 . щиплют зелень подле кустов, и ягоды можжевельника – хлеб их. Иов.30:5 . Из общества изгоняют их, кричат на них, как на воров, Иов.30:6 . чтобы жили они в рытвинах потоков, в ущельях земли и утесов. Иов.30:7 . Ревут между кустами, жмутся под терном. Иов.30:8 . Люди отверженные, люди без имени, отребье земли! Над Иовом издеваются лица, не заслуживающие по образу жизни даже названия людей. Жители пустынь, истощенные голодом, они питаются, подобно животным, лебедою (евр. малуах, греч. αλιμα; русск. «зелень подле кустов»; ср. замечания Атенея о бедных пифагорейцах: « αλιμα ψγοντες κα κακ τοιαυτα συλλγοντες»), и горькими кореньями дрока. Отверженные обществом, изгнанные из него (ст. 5), они не имеют человеческих жилищ, живут, как животные, в углублениях почвы ( «рытвинах потоков»), ущельях скал (ср. Иов 24.5–6 ) и чисто животным образом выражают свои нужды – «ревут» (ср. Иов 6.5 ). Иов.30:9 . Их-то сделался я ныне песнью и пищею разговора их. Иов.30:10 . Они гнушаются мною, удаляются от меня и не удерживаются плевать пред лицем моим. У этого «отребья земли» (ст. 8) Иов и сделался предметом насмешливых песен (евр. «негинатам» ср. Пс 68.13 ; Плач 3.14 ). С чувством отвращения (ср. Иов 19.19 ) они бегут от страдальца и если приходят к нему, лишь для того, чтобы выразить свое презрение плевком (ср. Иов 17.6 ). |
| Глава 32 Плач над Египтом Этот плач по форме скорее пророческая угроза; в нем менее элегических мотивов, чем в плаче над Тиром (особенно в 1-й речи). Состоит из 2 речей: ст. 1–16, где говорится более о фараоне, и ст. 17–32 – о его войске и народе. Вторая более походит на надгробную песнь. Вторая речь или песнь описывает сошествие фараона и его войска в ад. Поэтому эта песнь очень важна в качестве памятника ветхозаветных представлений о шеоле, его отделениях и обитателях. К сожалению, текст ее с большим разногласием передается мазор. и LXX; в нек. код. LXX совсем другая расстановка стихов: 20, 21, 19. Иез.32:1 . В двенадцатом году, в двенадцатом месяце, в первый день месяца, было ко мне слово Господне: Февраль 586 г., год и 7 месяцев, спустя по разрушении Иерусалима, следовательно, во время убийства Годолии и бегства в Египет оставшихся в Палестине иудеев. Может быть, этот «плач» был внушен современным «плачем» Иеремии над Израилем. LXX: 10 или 11 год (разл. в разл. кодексах): Пешито и 9 евр. рукоп.: 11 год; в соответствие чему и число месяца вместо 12 – 10 или 11; но этот вариант должно быть возник из большой близости к дате 1/XII 12 даты ст. 17, 15/XII 12, и по соображению с датами Иез.30.20 и Иез.31.1 . Иез.32:2 . сын человеческий! подними плач о фараоне, царе Египетском, и скажи ему: ты, как молодой лев между народами и как чудовище в морях, кидаешься в реках твоих, и мутишь ногами твоими воды, и попираешь потоки их. «Плач». Исаия в XIV гл. поднимает плач о Вавилонии: Иезекииль один о Тире, и другой об Египте. – «Молодой лев». С ним фараон сравнивается за свою сухопутную силу, а с морским чудовищем – за морскую. – «Чудовище» – евр. тонким Иез.29.3 , где оно переведено крокодил; LXX и Вульг. там и здесь: «змий», δρακων, draco; некоторые черты в дальнейшем описании «чудовища» позволяют думать, что Иезекииль к образу крокодила присоединяет и образ гиппопотама. – «Кидаешься» – букв. «пускаешь пену», т. е. ноздрями; LXX: «бил еси рогами», εξεκρατιζες. Когда крокодил вынырнет из глубины, то он выпускает через ноздри воду. Иезекииль отсюда берет образ для гордости фараона. Египет гордился обильным орошением и, переводя множество войск через все свои воды, этим мутил их. Страсть Египта к завоеваниям и разрушила его силы и взволновала соседние народы. |
| Данная глава образует центр всей книги Левит по тем чрезвычайно важным религиозным идеям, которые выражаются в институте дня очищения, поскольку здесь выступают: а) факт всеобщей и разнообразной греховности и нечистоты пред Богом даже избранного народа; б) необходимость периодического очищения их; в) средство для сего: всенародное покаяние и сокрушение о грехах с определенным жертвенным ритуалом. Не названный технически в Лев.16 гл., данный день в двух др. мм. кн. Лев.23.27 и Лев.25.9 , назван по евр. jom hakkippurim, по LXX: μρα ξιλασμο, день очищения или умилостивления, Vulg.: dies expiationum. У Иосифа Флавия (Древн. Иуд.14:4–3 и Иуд.16:4 ) и Филона (Opera II, р. 206, ed. Mangey), он называется днем поста или праздником поста ( τς νηστεας μρα или νηστεας μρα). В талмудической литературе обычное название дня очищения – joma (день по преимуществу; целый тр. 2-го тома Талмуда, посвященный постановлениям о дне очищения, назв. Иома), или joma rabbah (великий день). В этот величайший в смысле важности жертвоприношений день, совершавшийся 10 числа месяца тисри ( Лев.23.27, 25.9 ; ср. Чис 29.7 ), все таинственно-очистительные обряды в скинии или храме совершал исключительно один первосвященник. Ему, а также и священникам, внушается прежде всего глубочайшее благоговение к святилищу, в силу которого сам первосвященник мог входить во внутреннюю часть ветхозаветного святилища лишь однажды в год. Законоположения о дне очищения связываются исторически с трагическим случаем внезапной смерти сыновей Аарона – Надава и Авиуда ( Лев.10.1–2 ), логически же вполне естественно примыкают к законам о чистом и нечистом ( Лев.11–15 ). Завеса, parocheth, за которую первосвященник входил во святое святых лишь в день очищения, эта так называемая вторая ( Евр 9.8 ) завеса ( Исх 26.31, 32–36 ), отличная от первой, разделявшей святилище и двор. «Крышка», слав.: » очистилище», евр. – kapporeth, LXX: ιλαστριον, Vulg.: propitiatorium, – вероятно плита на ковчеге завета, символизировавшая престол Иеговы, где Он благоволил являться в «облаке». Это облако ( Лев.16.2 ) некоторые толковники (Розенмюллер) отождествляют с «облаком курения», Лев.16:13 . Но традиция иудейская отождествляла это облако святого святых с тем чудесным облаком, которое указывало евреям путь в пустыне ( Исх 13.21 ) и затем покрыло скинию, когда она была устроена ( Исх 40.34–38 ; Чис 9.15–23 ). И по блаж. Феодориту (вопр. 21 на Лев.), Бог открывался в скинии «в светозарном облаке». |
| Глава 10 1. Впечатление, произведенное молитвой Ездры на народ. 2–4. Речь Шехании. 5. Клятвенное обязательство соблюдать закон. б-7. Собрание переселенцев. 10–15. Принятые решения о смешанных браках. 16–19. Расследование дела. 20–44. Список лиц, нарушивших закон о смешанных браках. 1Ездр.10:1 . Когда так молился Ездра и исповедовался, плача и повергаясь пред домом Божиим, стеклось к нему весьма большое собрание Израильтян, мужчин и женщин и детей, потому что и народ много плакал. Молитва Ездры происходит перед домом Божиим, т.е. в переднем дворе. Так как и многие другие проникнуты были сознанием грехов народа, то около Ездры составилось весьма большое собрание, и двор храма огласился плачем. 1Ездр.10:2 . И отвечал Шехания, сын Иехиила из сыновей Еламовых, и сказал Ездре: мы сделали преступление пред Богом нашим, что взяли себе жен иноплеменных из народов земли, но есть еще надежда для Израиля в этом деле; Выразителем чувств народа выступил «Шехания, сын Иехиила из сыновей Еламовых». Этот Шехания отличен от упоминаемого в 1Езд 8.5 ; равным образом и отец его. Иехиил не может быть отождествляем с упоминаемым в ст. 26 Иехиилом. Сыновья Елама, к которым он принадлежал, упоминаются еще в 1Езд 2:7, 8:7, 10:26 . Шехания не был ни священником, ни князем. Поэтому его речь была выражением покаянного настроения общины. Шехания признает главным грехом народа браки с иноплеменницами. Но вопреки 1Езд 9.10 он верит, что для Израиля остается еще надежда. Вместо слов «в этом деле» с евр. (al-zoth) лучше было бы передать: «несмотря на это». 1Ездр.10:3 . заключим теперь завет с Богом нашим, что, по совету господина моего и благоговеющих пред заповедями Бога нашего, мы отпустим от себя всех жен и детей, рожденных ими, – и да будет по закону! Шехания предлагает заключить клятвенный союз с Богом ( 2Пар 15:12, 29:10, 34:31–32 ; Неем 10.29 ) – и отпустить жен иноплеменниц, а также рожденных от них детей. Как видно из ст. 44 и из Неем 13.23 и д. предложение Шехании было осуществлено полностью. Впрочем, взрослые дети, особенно сыновья, в случае согласия подчиниться закону, могли, вероятно, оставаться и в Иудее. |
| Часть Вторая Комментарий. Надписание Гл.1, ст. 1 Λμμα λγου Κυρου π τν σραλ ν χειρ γγλου ατο· θσθε δ π τς καρδας μν. Бремя слова Иеговы к Израилю чрез Малахию. § 1. . При изъяснении надписания книги пророка Малахии, после вопроса о значении имени , о чем у нас была речь в исагогической части, самым главным является вопрос о точном значении евр. слова , которое как древними, так и новыми переводчиками и толкователями передается различно. Из древних LXX перевели его чрез λμμα – «получение», «принятие» (от кор. λαβ, гл. λαμβνω) 417 : таргум переводит чрез – «бремя»; сирский перевод усвояет ему значение «видения»; бл. Иероним передает его чрез «onus» – «бремя», «тяжесть», «груз». В новое время Лютер перевел «Last» – «ноша», «бремя» «тяжесть»; в русском синодском переводе стоит «пророческое слово». Что касается толкователей, то из древних с особенною настойчивостью утверждает, что значит «бремя», «тяжесть», бл. Иероним, а из новых – Генгстенберг, Штраус. Рейнке, Кейл, Пьюзей и др. 418 . С другой стороны, собственно уже в новейшее время сделалось довольно обычным усвоят слову значение «изречения», «пророчества»; такое понимание высказывалось, впрочем, не в очень позднее время – Гитцигом, Деличем, Кёлером, пр. Палладием и др.; из новейших же писателей его принимают: Штаде, Велльгаузен. Орелли, Гезениус, Фюрст, Кёниг, Новак, близко к нему стоит Грецов («передача») и мн. др. 419 . Чтобы решить, какое значение должны мы придать этому спорному слову , рассмотрим случаи его употребления в Библии. Случаи эти – следующие: Чис.4:15; 4:47; 11:11 ; 4Цар.5:17; 8:9 ; 2Пар.17:11; 20:25; 35:3 ; Притч.31:1 ; Неем.5:7; 13:15, 19 ; ; Иер.17:21–27; 23:33–38 ; Иез.24:25 ; Наум.1:1 : Зах.9:1; 12:1 ; Мал.1:1 (); Иер.23:36 (); 4Цар.9:25 ; 1Пар.15:27 : 2Пар.24:27 ; Неем.5:10 ; Притч.30:1 ; Ис.14:28; 22:25 ; Иер.23:36 : Иез.12,10 ; Авв.1:1 (); Чис.11:17 ; 1Пар.15:22 ( и ); Пс.37:5 (): 2Цар.15:33; 19:36 : Иов.7:20 (); Чис.4:24 (); Ос.8:10 (); Втор.1:12 (); Чис.4:19, 49 (); 4:27, 31, 32 (); Плч.2:14 (). |
| Действительно, Ветхий Завет , как обветшавший, устаревший и притом нарушенный евреями, был отменен, а вместо него был установлен новый, утвержденный на лучших основаниях и свободный от его недостатков, – «ибо, если бы первый завет был без недостатка, говорит ап. Павел, то не было бы нужды искать места другому» ( Евр. 8:6 – 13 ). С наступлением Нового Завета был дан людям и новый Божий закон – евангельский, который выше, совершеннее закона Моисеева. Так, ветхозаветный закон был дан одному только народу – еврейскому, а новый закон –для всех народов ( Мф. 28:18–19 ; Мк. 16:15 ; Деян. 1:8 ); первый определял, по преимуществу, внешнее поведение человека, или, как говорит ап. Павел, был «законом заповедей» ( Еф. 2:15 ), «заповеди плотской» ( Евр. 7:16 ), законом «буквы» ( Рим. 7:6 ), а второй останавливает свое внимание, главным образом, на нравственном усовершенствовании человека и есть «закон духа» ( Рим. 8:2 ). Определяя почти каждый шаг человека, ветхозаветный закон требовал, под угрозой проклятия, исполнения всех содержащихся в нем заповедей и предписаний ( Гал. 3:10 ), чего никто из людей сделать не мог, а отсюда – и спастись, «потому что делами закона не оправдается никакая плоть» ( Рим. 3:20 ; Гал. 2:16 ). С помощью его человек только сознал свою греховность: –«ибо законом познается грех» ( Рим. 3:20 ), – свое бессилие освободиться от греха ( Рим. 7:15–21 ) и пришел к мысли, что спасение можно получить только от Мессии, почему ап. Павел и говорит: «Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование... до того времени, как надлежало открыться вере. Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верой ( Гал. 3:19, 23–24 ). Евангельский закон, напротив, имея в виду внутреннюю сторону человека, желает от него добрых, сердечных расположений, положительного добра, причем не грозит ему ничем, а располагает его к добру и выполнению христианских обязанностей, указывая преимущественно на любовь к Богу и к самому добру ( Ин. 3:16 – 17; 15:9, 13– 15 ), а также на воздаяние за гробом. Вследствие этого жившие под законом Моисеевым действовали, подобно рабам, по побуждениям страха, водились, по выражению апостола, «духом рабства» ( Рим. 8:15 ) и находились «под игом рабства» ( Гал. 5:1 ); живущие же по евангельскому закону «не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли духа усыновления» ( Рим. 8:15 ) и действуют свободно, как дети и наследники Божии, почему и самый закон называется законом свободы ( Иак. 1:25 ). 682 Выясняя это различие на примере детей Авраама: одного от рабы, а другого от свободной, ап. Павел говорит: «который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию. В этом есть иносказание. Это два завета, один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь... Мы, братья, дети обетования по Исааку... мы дети не рабы, но свободной» ( Гал. 4:22–31 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла План храма в Беф-Сане позднего бронзового века [Вефсан, Бет-Шеан; евр. ], г. в уделе колена Манассии (Нав 17. 11, 16; Суд 1. 27), к-рый израильтянам не удавалось завоевать вплоть до эпохи царей. Тело царя Саула было вывешено филистимлянами для поругания в Б.-С. после поражения при Гелвуйской горе (1 Цар 31. 10-12). Овладеть городом евреи смогли лишь при царе Давиде (X в. до Р. Х.). В правление царя Соломона он был причислен к району Мегиддо и Фаанаха (3 Цар 4. 12). Б.-С. часто упоминается в Свящ. Писании (1 Макк 5. 52; 12. 40-42; 2 Макк 12. 29-31). В эпоху эллинизма он назывался Скифополь и превратился в главный город Десятиградия (единственный по зап. сторону р. Иордан). Город разросся и в пределах новых стен достиг площади почти в 100 га. Он фактически был центром Галилеи, имел статус епископии, в эпоху крестовых походов - архиепископии. Б.-С. располагался на месте совр. Телль-эль-Хусн, на развалинах холма юж. берега вади Джалуд (библ. Харод - Суд 7. 1), в стратегически важной точке Сев. Палестины: на соединении долин Иордана и Изреель, в месте, откуда на Сирию и Трансиорданию отходят ветви главного приморского пути (Via maris). Удобные для обработки земли, круглогодичное поступление речной воды, обилие рыбы и дичи способствовали заселению местности: поселение на месте Б.-С. существовало почти с эпохи халколита (ок. 5000-3500 гг. до Р. Х.). Исследования Б.-С. и большого кладбища на сев. берегу долины проводила экспедиция Пенсильванского ун-та (США) под рук. К. С. Фишера (1921-1923), A. Роу (1925-1928) и Дж. М. Фицджералда (1930-1931, 1933). Наиболее полно реконструировать историю Б.-С. помогли археологические раскопки, проведенные в 1950 г. Израильским департаментом древностей (Н. Тцори), и начатые в 1991 г. под рук. А. Мазар новые работы экспедиции Пенсильванского ун-та (США). Древнейшие уровни Б.-С. определены по находкам кон. позднего каменного - нач. раннего медного века (ок. |
|
|
