| Предыстория. Скиния Завета и Иерусалимский храм В современном православном словоупотреблении храмом, или церковью, называется здание, предназначенное для совершения богослужений, таинств и обрядов. Расцвет храмоздательства на христианском Востоке и Западе относится к периоду между IV и VIII веками. Тогда же в трудах отцов Церкви, в частности Дионисия Ареопагита и Максима Исповедника , храм как здание для молитвы и богослужения получает богословское осмысление. Этому, однако, предшествовала долгая предыстория, начавшаяся в ветхозаветные времена и продолжившаяся в эпоху раннехристианской Церкви (I–III вв.). У древних евреев во времена патриархов не было особых зданий для богослужения. Этим евреи отличались от языческих народов, в частности от египтян, у которых существовала широко развитая храмовая архитектура. У евреев были, однако, священные места, связанные с явлениями Бога человеку (см.: Быт. 32:30 ). Такие места могли обозначаться памятниками в виде камня, на который возливали елей (см.: Быт. 28:18–22 ). В местах явлений Божиих устраивались жертвенники (см.: Быт. 12:8, 26:25 ), представлявшие собой груду неотесанных камней для разжигания костра под открытым небом. Жертвенники устраивались также на новоприобретенных участках земли (см.: Быт. 8:20, 33:20 ). После исхода из египетского плена евреи под руководством Моисея, по повелению Божию, строят скинию – переносное святилище (см.: Исх. 26–27 ). Скиния, представлявшая собой походный храм-шатер внушительных размеров, воспринималась как место присутствия Божия (см.: Исх. 25:8 ); именно там совершалось богослужение, приносились жертвы Богу. Скиния располагалась внутри прямоугольного двора площадью 100x50 локтей (см.: Исх. 27:18 ). Двор скинии был окружен столбами – по двадцать с южной и северной сторон, по десять – с западной и восточной (см.: Исх. 27:9–13 ). Точный размер скинии в Библии не указан; по мнению древних толкователей, скиния представляла собой палатку высотой 10 локтей и площадью 30x10 локтей, делившуюся на две части – святилище площадью 20x10 локтей и Святое святых площадью 10х10 локтей. В святилище находились культовые предметы – золотой светильник с семью лампадами (см.: Исх. 25:31–37 ), жертвенник для хлебов предложения (см.: Исх. 25:23–30 ), жертвенник для воскурения фимиама (см.: Исх. 30:1–6 ) и умывальник (см.: Исх. 30:17–21 ). В Святом святых располагался ковчег Завета – деревянный ящик с золотой крышкой (см.: Исх. 25:10–17 ), внутри которого хранились скрижали Завета (см.: 3Цар. 8:9 ); там же были размещены расцветший жезл Ааронов и сосуд с манной (см.: Евр. 9:4 ). Святое святых было отделено от святилища завесой из голубой, пурпурной и червленой шерсти и крученого виссона, висевшей на четырех столбах (см.: Исх. 26:31–32 ). |
| Седмица 31-я по Пятидесятнице Понедельник. О вере и легковерии Мк.9:42–10:1 Евр.11:17–23, 27–31 Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Апостол Павел продолжает говорить о вере. И снова перед нами Авраам. Он имел такую решимость выполнить Божью волю, что Апостол говорит, как о уже содеянном, о том, чего Авраам до конца все же не совершил. Апостол утверждает, что Авраам уже «принес в жертву Исаака», «принес единородного»! Потому что верил, «что Бог силен и из мертвых воскресить». Потом Исаак в старости «благословил Иакова и Исава». Потом Иаков перед кончиной благословил свое потомство. И когда благословляли, видели то, на что благословляли, как бы уже сбывшимся. Причем, что-то видели с радостью, а что-то со страхом и беспокойством. Например, о Дане Иакову было открыто, что «он будет змеем при дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня». Увидев это, Иаков восклицает: «на помощь Твою надеюсь, Господи» ( Быт.49:17–18 )! Иосиф, когда перед кончиной прощался с братьями, видел будущее своего народа, как настоящее. Казалось бы, недавно пришли в Египет, поселились на лучших землях, впереди – спокойная жизнь. Но Иосиф видел исход отсюда, и как о самом важном, «завещал о костях своих», чтобы они взяты были в землю обетованную. Далее Апостол говорит о родителях Моисея, которые «верою» три месяца скрывали его, хотя фараон велел уничтожать всех новорожденных евреев мужского пола. Родители видели, «что дитя прекрасно», и поэтому уверовали в избранничество своего сына, и что Бог его как бы уже сохранил. Поэтому и «не устрашились царского повеления». И далее – о великих делах Моисея, которому был открыт путь Божьего народа. Моисей вывел народ из Египта, под предлогом принести жертву в пустыне, хотя ясно было, что обман обнаружится, и не миновать погони. Перед исходом он, по повелению Божию, совершил с народом пасху. При этом велел помазать косяки дверей жертвенной кровью, веря, что истребитель первенцев египетских не переступит этого знака. А потом он ввел народ посреди двух водных стен Чермного моря, веря, что они не сомкнутся. Когда подошли к Иерихону, Моисей, вместо того, чтобы вести правильную военную осаду, приказал зачем-то обходить вокруг города семь раз, трубя в трубы. И по его вере «пали стены Иерихонские». |
| Слово в день Сретения Господня 31 Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром: яко видесте очи мои спасение Твое, еже ecu уготовал пред лицем всех людей ( Лк. 2:29–31 ). Так говорил праведный старец Симеон, взяв на свои руки сорокадневного младенца Иисуса. Событие весьма примечательное! Кто, думаете, слуш., держит кого? Не старец младенца, но младенец старца. Кто в ком имеете нужду? Не младенец в старце, но старец в младенце: той бо отпущения просит. Кто любит мир и его блага, тот, может быть, подивится, что старец желает смерти, как вожделеннейшего блага. Для чего бы ему не просить обновления лет и продолжения жизни? Неужели он не знал, что Тот, кого он взял на руки, есть Податель света и силы, есть Жизнодавец? Старец, без сомнения, знал сие, но не мог желать себе жизни во времени, потому что видел лучшую жизнь в вечности. Он знал, что Младенец, яко Господь, вся может, но не мог просить у Него ни цветущего здравия, ни сил, ни крепости телесной, потому что уповал получить лучшие блага в небесах. И потому, когда узрел он Божественного Младенца, то ни о чем более не просил Его, как о своем отпущении из видимого мира в мир невидимый, духовный. Надобно знать, как старец жил на земле. Он жил верою, но сия вера, по слову Апостола Павла, есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом ( Евр. 11:1 ). Он жил надеждою, но сия надежда, по слову того же Апостола, есть упование невидимого ( Рим. 8:24 ). Он жил любовию, но сия любовь, по слову того же Апостола, есть исполнение закона ( Рим. 13:10 ). Короче: старец Симеон бе человек праведен и благочестив, чая утехи Израилевы, и Дух бе Свят в нем ( Лк. 2:25 ). Из сего не трудно усмотреть, почему старец смотрел на жизнь сию столь хладнокровно и ждал смерти столь благодушно. Возлюбленные! Будем жить так, как жил благочестивый старец Симеон. Тогда и мы не будем ни слишком пристрастны к сей жизни, ни слишком боязливы при виде смерти. Жить верою – значит творить дела богоугодные ( Еф. 5:9 ). Ибо вера без дел мертва есть ( Иак. 2:17 ). Какие же это дела? Благодать Божия, вводя нас в жизнь христианскую, учит: да отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно, и праведно, и благочестно поживем в нынешнем веце: ждуще блаженнаго упования и явления славы великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа ( Тит. 2:12–13 ). Посему чтоб жить верою, как жил праведный Симеон, надобно хранить сокровище целомудрия, охраняя ум свой от нечистых мыслей, сердце от нечистых желаний, тело от нечистых дел, надобно творить дело правды, делая ближнему добро, какого от него желаем, и поступая с ним так, как желаем, чтоб и он поступал с нами; надобно творить дела благочестия, усовершаясь в истинном Богопознании и упражняясь в молитве, прославлении и благодарении Бога, как упоминаемая в чтенном ныне Евангелии, Анна Пророчица, яже не отхождаше от Церкве, постом и молитвами служащи день и нощь ( Лк. 2:37 ). |
| 1 Деян. 17:28 (по буквальному переводу с принятого греческого текста) 2 Официальное, так сказать, название этого поста „Святая Четыредесятница»; „великою» в богослужебных книгах называется только последняя его неделя, Страстная. 3 На кн. Бытия бес. 2. 4 Евр. 4:12 5 Типик. гл. 32 и passim 6 Тип. гл. 35. 7 Глава VI. Перевод К. Д. Попова, изд. „Посредника». Москва 1906г. 8 Похвала 25-я. 9 Epist. De jejun. Coteler. Monum. Eccles. Gr. T. II 10 Taanith, III,5 11 Русская живопись не раз блестяще использовала этот сюжет 12 Стихотворение „На постное молчание». Феофил в пасх. письме и Кирилл Александрийский говорят, что мы постимся в Четыредесятницу „по евангельским и апостольским преданиям». 13 Слово 34 14 Слово 11 15 На ев. Матфея, бес. 47 16 4, 10—11. 17 „Наблюдаете " - (подстерегать, сторожить). 18 Деян. 20:16. 1 Кор. 16:8. 19 Рим. 14:5. 6. 20 Деян. 20:7. Апок. 1:10. Послание ап. Варнавы 16 гл.: „мы проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых». 21 Пост. апост. кн. VIII, гл. 33. 22 „Secundum traditionem apostolorum». Письмо к Марцелле. 23 „Apostolica institutio». Sermo VI de Qudrag. В другом же месте св. Лев говорит, что пост в Четыредесятницу „установлен апостолами по наставлению Духа Святого» (sermo IX). 24 Bingham Jos. Origines sive antiquitates ecclesiasticae, vol. IX, Halae 1729, стр. 190. 25 Пис. к Луц. 26 Послания гл. 7. 27 Гл. 3. 28 Do jejun. с. XIV. 29 Не понятно, почему прот. Дебольский видит в этом месте „Пастыря» Ермы речь о св. Четыредесятнице („Дни богослужения Прав. кафол. Вост. Церкви», изд. 6, Спб. 1866, ч. 2, стр. 19). 30 Гл. 6, 7 и 8. 31 , гл 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. v. Gebhardt u. Harnack. Leipzig 1886, II Band, S. 25. 32 Там же, S. 225— 237. 33 Обстоятельство, не оговоренное в ссылке на это послание у прот. Дебольского (цит. соч. стр. 11), между тем как и в русском переводе „Писаний мужей апостольских» свящ. П. Преображенского (Москва, 1862 г.) это послание, как подложное, не помещено. |
| 2. Св. Писание I. Понятие о Св. Писании. Под именем Св. Писания разумеются книги, написанные по вдохновению и откровению от Духа Божия чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Так как они написаны по повелению и слову Божию и вдохновению и откровению от Духа Божия, и содержат в себе законы, постановления и откровения Божии, то иначе называются откровением Божиим, словом Божиим, законом Божиим, книгою Закона ( Исх. 24:3, 4 ; Втор. 31:9, 24–30 ; Нав. 24:26 ; Иер. 30:2 ; Мк. 7:13 ; Ин. 10:34, 35, 12:34, 15:25 ; ср. Пс. 118 ). Названия: Завет 14 , Книга Завета, Ветхий и Новый Завет , начало и основание свое имеют в завете между Богом и человеками, как, в первобытном ( Ос. 6:7 ), так и в последующие времена неоднократно повторявшемся ( Лев. 26:42, 45, 46 ; Втор. 4:31 ), особенно во времена Моисея ( Исх. 24:7, 8 ; Втор. 19:9 ) и наконец в Новом вечном Завете во Христе ( Мф. 26:28 ; Евр. 8:8–10, 9:1, 11–15, 10:14–17 ). Названия эти встречаются и в Ветхом и в Новом Завете ( Пс. 24:10, 14, 49:5–16 ; Сир. 24:25, 26 ; 1Мак. 1:57 ; 2Кор. 3:14 ). Название Библия не имеет для себя основания в Св. Писании в том смысле, в каком понимается слово это здесь. Слово это сделалось употребительным на востоке после. По словам св. Златоуста и Епифания, так в их время называли Св. Писание евреи (Злат. на Быт. беседы 10 и на посл. Кол. 9 . Епиф. Haeres. 29. См. Злат. Epist. ad. Rufin). Название это усвоено Свящ. Книгам для означения их превосходства пред другими книгами. У евреев книги Ветхаго Завета известны под именем закона, пророков и Свящ. Писаний. Книги Нового Завета с самых первых веков известны в церкви под именем Евангелия и Апостола и к ним присоединяется Апокалипсис. II. Число Свящ. Книг Ветхого и Нового Завета и собрание их в один состав. Книг Ветхого Завета считается 22. Так считают их евреи на своем первоначальном языке. Так приняла их от евреев древняя христианская церковь и так постоянно содержит их церковь православная. Такое исчисление книг Ветхого Завета находим мы у Филона и Флавия. |
| Введение Глава 1. Методология изучения новозаветных гимнов 1.1. Православный исследователь и западная библейская наука 1.2. Жанр в библейском тексте 1.3. Гимны в древнем мире и в Священном Писании 1.4. Особенности древнееврейской поэзии 1.5. Поэтика книги Псалтырь 1.6. Гимны в контексте повествовательной литературы Ветхого Завета 1.7. Гимны в неканонической литературе межзаветного периода и первых двух веков христианства 1.8. Важность привлечения ветхозаветного и еврейского гимнического материала для изучения новозаветной гимнологии 1.9. Гимнотворчество как один из существенных аспектов существования раннехристиаиской Церкви 1.10. Проблемы современной новозаветной гимнографии 1.11. Методология исследования 1.12. Критерии новозаветного текста как раннехристианского гимна 1.13. Тексты Нового Завета, выделяемые как христианские гимны 1.14. Гимны в посланиях св. ап. Павла Глава 2. Филологический анализ гимнического материала св. ап. павла 2.1. Оправдание через искупление во Христе Иисусе (Рим 3:23–26) 2.2. Ничто «не может отлучить нас от любви Божией» (Рим 8:31–39) 2.3. «Бездна богатства и премудрости и ведения Божия» (Рим 11:33–36) 2.4. Благословение Бога Отца (Еф 1:3–14) 2.5. Явление могущества Отца в Воскресении и прославлении Христа (Еф 1:20–23) 2.6. Христос – «мир наш» (Еф 2:14–18) 2.7. «Встань, спящий, и воскресни из мертвых» (Еф 5:14) 2.8. «Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем» (2 Тим 2:11–13) 2.9. «Он спас нас не по делам праведности» (Тит 3:4–7) 2.10. Христос – «сияние славы и образ ипостаси» Отца (Евр 1:3) 2.11. Гимн любви (1 Кор 13) Глава 3. Экзегеза христологических гимнов св. ап. павла 3.1. Смирение Христа и Его возвеличение Отцом (Флп 2:6–11) 3.1.1. Литературная форма Флп 2:6–11 3.1.2. Религиозно-исторический фон и происхождение гимна Флп 2:6–11 Ин 13:3–17 Флп 2:6–11 3.1.3 Авторство гимна 3.1.4 Толкование гимна: стихи 5–8 3.1.5. Экзегеза ст. 9–11 3.1.6. «Жемчужина христианской веры» 3.2. Христос – образ Бога невидимого и Глава Церкви (Кол 1:15–20) 3.2.1. Текст Кол 1:15–20 3.2.2. Литературная форма Кол 1:15–20 3.2.3. Религиозно-исторический фон и возможные источники в связи с вопросом происхождения гимна 3.2.4. Авторство гимна 3.2.5. Толкование гимна 3.3. Великая благочестия тайна (1 Тим 3:16) 3.3.1. Литературная форма гимна 3.3.2. Религиозно-исторический фон и вопрос о происхождении гимна 3.3.3. Авторство 3.3.4. Толкование 1 Тим 3:16 3.4. Общность трех гимнических фрагментов Заключение Список обозначений и сокращений Библиография Источники Древние авторы и святоотеческие творения Современная литература |
| Глава 5 1. Предстоящее Сиону унижение. 2–6. Рождение Владыки Израиля, Его свойства и значение для величия народа. 7–9. Значение « остатка Иакова» для других народов. 10–15. Преобразование Израиля. Мих.5:1 . Теперь ополчись, дщерь полчищ; обложили нас осадою, тростью будут бить по ланите судью Израилева.: В евр. библии ст. 1-й отнесен в конец предшествующей главы, как заключение Мих.4:9–13 . Но лучше рассматривать его, как начало новой речи. Смысл ст. 1-го не ясен и определяется комментаторами различно. «Теперь ополчись (thithgoddi) дочь полчищ», в приведенных словах неясно: 1) к кому обращается пророк и 2) в чем сущность приглашения пророка. По смыслу текста греч. – славянского, где вместо «дочь полчищ» читается дщи Ефремова, пророк обращается в ст. 1-м к Израильскому (десятиколенному) царству. В таком именно смысле понимает обращение пророка св. Кирилл Ал. и многие комментаторы (Юнгеров). Но хотя слово Εφραμ имеется в Алекс. код., у Кирилла Ал. в некоторых рукописях Гольмса, в большинстве рукописей, в том числе в код. Ватик., а также у блаж. Феодорита и Иеронима, оно отсутствует. Поэтому оно должно считаться позднейшей вставкой какого-либо толкователя. Контексту речи понимание ст. 1-го в отношении к Израильскому царству не отвечает. Нельзя также вместе с некоторыми комментаторами (Аккерман, Чейн и др.) относить ст. 1 к врагам, осаждающим Иерусалим, напр. вавилонянам, потому что, как видно из ст. 2-го, речь идет об избранном народе. По мнению Гоонакера, вместо bath gedud (« доч ь полчищ») нужно читать beth-gader, – название города, имя которого означает «место ограды». Город назван вместо всей страны иудейской, чтобы получилась игра слов. Но проще обращение ст. 1-го относится Иерусалиму. Смысл наименования Иерусалима bath gedud спорен. Выражение русского перевода дочь полчищ может быть понимаем по аналогии с библейскими выражениями: «муж знания» ( Притч 24.5 ), «муж слов» ( Исх 4.10 ), «сын смерти» ( 1Цар 20.31 ): «доч ь полчищ», т. е. царство, приготовленное к войне, находящееся в боевой готовности. |
| Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. При публикации материалов в сети интернет обязательна гиперссылка: " Православие и современность. Электронная библиотека " ( www.wco.ru ). Преобразование в форматы epub, mobi, fb2 " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Бывают в жизни человека внезапные и сильные потрясения - удары. Течет благополучно жизнь, ничто не предвещает несчастья. Вдруг настигает человека ошеломляющий, неожиданный удар - и вся жизнь перевернулась: человек теряет равновесие от тяжких страданий. Если без воли Божией не падает ни один волос с головы нашей, то уж, конечно, не без воли Божией бывают эти сокрушительные жизненные удары. Бог ведает причины каждого из них, а нам нужно твердо знать и свято верить, что это - рука Божия, воля Божия о нас, благая и совершенная. Трудно переносятся эти страдания, но когда проходят они, то оставляют в душе человека явственный след, свидетельствующий о том, что эти жизненные удары имеют силу очищать душу человека, приближать ее к Богу, а потому делать ее лучше, чище, возвышенней. Недаром существует в народе нашем поговорка: " Гром не грянет - мужик не перекрестится " . И посылаются Господом эти удары с благой целью - чтобы одумались забывшиеся люди, вспомнили о едином на потребу (Лк 10. 42), перекрестились и изменили свою жизнь. Несомненно также и то, что если бы люди не так часто и так легко забывались, убаюканные благополучным ходом мирной и тихой жизни, то меньше было бы этих ударов, а иных из них и вовсе не было бы... Господь с болью и состраданием посылает их, жалеет человека страдающего, но не может иначе: огрубевает сердце человека так, что только гром заставляет иного перекреститься. Не дожидайтесь, дорогие детки, этого грома, будьте всегда богобоязненны и благочестивы: " Страшно впасть в руки Бога Живаго! " (Евр 10. 31). Бегайте греха, как самого омерзительного и страшного чудовища. Упражняйтесь в добре и любви к людям. Служите им, умывайте им ноги (Ин 13. 5) - " и Бог любви и мира будет с вами " (2 Кор 13. 11). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Г. Марсель. Фотография. 50-е гг. XX в. [Франц. Marcel] Габриель Оноре (7.12.1889, Париж - 8.10.1973, там же), франц. философ, драматург, театральный, лит. и муз. критик. Его отец, Анри Марсель, был дипломатом, членом Госсовета Франции, руководителем Национальной б-ки, директором музеев изящных искусств и национальных музеев; получил католич. воспитание, впосл. отошел от веры и разделял агностические взгляды своей эпохи. Мать, Лора Мейер, происходила из богатой евр. семьи. Будучи хорошей пианисткой, она заботилась о создании музыкальной атмосферы в семье. Наделенный вокальными данными, М. любил оперное искусство, театр, задумывался о карьере профессионального музыканта. В возрасте неполных 4 лет он потерял мать, воспитывался ее сестрой, ставшей его мачехой, которая была склонна к моральному ригоризму. Преждевременная смерть матери глубоко повлияла на М. На протяжении всей жизни он чувствовал таинственную связь с ней ( Marcel G. Regard en arrière//Existentialisme chrétien: G. Marcel/Éd . É. Gilson. P., 1947. P. 302). Тема бессмертия и метафизически достоверного присутствия умершего любимого человека, во многом определившая драматургическое и философское творчество М., возникла как ответ на это трагическое событие. За 5 недель до своей смерти он сказал: «С самого детства я отказывался признавать смерть небытием. Этот автобиографический факт фундаментален, и я не считаю его внешним по отношению к моей философии» (Entretiens autour de G. Marcel: Colloque au Centre culturel international de Cerisy-la-Salle, 24-31 août 1973/Éd . M. Belay. Neuchâtel, 1976. P. 181). М. учился в парижском лицее Карно, в 1906-1910 гг.- на философском фак-те Сорбонны, затем в течение 2 лет слушал лекции А. Бергсона в Коллеж-де-Франс. Сдав конкурсный экзамен на право преподавать философию, работал в 10-х - нач. 20-х гг. XX в. в лицеях Парижа, Вандома и Санса. Но учить студентов по готовым министерским программам ему было неинтересно. Собственная же философская мысль в это время еще не оформилась, хотя четко определился главный интерес - философия религиозной веры и конкретного существования человека в мире как духовного существа. |
| Скачать epub pdf Декабрь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 12: гл. 1 (Ин.20:21–27)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1910. Т. 3. 12. С. 257–272 (1-я пагин.) —257— Ин.20:21 . И рече им паки: мир вам, – якоже посла Мя (живый) Отец, и Аз посылаю вы. 2447 В этих словах Господь наш Иисус Христос поставил наставников и учителей вселенной и домостроителей Божественных Его таинств, которым повелевает, наподобие светил, освещать и осиявать уже не одну только страну иудейскую, по соответствующей закону мере простирающуюся «от Дана и до Вирсавии» ( 2Цар.3:10, 17:11 др.), по написанному, но всю подсолнечную и повсюду рассеянных и живущих. Истину, следовательно, говорит Павел, что «никто сам на себя не принимает честь, но призываемый от Бога» ( Евр.5:4 ). Так и Господь наш Иисус Христос пред всеми другими призвал к достославнейшему апостольству Своих учеников и утвердил как бы колеблемую и падавшую всю землю, сообщив ей, как Бог, подкрепление и опору в лице их (ср. 3Цар.10:12 ). Поэтому-то и сказал устами псалмопевца о земле и апостолах, что «Я утвердил столбы её» ( Пс.74:4 ). Действительно, блаженные ученики сделались как бы столбами и утверждением истины (ср. 1Тим.3:15 ), которых, говорит, и послал Он, как Его послал Отец, указывая одновременно как на апостольское достоинство, так и на несравненную славу данной им власти, а вместе с тем объявляя и путь апостольского служения. Ведь если Он думал, что Он должен посылать Своих учеников так, как и Его послал Отец, то для тех, кои должны были подражать Ему во всём, разве не необходимо было видеть, для какого дела Отец послал Своего Сына? —258— Различно уясняя нам образ Своего посланничества, Он говорил: «не пришел Я призвать праведников, но грешников к покаянию» ( Мф.9:13 ), и опять: «не имеют нужду здоровые во враче, но больные» ( Лк.5:31 ), – и кроме того, еще: «и потому что низшел Я с неба, не да творю волю Мою, но волю Пославшего Меня» ( Ин.6:38 ), то опять: «ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы Он судил мир, но чтобы спасен был мир чрез Него» ( Ин.3:17 ). Итак, сократив в немногих словах служение апостольства, Он говорит, что послал их также, как Его послал Отец, дабы они видели отсюда, что они обязаны призывать грешников к покаянию, исцелять больных как духовно, так и телесно, в устроении дел искать отнюдь не своей собственной воли, но воли Пославшего, и учением, сколько доступно, спасать мир. И действительно, мы видим, что и сами святые ученики старались блистать всем этим, и для удостоверения в этом не требуется много труда для раз прочитавшего Деяния Апостолов и послания Святого Павла. |
|
|
