| Б) Всё содержание Послания проникнуто духом апостола Павла: то же учение, те же мысли, те же образы, даже любимые выражения, и в особенности тот же дух понимания и изъяснения Ветхого Завета. Так, апостол называет обрядовый Закон сению грядущих благ ( Евр.10:1 – Кол.2:17 ) и вообще Закон немощным, неполезным и не могущим привести человека к совершенству, то есть к оправданию ( Евр.7:18–19 – Рим.8 и под.); Иисуса Христа называет Ходатаем Нового Завета ( Евр.9:15 – 2Кор.3:6 ; 1Тим.2:5 ), образом Божиим ( Евр.1:3 – Кол.1:15 ; Флп.2:6 ), наследником всего ( Евр.1:2 = Евр.7:17 ), Творцом веков и всего существующего ( Евр.1:2 – Еф.3:9 ; Кол.1:16 ). Если же и встречаются выражения, из которых делают выводы, что писатель получил своё учение не от Самого Господа, как это представляется в других Посланиях; то ближайшее рассмотрение (которое и будет сделано в дальнейшем) этих мест указывает неточность тех выводов. В) Упоминаемые в Послании обстоятельства приличны апостолу Павлу; например, писатель упоминает о своих узах ( Евр.10:34; 13:19 ); Тимофея называет братом ( Евр.13:23 ); посылает приветствия от братий италийских ( Евр.13:24 ); просит молитв о своём освобождении и выражает желание видеться с читателями ( Евр.13:19 ). В конце Послания пишет приветствие – несомненный признак Посланий павловых ( 2Фес.3:18 ); благодать со всеми вами ( Евр.13:25 ). Г) Что касается слога Послания, отличающегося живостью, непрерывностью и плавностью речи, заметной выработкой языка и чистотой, то это отличие легко объясняется предметом и назначением Послания, притом же она не так велика, как то кажется с первого раза. Послания к колоссянам и ефесяном очень близки в этом отношении к Посланию к евреям. О каноническом достоинстве Послания к евреям Несмотря на продолжительное сомнение в принадлежности этого Послания апостолу Павлу, Церковь всегда считала это Послание каноническим, Боговдохновенным. Учение об этом ясно и определённо было высказано в правилах святых апостол (85-е); в постановлениях Соборов (лаодикийского 60-е правило) и в учении Отцов первых веков. |
| Первое, что ему кажется неотносящимся к Слову Божию, это то, что Премудрость «други Божия и пророк устрояет» ( Прем. 7:27 ). Он говорит, что эти слова скорее относятся к благодатному действию Святого Духа. Но поставим рядом с ними слова Евангелия: «И взыде на гóру и призвá, ихже хотяше Сáм: и приидóша к Немý. И сотвори дванáдесяте, да бýдут с Ним, и да посылáет их проповéдати» ( Мк. 3:13–14 ). «Не ктомý вáс глагóлю рабы, яко рáб не вéсть, чтó творит госпóдь егó: вáс же рекóх дрýги, яко вся, яже слышах от Отцá Моегó, сказáх вáм. Не вы Менé избрáсте, но Аз избрáх вáс, и положих вáс, да вы идете и плóд принесéте» ( Ин. 15:15–16 ). А о ком говорится: «Сшéдый, Тóй éсть и возшéдый превыше всéх небéс, да испóлнит всяческая. И Тóй дáл éсть овы ýбо апóстолы, овы же прорóки, овы же благовéстники, овы же пáстыри и учители» ( Еф. 4:10–11 ). Разве и здесь не о Христе говорится? Особенно противоречат пониманию Премудрости как Ипостаси, по мнению протоиерея Булгакова, тексты: «Сию возлюбих и поисках от юности моея и взысках невесту привести себе и любитель бых красоты ея» ( Прем. 8:2 ). «Судих убо сию привести мне к сожитию, ведый, яко будет ми советница благих и утешение попечений и печали» ( Прем. 8:9 ). »Боже Отцев и Господи милости... даждь мне Твоим престолом приседящую Премудрость... Аще бо кто будет и совершен в сынех человеческих, отсутствующей Твоей Премудрости ни во что же вменится... Посли Ю с небес святых и от престола Славы Твоея посли Ю ( Прем. 14:26 ), да сущи со мною трудится и увем, что благоугодно есть пред Тобою» ( Прем. 9:1–10 ). Эти тексты в глазах протоиерея Булгакова несовместимы с пониманием Премудрости как Второй Ипостаси, «потому что к Ней не может никак быть отнесено ни пожелание взять ее в невесту или принять ее в сожитие, ни молитвы о даровании и ниспослании ее с высоты Престола славы Божией человеку». Да, конечно, несовместимы, если это понимать в буквально и грубо материальном смысле. Но ведь это нужно разуметь духовно. Пожелание взять Премудрость в невесту и сожительствовать с Ней выражает намерение посвятить Богу и исполнению Его воли всю свою жизнь. |
| Подобным же образом учил и Соломон, написав следующее: «Нечестивый делает дело ненадежное, а, сеющему правду – награда верная ( Притч.11:18 ); за зло свое нечестивый будет отвергнут, а праведный и при смерти своей имеет надежду ( Притч.14:32 . Снес. Притч.15:24 ; Еккл.8:12,13 ). По изображению пророка Исаии, «праведник (умирающий) восхищается от зла; он отходит к миру; ходящии прямым путем будут покоиться на ложах своих... (тогда как) нет мира нечестивым ( Ис.57:1, 2, 21 . Снес. Ис.66:24 ). Пророк же Иезекииль ясно отличает в преисподней, куда нисходили души умерших, особые места, назначаемые для обрезанных и необрезанных, и между этими местами, – одни – более низменные ( Иез.32:18–23 ), причем, само собою предполагалось, что во аде и для душ праведных, равно, как грешных – определялись места особые и разные, для первых лучшие, а для последних худшие. С подобной и, даже, сравнительно, большей ясностью определяется загробная участь душ праведных и грешных в позднейших неканонических книгах Ветхого Завета. Так, напр., в книге Премудрости Соломона об участи душ праведных говорится следующее: «Души праведных, – в руке Божией, и мучение не коснется их. В глазах неразумных они казались умершими и исход их считался погибелью, и отшествие от нас – уничтожением; но они пребывают в мире. Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия ( Прем.3:1–4 ). Участь же за гробом душ грешных изображается так: «Как скоро они умрут, не будут иметь надежды и утешения в день суда; ибо ужасен конец неправедного рода ( Прем.3:18, 19 ). Подобным образом, учил и Иисус, сын Сирахов, говоря о загробной участи праведных: «Боящемуся Господа, благо будет напоследок, и в день смерти своей получит благословение» ( Сир.1:13 ), – а об участи грешных: «Гнев (Божий) не замедлит, – наказание нечестивому огонь и червь ( Сир.1:18, 19 ); конец нечестивых – пламень огненный, – путь грешников вымощен камнями, но на конце его пропасть ада» ( Сир.21:10, 11 ). В книгах же маккавейских есть довольно ясное свидетельство о веровании ветхозаветной Церкви и в разные степени загробного мздовоздаяния, как душам праведным, так и грешным. |
| 2) Когда выражается о христианах, действительно усвоивших себе искупление, совершенное Спасителем, что они: а) очистились от грехов чрез покаяние и обращение ко Христу: покайтеся убо и обратитеся, да очиститеся от грех ваших( Деян. 3, 19 ); аще кровь козлия и телчая, и пепел юнчий, кропящий оскверненыя, освящает к плотстей чистоте, кольми паче кровь Христова, иже Духом Святым себе принесе непорочна Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, во еже служити нам Богу живу и истинну ( Евр. 9, 13. 14 ; снес. Ис. 1, 18 ; Деян. 15, 9 ; 1Сол. 5, 23 ); б) вновь родились от Св. Духа и составляют во Христе новую тварь: по своей его милости (Бог) спасе нас, банею пакибытия, и обновления Духа Святаго, егоже излия на нас обильно, Иисус Христом Спасителем нашим, да оправдившеся благодатию его, наследницы будем по упованию жизни вечныя ( Тит. 3, 3–7 ; снес. Иоан. 3, 5. 7 ); восхотев бо породи нас словом истины, во еже быти нам начаток некий созданием его ( Иак. 1, 18 ); аще кто во Христе, нова тварь ( 2Кор. 5, 17 ; снес. Гал. 6, 15 ; Еф. 2, 10 ); в) омылись, освятились, оправдались: и сими (т. е. великими грешниками) нецыи бесте, но омыстеся, но освятистеся, но оправдистеся именем Господа нашего Иисуса Христа, и Духом Бога нашего ( 1Кор. 6, 11 ); г) совлеклись ветхаго человека с деяньми его и облеклись в новаго человека, созданнаго по Богу в правде и преподобии истины ( Кол. 3, 9. 10 ; Еф. 4, 22–24 ); д) соделались сынами Божиими, непричастными греху: елицы прияша его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя его, иже не от крове, ни от похоти плотския, ни от похоти мужеския, но от Бога родишася ( Иоан. 1, 12. 13 ); всяк рожденный от Бога греха не творит, яко семя его в нем пребывает: и не может согрешати, яко от Бога рожден есть ( 1Иоан. 3, 9 ); е) причастниками божественного естества: яко вся нам божественныя силы его, яже к животу и благочестию, подана разумом призвавшаго нас славою и добродетелию: имиже честная нам и великая обетования даровашася, да сих ради будете божественнаго причастницы естества, отбегше, яже в мipe, похотныя тли ( 2Петр. 1 ·, 3. 4). Эти места Писания нельзя было бы с точностию изъяснить, если бы допустить, что освящение человека состоит в одном отпущении ему грехов, в одном внешнем вменении ему праведности Христовой. |
| 218. Как читаются в Евангелии слова Иисуса Христа о необходимости причащения? «Аминь, аминь глаголю вам: аще не снесте плоти Сына Человеческаго и пиете кровь Его, живота не имате в себе. ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имать живот вечный» (Иоан. зач. 23 гл. 6, ст. 53, 54. Евангел. печат. при патр. Ермогене лист 159 на обор.). 219. Какие слова Иисуса Христа указывают, что отвергающие Чашу причащения отвергаются Нового Завета? «Сия Чаша Новый Завет Моею кровию (Лук. зач. 108. гл. 22, ст. 20. Снес. 1Кор. зач. 149. гл. 11 ст. 25. Евр. зач. 335 гл. 13 ст. 20). 220. что таинство причащения установлено для всех членов церкви, как об этом говорится в Большом катехизисе? « Церковь соборная утверждена святых мученик мощми, в нейже совершается и тайна святыя и божественныя службы, в нейже вси вернии приемлем пречистаго тела и честныя Крови Христа Бога нашего» (Больш. катехиз. лист 121). 221. О необходимости причащения что пишется в Книге о вере? «Аминь, аминь глаголю вам: аще не снесте плоти Сына Человеческаго и не пиете крови Его, живота не имате в себе» ( Ин.6:53 ). Страшен ответ Христовых словес? И яко истинна суть словеса Его, сим заключает: небо и земля мимо идет, словеса же Моя не мимо идут ( Мф.24:34 ). Кто не ужаснется от вышереченнаго запрещения и не послушает гласа Господня? Разве той, иже живот вечный погубити хощет» (Книг. о вере лист 51). «Без причастия тоя истинныя святыни спастися невозможно» (Книг. о вере лист. 248 на оборот. Снес. лист 51. Снес. Златоустник лист 96). 222. О необходимости причащения что пишется в книге Кирилловой? «Аще кто кровию Сына Божия прагов уст дому своего не помажет, душа его первородная в нем жива быти не может» (Книг. Кирилл. лист 34 на оборот.). 223. Удаляющихся причащения как называет святой Кирилл Александрийский ? «Иже церкви Божии и причастия себе святых Христовых Тайн удаляюще, врази Божии бывают и бесом друзи» (Соборник лист 118). 224. О причащении от руки святительской, или священнической, что говорится в Книге Кирилловой? «Пречестное тело и кровь Христа Спаса нашего от руки святительския, со страхом Божиим и с верою, во уста приимати подобает» (Книг. Кирилл. лист 304 и на оборот.). |
| В предисловии книги свт. Кирилл выражает свое мнение по поводу цели (σκοπς) «Послания к евреям». Согласно ему, целью св. апостола Павла является показать, что Ветхий Завет есть прообраз (τποι) Нового и что Закон Моисеев, предназначенный для иудеев, более не актуален (περιττν) для христиан. В ходе своего комментария «Послания к евреям» святитель, в общем, следует порядку стихов книги (которые, впрочем, тогда еще не существовали). Он распределяет текст послания в группы в соответствии с темой, которой он хочет коснуться в своем толковании. Например, комментируя Евр.1:1 , свт. Кирилл раскрывает тему домостроительства Бога в Ветхом Завете; Евр.1 :2a – спасительного домостроительства Сына в Воплощении; Евр.1 :2b – наследия Христа; Евр.1 :2c – Божественности Христа; Евр.1 :3ab – Божественности Слова и т. д. Святитель цитирует и толкует стихи Евр.1 :3cd–4 вместе, потому что для него в этих стихах речь идет о страданиях и прославлении Христа. Подобным образом он поступает также с Евр.1:10–12 (цитирующими Пс.102:26–28 ), чтобы показать, что Слово осталось Богом в кенозисе, и т. д. Когда «Послание к евреям» цитирует книгу Ветхого Завета, свт. Кирилл иногда обращается к этой ветхозаветной книге и следует ее порядку. Например, рассмотрев вопрос о наследии Сына ( Евр.1:2 ) 4 , святитель переходит к вопросу о Его усыновлении ( Евр.1:5 ) 5 . Вероятно, он поступает так, следуя порядку второго псалма, потому что в Пс.2:7 (цитируемом в Евр.1:5 ) говорится об усыновлении, а в Пс.2:8 речь идет о наследии Сына. Истолковав Евр.1:5 , святитель возобновляет тему наследия Христа, комментируя Евр.1 :2b 6 . Комментируя стихи «Послания к евреям», свт. Кирилл также цитирует стихи других библейских книг в качестве доказательства своего толкования. Например, толкуя Евр.1:1 , святитель пишет: «Бог говорил древним в Духе (ν Πνεματι) через (δι) уста святых и через (δι) глас пророков» 7 . В качестве библейского аргумента своей мысли свт. Кирилл цитирует Зах.1:5–6 , где используется тот же предлог в отношении действия Святого Духа: «Отцы ваши, где они? И пророки, будут ли они жить всегда? |
| Евр. обнаруживает много общего с александрийской традицией богословствования и толкования Писания, а также с греческой философской традицией. Например, аллегорическая манера сближает Евр. с творениями Филона Александрийского. Из этого, однако, совсем не обязательно следует, что Евр. написано в Александрии — тем более, что о раннехристианской Церкви в Александрии ничего неизвестно. Более вероятно, что отправителями Евр. были италийские христиане (Евр. 13, 24). Откуда они писали? Возможно, что из Иерусалима (ведь известно, что в Иерусалиме бывали римские иудеи, см. Деян. 2, 10), а может быть, даже и не из Палестины. Сказать что-либо более конкретное — значит высказать не более, чем предположение. «Есть своего рода ирония в самом факте, что самое богословски и риторически утонченное произведение Нового Завета остается, строго говоря, анонимным» . Однако имя ап. Павла далеко не случайно стоит в заглавии Евр., как это в конце концов и закрепилось в церковной традиции. Написанное явно не самим Павлом, Евр. также явно свидетельствует о своем авторе как о верном последователе Павлова богословия. Не будучи Павловым по букве, Евр. однозначно Павлово по духу. В пользу Павла говорит и ряд деталей — таких, как упоминание Тимофея в Евр. 13, 23, благословение тоже вполне в Павловом стиле (13, 20-24). Надписание «к Евреям» имеется уже в папирусе Честера Битти II (P 46 ), конец II века, древнейшем из дошедших списков. Хотя из этого не обязательно следует, что оно было изначальным: какого-либо иного адресата в названии древность не сохранила . Таким образом, с адресатом, как и с отправителями и другими обстоятельствами написания Евр., полной ясности. Какие евреи имеются в виду? Об этом лишь косвенно можно судить по богословскому содержанию Евр. Можно, например, предположить, что Евр. обращено к христианам, ценившим иудейский религиозный культ. А иначе почему в Евр. так подробно, с большим знанием дела и любовью говорится о ветхозаветной истории, ветхозаветном богословии и ветхозаветных богослужебных реалиях? |
| 47 По ошибке, в «Беседах» сказано: пригнут (стр. 115; снес. стр. IV). На эту неточность выражений Максимова свидетельства обратил внимание еще покойный митр. Григорий (Ист. древн. Хр. Ц. 2, стр. 69), но разумел под выражением: «еже от средняго» – безыменный перст. 50 Обстоятельный разбор этого сборника см. в первой книжке «Братского Слова» за 1876 г. отд. III, стр. 18–51. 56 См. особенно статьи: о. Филарета (Душеполезное Чтение, 1871г. февр., изв. и зам. стр. 61–64), «Истина» (кн. XXVIII, стр. 62–66), о. игумена Павла в первой книжке (отд. III, стр. 43–49) «Братского Слова» за 1876 год. 57 Jacobi Gretseri, societatis lesu Theologi, Opp. Omn. tom. 1, de Sancta cruce. Ratisbonnae, 1734, lib. IV, cap. 1 pag. 338. 58 Allatii de ecclesiae occidentalis atquo orientalis perpetua consensione. Coloniae Agrippinae, 1618, lib. III, cap. 18, n. 16, pag. 1359. 59 См. свидетельства об этом в Православный Собеседник 1869 г. ч. 2, стр. 327–328 снес. 1863, ч. I; стр. 109–122. 61 Православный Собеседник 1860 г. ч. 2, стр. 330 и 332: о Феодорит. слове, стр. 56–57 и 100; Братское Слово, 1875 г. кн. 1, отд. II, стр. 36. 62 Бесед. игум. Павла, 1871 г., стр. 247–251: снес. Православный Собеседник, 1863 г. ч. 1, стр. 128–129. 65 Наша наивная старина, пред которою так благоговеют старообрядцы, иногда доходила до такой простоты, что помещала статьи с различным учением об одном и том же предмете даже в одной книге. Издатели так называемой книги Кирилловой, несомненно приверженцы двуперстия, поместившие в 14 главе ясное учение о нем, в 26-й главе напечатали прение Панагиота с азимитом – с учением о троеперстии (Бес. стр. 46). 77 Православный Собеседник 1802 г. кн. 3, стр. 327–328, История русской Церкви, архиепископа Макария, т. VI, кн. 1, стр. 233–238; т. VIII, стр. 94–96. 81 См. об этих книгах в Православный Собеседник 1869 г. ч. 2, стр. 312–314; о Феодоритовом слове, стр. 117, 157–159 и др. 86 Братское Слово 1875 г. кн. 1, отд. II, стр,34; 1876 г. кн. 3, отд. III, стр. 188–190 и 195–199. 96 Кстати: нельзя не пожалеть, что автор пользовался Стоглавом не по изданию Казанской Академии, а по изданию г. Кожанчикова (стр. .49), которое не чуждо значительных недостатков (Православный Собеседник 1863 г. ч. 2, стр. 487–510). |
| В 2 Тим 3. 8 повествуется о противостоянии М. егип. магам Ианнию и Иамврию (ср.: Исх 7. 11), чьи имена известны из апокрифических источников. Как М. сталкивается с магами, так и христ. община последних времен встречает противодействие со стороны богохульных лжеучителей. В Иуд 1. 9, содержащем предупреждение против лжеучителей, упоминается о споре между арх. Михаилом и диаволом о «Моисеевом теле», что, очевидно, может быть связано с циклом преданий о смерти пророка, восходящих к несохранившемуся апокрифу «Завещания Моисея». В Послании к Евреям М. представлен как предводитель тех, кто оставили Египет (Евр 3. 16, 18), как устроитель скинии (Евр 8. 5) и как тот, кто совершает обрядовые постановления (Евр 9. 19; 10. 28); специально упоминается о его благоговейном страхе при получении божественного откровения (Евр 12. 21). Особым образом в Послании развивается прообразовательное понимание М. посредством метафоры общины верующих как дома, главой которого автор Послания представляет Христа - Того, Кто «достоин тем большей славы пред Моисеем, чем большую честь имеет в сравнении с домом тот, кто устроил его» (Евр 3. 3). М. же, как посредник превосходящего его Иисуса Христа, изображен верным служителем этого дома (ср.: Числ 12. 7), основанного Спасителем (Евр 3. 5; ср.: Числ 12. 7). В Евр 11. 23-26 М. являет собой героический пример верующим для подражания и выступает одним из ярких представителей «облака свидетелей», чей опыт побуждает верующих во Христа проходить предлежащее им «поприще» (Евр 12. 1 сл.). Благодаря вере М. отказался от своего высокого положения сына дочери фараона (Евр 11. 24), не испугался гнева фараона (Евр 11. 27), совершил пасху и провел народ через воды Чермного м. (Евр 11. 28-29). Перенесенные им страдания вместе с народом Божиим прообразуют «поношение Христово», к-рое М. пророчески предпочел «Египетским сокровищам» (Евр 11. 26). В Откровении святого Иоанна Богослова Представлены христ. святые, которые, одержав победу над зверем, стоят на стеклянном море и «поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца» (15. 3). Этот стих отсылает к песни М. из Исх 14. 31 - 15. 21, прославляющей победу Бога над врагами избранного народа в водах Чермного м., что в новом контексте становится пасхальным ликованием избранных в честь Агнца, прообразом Которого служит освобождающий свой народ М. Образ М. в экзегезе древней Церкви |
| Очевидно же, что все упомянутые выражения неточны. «Человека Христа Иисуса, ходатая Бога и человеков, должно именовать Господом», – заметил бл. Августин, исправляя неточность одного из таких выражений (бл. Августин. Обозр. своих, сочинений, кн. 1, гл. 19. чл. 8: твор. т. 1, стр. 22. Антверпен, 1701 г.); а св. Василий великий говорит, в приводимом месте, собственно о том, что во Иисусе Христе плоть обожена. 91 В древности было в обычае, чтобы главный епископ и от себя говорил что-нибудь в назидание народа, после того, как в его присутствии скажет слово священник или епископ, подведомый ему. Христ. чтен. 1842 г. ч. 3, стр. 351. 94 Св. Кирилл. александр. 4 письм. к Несторию: твор. т. 5, ч. 2, стр. 23–24. Париж, 1638 г. Еще: «Сущее от Бога Отца Слово бесстрастно и бессмертно; ибо Божеское нетленное естество выше страданий. Оно животворит все и возвышается над тлением и над всем, что причиняет скорбь. Но, будучи таковым по естеству, Слово, сущее от Бога Отца, соделало своею собственною плоть, способную умереть, дабы посредством того, что способно терпеть страдания, воспринять на самого Себя страдания за нас и ради нас, и избавить всех нас от смерти и тления, оживотворив, яко Бог, свое тело и соделавшись начатком в числе усопших и первенцем из мертвых» ( 1Кор. 15:20 ; Кол. 1:18 ). Св. Кирилл. александр. Изъяснен, анафематизм: твор. т. 6, стр. 157. Париж, 1638 г. Снес. Феодот. анкирск. Беседу, говорен. в Ефесе против Нестория: христ. чтен. 1839 г. ч. 2, стр. 196–197. 96 Са. Кирилл. александр. Прот. Феодора мопсуестского, кн. 2: у Ф. Ляббея Деян. втор. константиноп. собора. 98 Св. Григор. нисск. Письм. к Евстафии: твор. т. 3, стр. 660. Париж, 1638 г. снес. 1 бесед. о блаженстве: твор. т. 1, стр. 767, и бесед. на Богоявление: твор. т. 3, стр. 460. 101 Св. Иустин.. муч. Разгов. с Трифон. иудеан. стр. 45. Москва, 1843 г. Снес. св. Иоан. златоуст. Бесед. о неясн. ветх. Завета: христ. чт. 1844 г. ч. 3, стр. 271–272; пр. Нил. подвиж. письм. Аглаю всаднику: христ. чт. 1845 г. ч, 1, стр. |
|
|
