| е. подвергнутся тяжкому наказанию, разным бедствиям. (См. Хр. Чт. 1886 г. стр. 437–440). Падение навзничь означает самое жестокое, опасное падение, и то, что Иудеи и не приметят, как и в какие несчастия попадут. Слово разобьются означает конечное разрушение царства без надежды восстановления. Попадут в сети – означает не только запутанность в страстях и пороках, по и спутанность мыслей, сбивчивость, смешение понятий, по которому они не знают, что и делать, чему следовать, или кому верить. Апостол Павел слова Пророка (в 11 ст.) приводит в 1Кор.14, 21, 22 , где рассуждает об употреблении в церкви дара – говорить на разных языках, которого больше всего желали Коринфяне, но который, говорит Апостол, нужен не для верующих, которые и на родном языке ясно изложенные откровенные истины могут понимать, а – только для неверующих – для убеждения их в истине откровения; и словам Пророка Исаии дает такой смысл: Бог к Иудеям, не верующим Евангелию, будет говорить не только на их собственном еврейском языке, но и на других, разных языках, и иными устами будет преподавать учение о благодатном царстве Иисуса Христа, чтобы этим, как очевидным доказательством Божественности христианской религии, расположить к вере в Евангелие, что и случилось по сошествии Святого Духа в день Пятидесятницы, и потом при распространении Евангелия между язычниками. Но Иудеи и этим не убедились, не хотели послушаться Евангельского призывания к вере в Мессию так же, как не убедились очевидным превосходством чистого, ясного слова Божия Евангельского пред пустым, туманным, мистическим учением Фарисеев и Раввинов. Это последнее объяснение не противоречит первому, только Апостол с другой стороны смотрел на этот предмет – ближе к своим обстоятельствам. 2. Наказание внешнее, определенное Иудейскому народу и вождям его а) Речь обращается к вельможам и учителям народа с убеждением их Ст. 14. Итак слушайте слово Господне, хульники, правители народа сего, который в Иерусалиме. Ст. 15. Так как вы говорите; „мы заключили союз с смертию, и с преисподнею сделали, договор: когда всепоражающий бич будет проходит, он не дойдет до нас, – потому что лож сделали мы убежищем для себя, и обманом прикроем себя“. |
| е. получить полноту евангельских благ, – спастись реально, а не юридически в смысле загробного воздаяния). Возможно, но только под одним условием и одним путем – путем раздачи всего имения. Христианская благотворительность имеет характер абсолютный. «Продавайте имения ваши, и давайте милостыню» ( Лk. XII, 33 ): вот евангельская заповедь. Такую евангельскую заповедь трудно выполнить. Чем менее имеет человек, тем легче ему жить по евангелию. Бедная вдова положила на храм только две лепты и она уже «положила все пропитание свое, какое имела» ( Лk. XXI, 4 ). Нищих евангелие ублажает. Для богача сделать то же трудно даже при благоприятных условиях. Юноша соблюл заповеди «от юности своей», так что Господь полюбил его, – и однако такой хороший юноша, услышав повеление: «все, что имеешь, продай, и раздай нищим» – смутившись от сего слова, отошел с печалью, потому что у него было большое имение ( Лk. XVIII 18 – 23 пар.). Как трудно имеющим богатство войти в царство Божие! Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царствие Божие (24. 25). Эта, евангельская, точка зрения на богатство, совершенно новая для язычества и для иудейства. Языческий философ называет благотворительность денежную более легкою, чем благотворительность делом, особенно для богатого (faciliοr – locupleti praesertim). Он советует благотворить из процентов, а не из капитала, и осуждает благотворительность из капитала, так как такая щедрость сама себя уничтожает и становится невозможною в будущем (largitio, quae fit ex re familiari, fontem ipsum benignitatis exhaurit. Ita benignitate benignitas tollitun qua quo in plures usus sis, eo minus in multos nti possis. Cicer. De off. II, 15)... Иудеи считали богатство даром Божиим, наградою за праведность. Правда, лучшие из них чувствовали нравственную тяжесть тех средств, которыми богатство приобретается. Но в богатстве они видели ту особенность, что оно само в себе дает возможность искупления всех грехов и, в частности, соединенных с его приобретением, т. |
| — Евангелие от Матфея — самое раннее из Евангелий, и оно теснейшим образом связано со Священным Писанием евреев. Создается впечатление, что Матфей рассказывает не обо всех событиях евангельской истории подряд, но только о тех, которые были высвечены ветхозаветными пророчествами: почти каждый эпизод своего повествования он заключает словами: А все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит (1, 22), а далее следует цитата из Ветхого Завета. Причем цитаты, которые приводит евангелист Матфей, — это не произвольно взятые места из Ветхого Завета, но именно те, которые уже в эпоху Второго Храма традиционно считались мессианскими, то есть сообщающими о грядущем Мессии. Евангелист как бы хочет показать: смотрите, то, что всеми признается в качестве мессианских пророчеств, оно-то здесь и исполнилось в лице Иисуса Христа. Существовали подборки мессианских пророчеств, так называемые тестемонии; примеры таких тестемоний мы находим в кумранских рукописях. Представляется вероятным, что апостолы и первые христиане, которые следовали за Спасителем, на своих первых собраниях читали мессианские пророчества (либо по книгам Ветхого Завета, либо по тестемониям) и затем комментировали их в свете того нового исторического опыта, который они обрели, следуя за Спасителем. В самом позднем из Евангелий — в Евангелии от Иоанна — трижды говорится о том, что ученики спустя какое-то время после евангельских событий вспомнили их уже в связи с Писанием (и мы можем усматривать здесь ретроспективное указание на самое раннее формирование евангельских рассказов), например: Ученики Его сперва не поняли этого; но когда прославился Иисус, тогда вспомнили, что так было о Нем написано… (12, 16). В данном случае ученики, побуждаемые пророчеством Захарии ( се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий… на молодом осле… — Зах. 9, 9), вспомнили о том, как их Учитель сел на ослика, чтобы следовать в Иерусалим. Нет ни одной новозаветной книги, где не было бы цитат из Ветхого Завета. Есть дословные, вербальные цитаты, но чаще это аллюзии, коннотации… На каждую страницу Нового Завета даются десятки отсылок. Больше всего их, вероятно, в Откровении Иоанна — Апокалипсисе. В нем 424 стиха, и только 126 не имеют отсылок к Ветхому Завету. Но, что интересно, при этом нет ни одной дословной цитаты. Иоанн Богослов нигде не цитирует Ветхий Завет дословно. Он использует ветхозаветные образы. Две маслины и два светильника, стоящие перед Богом земли (Откр. 11, 4), — это образ из Книги пророка Захарии (см.: 4, 3), оттуда же кони Апокалипсиса (см.: Зах. 1, 8). Шестой Ангел выливает чашу в реку Евфрат, и она иссыхает (см.: Откр. 16, 12). Идем по ссылке — пророк Иеремия, 50, 38: засуха на воды его, и они иссякнут . Можно сказать, что не только язык Иоанна, но и его мышление целиком пропитано ветхозаветными текстами, и он не может писать и рассуждать иначе, как на образном языке Ветхого Завета. |
| Евангельское учение о самарянах и есть евангельское учение об отношении Христа к сектантам (еретикам). Ни в коей мере не уступая им первенство веры, Сын Божий, однако, часто ставит их в пример самим правоверным и выстраивает миссионерскую работу с ними с позиции внимательного и даже любвеобильного отношения к ним самим. Возможно, именно из-за такой нравственно выверенной системы отношений с самарянами для некоторых иудеев Христос и Сам выглядит как «Самарянин». Сказано: «Иудеи отвечали и сказали Ему: не правду ли мы говорим, что Ты Самарянин…» (Ин. 8: 48). Миссионер только тогда будет иметь успех в проповеди, когда постарается, насколько возможно, отождествить себя с объектом проповеди. Христос это сделал всецело. Сказано: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Фил. 2: 6–7). Служение проповеди заблудшим всегда должно носить жертвенный характер – как это было и у Христа Только та проповедь будет услышана, которая учитывает все, даже субъективные, особенности объекта проповеди. Сказано: «Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона – как чуждый закона, – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9: 19–22). Апостол Павел ради дела благовествования отождествлял себя даже с фарисеями, этими последовательными врагами Христа и христианства: однажды апостол написал о себе: «Обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей» (Фил. 3: 5). Нам трудно до конца понять всю степень самоотождествления апостола Павла с заблудшими, иногда это доходило и до самоотречения во Христе – так, апостол писал: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим. 9: 3). Иными словами, он сам был готов находиться в аду, только бы знать, что братья его, родные по плоти, находятся в раю. А Сам Сын Божий и сошел во ад, приняв на себя грехи мира, «и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1 Пет. 3: 19). Служение проповеди заблудшим всегда должно носить жертвенный характер – как это было и у Христа, как это было и у апостола Павла, сказавшего: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4: 16). |
| Если бы Священное Писание было единственным источником христианских богооткровенных истин, то, значит, христиане долгое время не имели бы никакого наставления в истинах христианской веры. Сам Иисус Христос не писал Священных книг, но учил устно. Он никогда не говорил о чтении Его слов или будущих писаний апостолов, но всегда говорил о слушании Его учения и о слушании учения Апостолов. «Всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне» (Мф.7:24). «Слушающий Слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную» ( Ин.5:24,12:47 ). «Слушающий вас, Меня слушает» ( Лк.10:16 ). Иисус Христос повелел апостолам проповедовать Его учение устно: «идите по всему миру и проповедуйте евангелие всей твари» ( Мк.16:15 ). Апостолы своей главною обязанностью считали не письменную проповедь , но устную. Многие из них не писали никаких книг, но все они проповедовали по сошествии Св. Духа на них. Если бы Священные книги были единственным источником Божественного Откровения, то почему об этом никогда не говорил Иисус Христос? Почему Он Сам не писал? Почему Он не повелел Своим Апостолам записывать все, что Он творил и чему учил? Почему так долго не писали Апостолы после Его смерти? Почему не все Апостолы писали? Почему писали они только по поводу каких-либо особых обстоятельств и так мало? Если бы Священные книги были единственным источником Божественного Откровения, то в какое затруднительное положение тогда были бы поставлены все, не умеющие читать и не имеющие возможности приобрести Священные книги! Вся древняя Церковь , апостольские ученики и мужи апостольские свидетельствуют о Священном Предании, как о первом и важнейшем источнике христианского Откровения. Без Священного Предания мы не могли бы знать, какие книги несомненно принадлежат к числу Священных книг. Если Лютер выключает из числа Священных книг послание св. апостола Иакова и Апокалипсис потому только, что не находит в них сходства с евангельским учением и духом евангельским, то с таким же правом и по таким же основаниям его последователи выключали из числа Священных книг то одну, то другую. |
| « Если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают» (ст. 33). Конечно, имеется в виду не человеческая «благодарность», а Божия. По-славянски эти слова звучат более понятно: «Кая вам благодать есть? ибо и грешницы тожде творят». «И если взаймы даёте тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность (по-славянски: «кая вам благодать есть?» — Игум. А.)? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же» (ст. 34). Значит, истинную любовь, правильное отношение к ближним мы проявляем тогда, когда не ожидаем от них никакой благодарности, когда любим не только тех, которые нас любят, но и тех, которые к нам безразличны, а может быть, даже нас ненавидят; когда помогаем не только тем, которые могут нас отблагодарить и, так сказать, вернуть эту помощь, ной тем, от которых нельзя ожидать никакой благодарности (по той причине, что они жестокосердны или не имеют возможности как-либо отблагодарить). В этом и состоит настоящее христианство. Обычно мы поступаем с людьми так, как они поступают с нами. Спаситель же, добавив одно слово, все переменил: мы должны вести себя с людьми не так, как они себя с нами ведут, а так, как мы хотим, чтобы они себя вели. Простой пример: мы видим человека, который относится к нам с неприязнью, и платим ему таким же неприязненным отношением. А мы должны были бы подумать: ведь я же хочу, чтобы этот человек относился ко мне снисходительно, любил меня, помогал мне? Поэтому для того, чтобы исполнить заповедь, я буду относиться к нему по-доброму, как бы не замечая его неприязни. Такие требования предъявляет к нам Господь. Эти евангельские слова чрезвычайно просты, но, как известно всем людям, пытающимся жить по Евангелию, необыкновенно трудно исполнимы. Когда мы сталкиваемся с каким-нибудь искушением, например, кто-то делает нам нечто неприятное, то в большинстве случаев обида не дает нам вспомнить Евангелие. Гнев застилает наши глаза, туманит разум, и мы ведем себя так, будто бы никогда ничего не читали и не слышали о евангельских заповедях. Иногда, правда, мы Евангелие вспоминаем, но сила страсти в нас столь велика, что, несмотря на желание исполнить заповедь, мы не можем с собой совладать и действуем наперекор собственному разуму. |
| Если согласиться на том, что при всей неполноте и неточности текстов в Евангелиях промыслительно записано все, что нам практически нужно для христианской жизни – то придется согласиться и в том, что, значит. нам не нужно знать тайны совмещения Промысла Божия с действиями мирового зла. Ибо евангельская проповедь и отражает эту непостижимость. В мире действует «равнодушная природа», действуют добрые и злые силы, действует наша свободная воля – и над всем этим и над каждым из нас действует, мы это чувствуем, таинственный Промысл Божий. Как это совмещается – мы не знаем из евангельской проповеди, из сохранившихся отрывков евангельской проповеди. Может быть, Учитель и говорил что-то об этом, но тогда не могли вместить Его слов и их не записали? Вероятнее же, что Его интуитивное знание об этом не могло быть выражено в символах нашей речи. Евангельская проповедь – и это ее удивительное свойство – действительно призывает нас к недостижимой святости и молчит о посредственной порядочности. «Блаженны милостивые», «Блаженны чистые сердцем», «Блаженны изгнанные за правду…» Вы слышали, что сказано (в иудейском законе): люби ближнего твоего, и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих и гонящих вас»… «Если кто хочет идти за Мною – отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее»… Приведу вдохновенный комментарий к евангельской проповеди из книги «Евангелие» проф. М.М. Тареева: «…Сын Завета в своем благочестии возлагал свои упования на Бога, верил, что Бог в нужную минуту придет и избавит его; новое Евангелие освобождает человека совершенно от всякой заботы о своем лице, о своей душе (жизни), оно говорит сыну Отца Небесного: «забудь о себе, не считайся с Богом, отрекись от всяких прав и брось всякую арифметику». Евангелие Христово возносит человеческий дух на небесную высоту и убеждает его: «не держись, не цепляйся, не бойся, отдай всего себя Богу, ничего себе не жди, растай в этом безграничном просторе». |
| За смертью Христа, по евангельской истории, следовало Его воскресение. Воскресение никак не может стоять в противоположности мнимой смерти. Поэтому, если рационализм признает смерть мнимою, он должен указать нам в евангельской истории хотя какой-либо намек на чье бы то ни было сомнение в действительности смерти Христа и на понимание Его воскресения, как именно простого оживления из мнимой смерти. Но никаких следов такого намека в Евангелиях рационализм не указывает и не может указать. – Воскресший Христос в 40 день, в присутствии Своих учеников, вознесся на небо. Если бы рационализм мог доказать нам недействительность факта вознесения Христа, мог бы указать место, время и свидетелей Его действительной (второй) смерти, мы согласились бы с ним, что не было воскресения. Но ничего подобного доказать и указать он не может. Его предположение, что Христос, чрез несколько лет после Своего оживления, помер действительной смертью, есть одна пустая, ни на чем не основанная догадка, фантастическая гипотеза. Рационалисты отрицают вознесение Христа, основываясь только на не упоминании об этом событии в евангелиях Матфея и Иоанна 172 . Но если бы Иоанн не знал вознесения, то мог ли бы он привести в своем евангелии слова Христа: не прикасайтесь ко Мне, ибо Я еще не вошел к Отцу Моему, а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему и к Богу Моему и Богу вашему ( Ин.20:6 )? Невероятно, чтобы евангелист мог передать эти слова воскресшего Христа Марии, не будучи убеждён в Его вознесении. Что касается Матфея, то приведенное им изречение Христа: и се Я с вами во все дни до скончания века ( Мф.28:20 ), прямо указывает, что евангелист разумел его, как обещание Христа содействовать с неба своим ученикам в их трудах, но никак не на земле, из какого-либо скрытого места. 2) Свидетельства Самого Христа о своей смерти и воскресении до наступления этих событий ( Мф.16:21; 20, 28 и др.), и по совершении их ( Лк.24:46 ; Откр.1:5, 18:2, 8 ) решительно не мирятся с рационалистическою гипотезою. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Экономическая программа движения «Возрождение России» Проект 12.02.2016 1471 Время на чтение 29 минут Русская национальная экономика: Независимая экономическая система, ориентированная на российское производство и обеспечивающая общее благо страны и благосостояние всех граждан России (Проект идеологической основы создания независимой и самодостаточной экономической системы России) Автор-составитель Дмитрий Салихов Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Евангелие от Матфея, глава 6: стих 33 1. Введение: какая может быть Русская экономическая политика в России и её основная цель Исходя из Евангелия в Православном толковании, исходя из Библии постараемся изложить основные цели и суть экономической политики. Трудно соответствовать Евангельскому идеалу, но стремитьсяк немунужно, в том числе и в экономике. К соответствию Евангельскому идеалу, к исполнению заповедей Божиих и должна быть максимально направлена экономическая политика. Цель же всей христианской жизни спастись для жизни вечной. Таким образом, цель русской национальной экономики России - это постаратьсядать гражданам России максимально благоприятную возможность спасать свои души для жизни вечной в Царстве Небесном. Какие моменты мы можем найти в Библии относительно ведения экономической деятельности? 1) О ростовщичестве и ссудном проценте. Приведём пример ответа о ростовщичестве с сайта Ижевской и Удмуртской Епархии Русской Православной Церкви (ссылка http://duhovnik.com/node/6025): «Здравствуйте, Батюшка.У меня к вам вопрос.Как христианство относится к ростовщичеству? Считается ли оно грехом?В ветхом Завете об этом сказано, что позволено.Как надо к этому относится? Объясните, если можно словами из Писания. Ответ: Здравствуйте! Нет, Библия запрещает получение роста за ссуду. В книге Исход говорится: «Если дашь деньги взаймы бедному из народа Моего, то не притесняй его и не налагай на него роста» (Исх. 22:25). Этот же запрет повторяется в книге Левит: «Если брат твой обеднеет и придет в упадок у тебя, то поддержи его, пришлец ли он, или поселенец, чтоб он жил с тобою. Не бери от него роста и прибыли и бойся Бога твоего; чтоб жил брат твой с тобою. Серебра твоего не отдавай ему в рост и хлеба твоего не отдавай ему для получения прибыли» (Лев. 25:35-37). Вот и из книги Второзакония мы читаем: «Не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что можно отдавать в рост; иноземцу отдавай в рост, чтобы Господь Бог твой благословил тебя во всем, что делается руками твоими, на земле, в которую ты идешь, чтобы овладеть ею» (Втор. 23:19-20). |
| И когда сие последнее проникнуто духом святыни Евангельской: тогда оно есть живое подражание Слову Божию; когда же в беседе нет сего духа: тогда она есть оскорбление святого Слова Божия. Христианскую проповедь Св. Павел называет священнодействием благовествования Божия ; но какое это будет священнодействие, когда мы станем проповедовать истины Писания не в наученных Духа Святого, но в наученных человеческих премудрости словесах, когда духовное и святое станем излагать не духовно , а по плоти и по духу мира ? § 206. Слово Божие есть истинно потому, что свято, и свято потому, что истинно, как истинен и верен Сам даровавший оное. Верен Бог , говорит Св. Павел, что слово (проповедь) наше к вам не было то да , то нет! Ибо Сын Божий Иисус Христос, проповеданный у вас нами, не был да и нет но в Нём было да (ибо все обетования Божии в Нём да, и в Нём аминь); – так как утверждающий нас с вами во Христе, и помазавший нас, есть Бог, который и запечатал нас, и положил залог Духа в сердца наши ( 2Кор.1:18–22 ). Как здесь, так и в других местах Богомудрых посланий своих Св. Апостол Павел определяет: а) высочайшую степень достоверности, какую имеет истина Евангельская, b) отрицательный характер истины проповеднической, c) положительный характер. Степень достоверности. Истина Евангельская до того истинна у Апостола Павла, что проповедуя её, он не боится предстать со своею проповедью на суд Самого Бога и сказать: она не была и не есть у меня то да, то нет , она есть единое и всегдашнее да. Не боится предстать на суд собственной совести, которая у истинного Праведника так же строга и правдива, как суд Божий; не опасается изыти на суд пред совестью учеников своих и пред совестью целого мира; наконец он не страшится предать анафеме не только себя, но даже Ангела с небес, если бы сей Ангел стал благовестить что-либо иное, не согласное с истиною Евангелия Христова. Аще мы или Ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет ( Гал.1:8:9 ). Отрицательный характер : когда Апостол рассуждает о свойстве своей проповеди, он свидетельствуется Богом и совестью народной, что в его слове не было и нет, по изъяснению Св. |
|
|
