| В январской книжке «Русского вестника» за 1877 г. были напечатаны I–XII главы части VI романа. 117 …любовь этого «жеребца в мундире», как назвал его один мой приятель… — Возможно, что «приятель» — это М. Е. Салтыков-Щедрин, называвший героя романа Толстого «безмолвным кобелем Вронским» ( Салтыков-Щедрин М. Е. Собр. соч.: В 20 т. М., 1974. Т. 18, кн. 2. С. 180). 118 Явилась сцена смерти героини ( потом она опять выздоровела) … — См. роман «Анна Каренина», ч. IV, гл. XVII–XX. 119 Последние выросли в первых, а первые ( Вронский) вдруг стали последними… — Это определение значения нравственного «переворота», совершившегося в душах Каренина и Вронского, встретившихся у постели умирающей Анны (см.: ч. IV, гл. XVII), восходит к евангельским текстам. См. Евангелие от Матфея, гл. 19, ст. 30: «Многие же будут первые последними, и последние первыми»; от Луки, гл. 13, ст. 30: «И вот, есть последние, которые будут первыми, и есть первые, которые будут последними». 120 …человек в случае… — Человек, пользующийся с материальной для себя выгодой покровительством могущественных особ, в том числе и венценосных; фаворит. 121 Но всякое приобретение… — Здесь и ниже Достоевский выборочно цитирует гл. XI из части VI «Анны Карениной». 122 …у нас знали тогда о начинавшемся этом новом движении на Западе Европы лишь полсотни людей в целой России. — Подразумевается кружок М. В. Петрашевского. 123 …он обратится в «Власа», в «Власа» Некрасова, который роздал свои имения… — Имеется в виду стихотворение Некрасова «Влас». Этому стихотворению и в связи с его содержанием развитию некоторых собственных почвеннических взглядов на русский народ Достоевский посвятил историко-психологичесняй этюд в «Дневнике писателя» за 1873 г. 124 …я должен разделить мое имение бедным и пойти работать на них. Левин выйдет совершенно прав, а «бедный» совершенно неправ… — Логика мысли Достоевского в данном случае совпадает с характерной выдержкой из его письма к А. Г. Ковнеру (от 14 февраля 1877 г.): «Кстати маленькую параллель: христианин, то есть полный, высший, идеальный, говорит: „Я должен разделить с меньшим братом мое имущество и служить им всем“. |
| Чем объяснить пропуск рассмотренного стиха у ев. Луки – сказать трудно. Нельзя, однако, согласиться с тем, что ев. Лука сделал это или потому, что не мог приписать Сыну незнания времени, или потому, что он, как и многие новейшие критики, находил, хотя и неосновательно, противоречие между 30 и 32 ст. ев. Марка 236 . Может быть ближе к истине будет объяснить это опущение педагогическими соображениями евангелиста, который языческим читателям своего евангелия не хотел давать повода для каких-либо ложных выводов о Сыне Божием. Такие выводы легко могли быть сделаны антиохийскими языко-христианами на почве различных философских систем, с которыми они, как жители торгового и культурного центра – Антиохии, конечно, были знакомы. Может быть ввиду таких же соображений, ев. Лука и отмечает ясно в своей родословной Христа, что Он – мнимый Сын Иосифа и истинный Сын Божий. Нам остается сравнить нравственно-практическую часть эсхатологической беседы синоптиков. Общая всем евангелистам идея о необходимости постоянного бодрствования и всегдашней готовности к паки-пришествию Господа выражается каждым из синоптиков своеобразно. Так напр., у ев. Матфея к указанию неизвестности часа парусии примыкает ссылка на современников Ноя, которых неожиданно застал потоп. Приведение этого примера имеет целью показать, что так же неожиданно наступит для многих и паки-пришествие, которое застанет людей за их повседневными занятиями. Естественный вывод из этого – „бодрствуйте“ – ( Мф.24:38–42 ). Соответствующего отдела совсем нет у ев. Марка, а ев. Лука имеет его с некоторыми дополнениями в другой беседе – в 17 главе. Нам кажется совершенно излишним прибегать, как делает отрицательная критика 237 , к теории заимствований и объяснять данный отдел ев. Матфея, как вставку из 17 главы ев. Луки. Любовь и обыкновение Христа часто пользоваться характерными лицами и событиями ветхозаветной истории (напр. Давида, Соломона, пр. Илии, Ионы и др.) позволяют предположить, что примеры Ноя и его современников, Лота и содомлян и т. п. Христос, не один раз употреблял в своих речах. Поэтому и в данном случае мы имеем скорее всего не вставку евангелиста, а истинный элемент эсхатологической беседы Спасителя. При таком предположении понятна будет и разница между рассматриваемым отделом ев. Матфея и сродным отделом 17 гл. ев. Луки. |
| Такое представление едва ли достойно Основателя новозаветного откровения, и тем более несовместно с Ним, что Он от Себя дает это право и другим ( Ин.20:23 ; Мф.18:18 ). 212 Бесспорно, что этот образ взят из брачной жизни иудейского народа, только он был вызван не присутствием Иисуса Христа пред этим на браке в Кане Галилейской (Шенкель), т.к. это событие было гораздо ранее (ср. Ин.2:11 ), но тогдашними обычаями. Брачное пиршество у евреев было торжественно; оно совершалось с пением, музыкой, танцами; по окончании его, когда сверстники разлучались с женихом, то грусть свою о нем, как друге юности, могли выражать постом. 214 Нагорная проповедь отрывочно изложенная у ев.Луки (6,20–49) и в целостном систематическом порядке представленная у ев. Матфея (гл. 5,6,7), имеет у последнего вступление (3–13), обращение к ученикам (ст. 13–16), изложение главной мысли (ст. 17–19), развитие этой мысли в отношении а) к закону и его требованиям (гл. 30–48); б) к практическому выполнению некоторых особенно уважаемых добродетелей (гл.6); в) к некоторым поступкам обыденной жизни (7,1–11); переход к заключению (ст. 12–23) и самое заключение (24–28). Во вступлении, состоящем из девяти ублажений, первые четыре изображают то психическое состояние, в котором находятся вступающие в царство небесное; последние пять описывают то деятельное направление, в котором упражняются сыны царства. 215 После предшествующих случаев столкновения с представителями иудейского народа приводимое мнение легко могло возникнуть как в народе, так и среди учеников; оно могло быть поддерживаемо и даже с целью распространяемо его руководителями для возбуждения против Него негодования. В виду этого Иисус Христос уясняет свое истинное отношение к древнему закону и пророкам. Πλρωσις это не διρθωσις νομοθεσιας как полагали некоторые из древних толковников (Иероним Златоуст), но διρθωσις, превратных толкований закона современными учителями. Каждое из последующих положений, ограничивающих внутренний смысл законоположения, было выражением мнения современных учителей, измышлявших множество казуистических случаев для обхода закона (ср. |
| б) Относительно «перемены в выборе выражений для названия лиц» нужно заметить, что это различие синоптиков не есть в собственном смысле вариация, которая предполагает проведение известного слова через весь варьируемый текст; этого здесь нет. Например: «название Ιησος Χρστος, – впоследствии solenne Name, как выражается Гольцман, правда, находится несколько раз в Книге Деяний апостольских, однако ни разу не встречается у Луки в Евангелии, мало и у других синоптиков ( Мф. 1:18 – variant), если не иметь в виду надписи на кресте Христа, у Марка в 1:1 и Матфея: 1:1, что открывает позднейшую точку зрения рассказчика. Первоисточник А и синоптики обыкновенно говорят о Ιησος. Член о отбрасывается, если слово Ιησος точнее определяется каким-либо другим словом (напр. Мк. 1:9, 10:46, 16:6). От этого правила иногда уклоняется Матфей, как в гл. 26, 51 ст., – что, например, в гл. 29, 30 ст. изъясняется, по крайней мере, опущением слова о Ναζαρηνος, Мк. 10:47, Лк. 18:37 . Кроме о Ιησος первоисточника А употребляют еще иногда о Χρστος, как имя должности, например: Мк. 8:29 , Мф. 16:16 , Лк. 9:20 , Мк. 15:35 , Мф. 22:42 , Лк. 20:41 . Это словоупотребление усвоил себе Матфей (cp. 1:17, 18, 2:4, 11:2); но он употребляет это слово в составе с другим: Ιησος о λεγμενς Χρστος (1:16, 27, 27:17,22), – как с другой стороны, Лука прибавляет название Κριος; и это слово, которое у других встречается только в речах, он вводит в исторический рассказ (7:13; 10:1; 11:39; 12:42; 13:15; 17:5, 6; 18:6; 22:31, 61)» 355 . Пусть все это так, но все это нисколько не говорит в пользу теории. Можно ли назвать Евангелия от Матфея, Марка и Луки видоизменениями А, если в каждом из них много раз и разнообразно встречаются слова Ιησος и Χριστος. Здесь весьма важно знать, какое собственно имя варьируется – Ιησος или Χρστος. Если – Χρστος, то зачем же употребляется слово Ιησος у всех трех синоптиков и притом как в А, так и в Λ? Если слово Ιησος, то как же оно является опять тоже у всех трех евангелистов? Нет, слова, как Ιησος и Χρστος не могут быть признаны вариантами, потому что то и другое суть имена равно важные и кроме них нет еще такого. И что за нужда была изменять преблаженное имя Ιησος Χρστος? В Евангелии встречаются попеременно имена Ιησος и Χρστος, но это не варианты источника А или Λ, а только точная передача слов, сказанных известными Евангельскими лицами. Здесь именно нужно иметь в виду то, что теория явно погрешает против литературно-исторической правды, присваивая названия Ιησος и Χριστς, как стилистическую собственность, Матфею, Марку и Луке или их источникам – А и Λ; она забывает, что эти имена передавались в Евангелиях приблизительно так, как они были первоначально произнесены известными Евангельскими лицами. Сверх того, иногда было нужно и прилично поставить именно то, а не другое название 356 . |
| Тогда начинается царство добра внутри и стоит, пока не вкрадется какое-либо злое помышление и, привлекши к себе произведение, не произведет снова разделения. Дай только ход зародившемуся греховному заблуждению, сочетайся с ним и произведи его в дело, – опять начнет добро слабеть, а зло расти, пока совсем его не истребит. Это почти непрерывная история внутренней жизни у тех, кои слабосерды и не имеют твердого нрава. Мысли святителя Феофана на 21–22 ст. 11-й гл. Евангелия от Луки «Мысли на каждый день года» «Егда крепкий вооружився хранит свой двор, во смирении суть (безопасны) имения его: егда же креплей его нашед победит его, все оружие его возмет, на неже уповаше, и корысть его раздает ( Лк.11:21–22 ). Это иносказание объясняет, как Господом разоряется власть бесовская над душами. Пока душа в грехе, ею владеет дух злой, хоть не всегда явно показывает то. Он сильнее души потому и не боится восстания с ее стороны, властвует и тиранствует над нею без сопротивления. Но когда Господь приходит в душу, привлеченный верою и покаянием, тогда разрывает все узы сатанинские, изгоняет бесов и лишает его всякой власти над душою такого. И пока работает душа та Господу. бесы не могут возобладать над нею, ибо она сильна Господом, сильнее их. Когда же душа оплошает и отшатнется от Господа, бес опять нападает и одолевает, и бывает ей, бедной, хуже, чем прежде. Это всеобщий невидимый порядок явлений в духовном мире. Если б у нас открылись умные очи, мы увидели бы всемирную брань духов с душами; побеждает то одна, то другая сторона, смотря по тому, общаются ли души с Господом верою, покаянием и ревнованием о добрых делах или отстают от Него нерадением, беспечностью и охлаждением к добру. Мысли святителя Феофана на 30 ст. 12-й гл. Евангелия от Матфея «Мысли на каждый день года» 1) Иже несть со Мною, на Мя, есть: и иже не собирает со Мною, расточает ( Мф.12:30 ). Выходит, что можно целый век трудиться и думать, что собрано много всякого добра, – а все ни к чему, коль скоро собираемо было не с Господом. Что же значит собирать с Господом? Трудиться и действовать по вере в Господа, по заповедям Его, с помощью благодати Его, воодушевляясь обетованиями Его, жить так, чтоб духом жизни был дух Христов. Есть в мире две области – добра и зла, истины и лжи. Только добро и истина составляют настоящее имение, прочное и ценное; но добро и истина только от Господа и приобретаются лишь с помощью Его. Понятно, что кто не с Господом собирает, тот не соберет истины и добра – не соберет того, что можно назвать настоящим имением, прочным и ценным. Если же, кроме этого, ничего нельзя назвать прочным и ценным, то что ни собирал бы кто, все не впрок, все напрасный труд, напрасная трата сил и времени. |
| Поскольку ст. 49–50 должны быть понимаемы как запечатление преподанного на переломе евангельской истории учения, становится понятным и прибавление ст. 49в. Оно тоже имеет значение заключительной формулы. Слово Иисуса обращено к ученикам. Иисус идет на смерть, и подготовляет к последованию учеников. Выше был отмечен параллелизм Мк.8:34–38 и 9:43–48. В сознании первых христиан смерть Иисуса имела значение жертвы за людей (ср. 10:45 и др.). Естественно, что и служение учеников в последовании за Иисусом получало смысл служения жертвенного. Мк.10:1–52 Гл. 10 переносит нас в другую среду. Иисус с учениками идет в Иудею и Перею. Перея – это страна по ту сторону Иордана – Πραν το ορδνου, как и сказано в Евангелии. Русский перевод: «за Иорданскою стороною» имеет за себя из древнейших рукописей только кодекс А. Он указывает естественный маршрут. Большая часть лучших рукописей (, С, D, L, ) этой подробности не подчеркивают и Перею называют наряду с Иудеей как место проповеди. Пути из Галилеи в Иудею посвящена у Марка одна глава (10), которой отвечают две главы у Матфея (19–20) и десять глав у Луки ( Мк.9:51–19:28 ). Обстановка проповеди ясна. Господь обращается с учением к народу – евангелист говорит: «опять» (πλιν, 10:1). Мы видели, что, проходя через Галилею, Иисус всё Свое внимание сосредоточивал на учениках (ср. 9:30–31). Тут собеседники Иисуса – сначала фарисеи ( Мк.10:2 ), затем кто-то (конечно, не ученики, так как ученики пытаются чинить препятствие) приносит Иисусу детей (ст. 13); и, наконец, с вопросом о спасении обращается к Иисусу богатый человек тоже из народа (ст. 17). Но забота Иисуса по-прежнему вокруг учеников. Сказанное народу Он разъясняет ученикам. Это касается и вопроса о разводе, поднятого фарисеями, но приводящего к беседе Господа с учениками (ср. ст. 10–12). Это наблюдается и в отношении к детям (ср. 1, 3в–16). Исходные точки для наставления учеников дает и слово о последовании, которое смущает богача (ст. 23–31). А если бы богач последовал за Иисусом, то он и сам вошел бы в число учеников ( Мк.10:21 ). Не будем забывать, что, по свидетельству Мк., учение о последовании за Христом после исповедания Петра было преподано Иисусом ученикам в присутствии народа ( Мк.8:34 ). Таким образом, сама обстановка учения являет то же противоположение. С одной стороны – массы народа, еще не порвавшие с миром; с другой стороны – Иисус и с Ним ученики. Этой обстановке отвечает и содержание учения. В учении тоже раскрывается противоположность Бога и мира, и звучит призыв к отвержению себя. |
| Творения свв. отцов. Тв. св. Исидора Пелусиота Господь, руководствуя нас к предусмотрительности, что с падением нашим ходим ( Сир. 13:16 ), и посреде сетей минуем (9:18), повелел внимати от кваса фарисейска ( Мф. 16:11 ) и от соблазнов, и увещаватися с соперником скоро, дóндеже мы на пути с ним, а под соперником боголепно разумел пожелание тела, противное духу, и путем назвал жизнь, которую род наш проходит нетвердо, совещанием же нашим с телом нарек сознание его восстания, которое должно быть усматриваемо нами скоро, чтобы иначе, подчинившись его велениям и сделав что-либо недостойное вышнего звания ( Флп. 3:14 ), не были мы преданы им Судии, когда приидет Он дела и слова наши собрать воедино и воздать комуждо по деяниям его ( Мф. 16:27 ). Толкование св. Афанасия Александрийского на 28-й ст. 5-й гл. Евангелия от Матфея Творения свв. отцов. Тв. Афанасия Александрийского Иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердцы своем. Любодействует с женою в сердце, кто согласен на дело, но препятствуют ему в том или место, или время, или страх гражданских законов. В том же, что многие, не совершив злочестивого дела, наказаны как прелюбодеи, нетрудно удостовериться всякому примером Олоферна. Когда спешил он совершить ненавистное дело, тогда Иудифь, как закон правды, извлекши меч, отсекла ему голову, призвав на помощь и в защиту как законодателя и споспешника целомудрию Бога. Так и два старца, сказавши Сусанне: се в похотении твоем есмы ( Дан. 13:20 ), хотя не сделали сего, однако наказаны и подверглись смерти как прелюбодеи. Посему, если кто таков и ныне, то есть похотлив, невоздержан, вожделевает чужих жен, то любодействует он в мысли своей. А кто владеет страстями, блюдет себя чистым от нарушения долга и от осквернения, тот не прелюбодей, но властелин страстей; он Божиим страхом останавливает стремительность сластолюбия, как морской волне препятствует твердая и незыблемая скала. Толкование св. Исидора Пелусиота о том, как должно разуметь слова: аще око твое и рука твоя соблазняет тя (ст. 29–30)… |
| Пример расположения содержания притчей по числу семи, по указанию Эвальда, можно видеть в 13 гл. Евангелия от Матфея, где предлагается в притчах учение «относительно созидания, возрастания и истинного достоинства Царства Божья, т. е. учрежденного Христом царства совершенной религии» 141 . В 13 гл. Мф. помещена притча о «семени и плевелах». В изъяснении её нравственного значения представляется семь основных понятий или пунктов: 1 – сеющий доброе семя – Сын человеческий, ст. 37; 2 – поле, т. е. мир; 3 – доброе семя – сыны царствия; 4 – плевелы – сыны лукавого; 5 – враг, посеявший их – диавол; 6 – жатва, т. е. кончина века; 7 – жнецы, т. е. ангелы, ст. 38–З9. Следовательно, примером искусственного расположения, по указанию самой же теории, служит только нравственное изъяснение притчи, а не изложение её самой. В самой притче таких понятий больше, а именно: сеятель, семя, поле, люди, враг, плевелы, зелень, плод, рабы, домовладыка, жатва, жнецы и житница, стт. 21–30. Этот факт говорит против того факта, что в этой притче только семь основных или главных понятий, т. е. нет семеричного числа. Почему же в нравственном изъяснении притчи нет нескольких соответствующих самой притче понятий, как-то: плод, рабы, домовладыка и житница? Конечно потому, что они понятны и без объяснения. Но и эти понятия имеют одинаковое значение в логическом отношении, как и те: рабы и жнецы, Домовладыка и Сеятель, поле и житница... Следовательно, если семь понятий нравственного изъяснения притчи принимать за семь пунктов деления, то должно признать такое значение их и для самой изъясняемой притчи: здесь только они и могут быть в значении пунктов деления, а в изъяснении их совсем нет, потому что каждое из них не выражает собою мысли, как всякое понятие не заключает в себе суждения. В изъяснении притчи указываются только и прямо синонимы понятий, заключающихся в самой притче: сеятель – Сын человеческий, поле – мир, жнецы – ангелы, жатва – кончина века, и под. Если же семь понятий изъяснения притчи могут быть пунктами только в самой притче, то в ней таких пунктов будет уже не семь, а тринадцать, ст. |
| Согласно указанию 8 гл. ст. 14 книги Даниила святилище Божие будет попираемо 2300 дней т. е. 2300 лет; если бы это были дни, Даниил пережил бы их, – говорят адвентисты. Годы эти начинаются с указа Артаксеркса о восстановлении Иерусалима, с осени 457 года до P. X. С этого года начинаются 69 седмилетий, указанных в 9 главе Даниила (ст. 24–27). По пророчеству – от указа о восстановлении Иерусалима до Христа (Его первого явления в мир) пройдет (69 X 7) 483 года; в полседмины будет предан смерти Христос: 483+3/ 2 =486/ 2 . В 486/ 2 году от начала седмин будут отменены, как оно и сбылось, – ветхозаветные жертвы. Имея в виду осень 457 года, будем считать седмины Даниила с 456 года, вычтем из 486/ 2 – 456, получаем 30/ 2 , годы земной жизни Спасителя. Следовательно, Христос умер весною в 31 году по P. X. Крещение Господа и явление Его в мир падает на 27 г. по P. X. В 34 г. по P. X. окончились 70 седмин. Далее: если вычесть из 2300 лет ( Дан.8:14 ) годы седмин т. е. 490 лет, получим 1810. Так как седмины содержат в себе 34 года христианской эры, то 1810-й год от конца седмин будет 1844 годом по P. X. Этот год указывал В. Миллер; с этого года – по учению сектантов – и началось очищение небеснаго святилища ( Дан.8:14 ; Дан.8:19 ) – в небесной скинии ( Евр.8:2 ) подобно бывшему в ветхом завете ( Лев.16:16 ). Наглядно пророчество 7 гл. Даниила – в понимании адвентистов можно изобразить в таком виде 4 . С 1798 года – по учению адвентистов, – с конца папского владычества, началось «последнее время». Признаки этого последнего времени указаны в эсхатологической беседе Господа с учениками, изложенной в 24 главе евангелия от Матфея и параллельных местах евангелий Марка и Луки. Адвентисты утверждают, что признаки эти – именно: землетрясения, помрачение солнца и луны, падение звезд, оскудение любви, проповедание евангелия всему миру, появление антихриста – уже сбылись. В 1755 году в Лиссабоне было великое землетрясение; землетрясения были в течение 19-го столетия... 19 мая 1780 года в Северо-Американских Штатах были удивительно темный день и темная ночь; там же 13 ноября 1833 года было необыкновенное падение звезд. Евангелие уже проповедано всем народам: с 1804 года начали свое действие т. н. «библейския общества», распространяющие библию на языках отдаленных народов и всюду рассылающие своих книгонош. В настоящее время наблюдается небывалая нравственная распущенность ( 2Тим.3:1–5 ). Открылось «великое отступление», появился «человек греха» в лице римских пап ( 2Сол.2:3–4 ). Пшеница и плевелы будут расти вместе до явления Христа ( 2Сол.2:8 ; Мф.13 гл. 2Тим.3:1 ; 2Тим.3:13 ). |
| Хула на Духа Святаго, это – упорное сопротивление очевидной истине ( Деян.7:51 ), отрицание самых очевидных действий Св. Духа, напр. чудес, и злобное оскорбление Его, когда напр. самые видимые действия Духа Св., хотя в изгнании бесов Иисусом Христом, приписываются злому духу – сатане, веельзевулу (о веельзевуле чит. в объясн. 22 ст.); а это свидетельствует о крайнем неверии и ожесточении сердца. Так хулили Духа Св. фарисеи, не хотевшие верить чудесам Христовым, совершавшимся силой Духа Святого, и объяснявшие их силой злого духа (ст. 22 и 30). Так же разумеется совершенное неверие, отрицание невидимого, духовного. Не имать опущения (не будет прощения) в этом грехе во век, – не будет прощения не потому, чтобы Бог не хотел или не мог их простить, а потому, что нравственное состояние людей, имеющих этот грех таково, что они теряют всякую возможность раскаяния и вместе с тем восприятия обновляющей и спасающей благодати Духа Святого, они таким образом приходят в состояние нераскаянных демонов, они гонят от себя прочь благодать Духа Святого ( Быт.6:3 ), и покаяние чрез это становится для них невозможным: ибо насильно Бог не спасает никого. Неверующие же не сознают и нужды в покаянии. В век, т. е. ни до второго пришествия Христова и страшного всемирного суда, ни после, в вечности. Повинен (подлежит) вечному суду (осуждению), т. е. осуждению на нескончаемые мучения в аду. В Свящ. писании во многих местах говорится, что как блаженство праведных, так равно и мучения грешных, будут вечны. „Тщетно некоторые – пишет митрополит Филарет – для смягчения страшной угрозы вечным адским огнем, прибегают к милосердию Божию; но какое милосердие для тех, кои с непреодолимым упорством отвергают милосердие? Бог есть единое бесконечное благо, и уклонение от Него – единое бесконечное зло?“ Духа нечистого имать (в Нем нечистый дух). Нечистый дух – тоже, что и веельзевул, сатана, злой дух, в противоположность Духу Святому (ст. 22, 29). У еванг. Матфея здесь приведены еще следующие слова Христовы: Иже аще речет слово на Сына Человеческаго, отпустится ему. На Сына человеческого, т. е. против Самого Иисуса Христа (чит. объясн. 10 ст. 2 гл.). Это значит: если кто будет говорить что-нибудь против Иисуса Христа, колеблясь признать Его за Мессию, как например, Иудеи соблазнялись Его происхождением из Назарета, из Галилеи ( Ин.1:46; 7:52 ) и уничиженной жизнью, например, что Он обращается среди мытарей и грешников, ест и пьет с ними, этот грех простится; потому что это – грех заблуждения, недоразумения и неведения, и в нем легко раскаяться; так как заблуждения и недоразумения могут рассеяться, неведение замениться познанием и верой. |
|
|
