| Всё вышеизложенное позволяет нам с большей уверенностью повторить то, что язык арам. перевода-проповеди апостола Петра мог отличаться от сирийского диалекта антиохийцев и, следовательно, нуждаться в дополнительном греческом переводе. Вместе с тем, некоторые ключевые слова или выражения, в целом понятные для носителей арам. диалектов и составляющие своего рода лексический арам. минимум для говорящих по-гречески антиохийцев (Антиохия – двуязычный греко-арамейский регион), могли оставаться без перевода, сопровождаясь лишь незначительной фонетической коррекцией (затрагивающей в первую очередь состав гласных). Очевидно, именно этим объясняется большое количество арам. слов и фраз, сохраняющихся во втором Евангелии [ταλιθα κουμ(ι,) ( Мк.5:41 ); φφαθα ( Мк.7:34 ); Βαρτιμαος (Ик.10:46); ββα ( Мк.14:36 ); ραββουνι ( Мк.10:51 ); λωι λωι λεμα σαβαχθανι ( Мк.15:34 )]. Тот факт, что в окончательной греч. редакции эти арам. слова и фразы, как правило, снабжены переводом [который регулярно вводится выражением στιν (μεθερμηνευμενον) то есть (переводится)], предполагает, что эта последняя редакция осуществлялась за пределами арамео-язычного региона. При этом обращает на себя внимание то обстоятельство, что дважды стандартная формула στιν сопровождает не арам., а греческие слова, которые получают латинские переводы-пояснения: βαλεν λεπτ δο, στιν κοδρντης положила две лепты, то есть кодрант ( Мк.12:42 ); πγαγον ατν σω τς αλς, στιν πραιτριον отвели Его внутрь двора, то есть в преторию ( Мк.15:16 ). Эти латинские пояснения, а также и то, что греч. язык Мк, по выражению епископа Кассиана (Указ. соч.), «пестрит латинизмами» [см. также: μδιος ( Мк.4:21 ); λεγιν ( Мк.5:9, 12 ); σπεκουλτωρ ( Мк.6:27 ); δηνριον ( Мк.6:37, 12:15, 14:5 ); ξστης ( Мк.7:4 ); Κασαρ ( Мк.12:14, 16, 17 ); κνσος ( Мк.12:14 ); φραγελλω ( Мк.15:15 ); κεντυρων ( Мк.15:39 )] подтверждают свидетельства древних писателей, связывающих написание второго Евангелия с Римом. См. «Пролог против Маркиона», Ириней Лионский (Adversus haereses, III, 1,1; sec. Eusebium, Hist. eccl. V, 8, 2–3), канон Муратори, Климент Александрийский (Hypotyposeis VI, sec. Eusebium, Hist. eccl. VI, 14, 6–7) и др. Из всех этих свидетельств приведём здесь наиболее полное, принадлежащее Клименту Александрийскому [со ссылкой на «традицию древнейших пресвитеров» (παρδοσις τν νκαθεν πρεσβυτρων)]: |
| Источники Литература Добыкин Д. Г. Православное учение о толковании Священного Писания. СПб., 2016. С. 76. Десницкий А. Введение в библейскую экзегетику. М., 2011. С. 128–129. Marxsen W. Mark the Evangelist: studies on the redaction history of the Gospel. Nashville, 1969. Р. 23–24. Bultmann R. The History of the Synoptic Tradition. New York, 1968. Dibelius M. From Tradition to Gospel. New York, 1935. Подробнее см.: Бультман Р. Избранное: Вера и понимание. М., 2004. Т. I–II. С. 7–40; 188–247. Добыкин Д. Г. Православное учение о толковании Священного Писания. С. 77. Десницкий А. Введение в библейскую экзегетику. С. 128. Подробнее об этом см.: Whybray R. N. The Making of the Pentateuch. Sheffield, 1987. Р. 133–219. См. напр.: Stein R. H . Mark. Grand Rapids (MI), 2008. P. 17. Данн Д. Д . Новый взгляд на Иисуса. Что упустил поиск исторического Иисуса. М., 2009. С. 47. Там же. С. 106. Dunn J. D. G . Jesus remembered. Grand Rapids, 2003. Р. 339–879. Ibid. Marxsen W . Mark the Evangelist. Ibid. P. 15–16. Ibid. P. 21. Более подробно об этом см.: Янг Дж . Христианство. М., 2001. С. 92. Schmidt K. L . Der Rahmen der Geschichte Jesu: literarkritische Untersuchungen zur ältesten Jesusüberlieferung. Berlin, 1919. Добыкин Д. Г . Православное учение о толковании Священного Писания. С. 72. Часослов. М., 2002. Один из ярчайших примеров — паремии святителям. Чтение включает в себя следующие отрывки из Книги Притчей: 10. 7, 5; 3. 13–16; 8. 6, 34, 35, 4, 12, 14, 17, 5–9. См.: Минея декабрь. Ч. 1. М., 2002. С. 192. Триодь Постная. М., 2002. Ч. 1. С. 357–358. Напр., чтение на вечерне Великой Пятницы включает в себя следующие перикопы: Мф 27. 1–43; Лк 23. 39–43; Мф 27. 45–54; Ин 19. 31–37; Мф 27. 55–61. См.: Богослужебное Евангелие. Владимир, 1998. Ср. с классификацией псалмов по жанрам Генриха Гункеля: Gunkel H . The Psalms: A Form-Critical Introduction. Philadelphia (PA), 1967. Р. 10–41. Богослужебное Евангелие. Евангелие от Матфея. С. 84–87; Евангелие от Марка. С. 135–138. Евангелие от Луки. С. 227–230. |
| 11:46,47. В раннем иудаизме мученичеству пророков в Израиле уделялось более пристальное внимание, чем в Ветхом Завете. В еврейском обществе этого периода воздвигались гробницы-памятники пророкам иправедникам (в том числе и тем, кто не претерпел мученичества, напр. Давиду или Ол-даме). 1 1:48. Смысл выдвинутого Иисусом обвинения очевиден: «каковы отцы, таковы и сыновья»; всенародный грех будет лежать на потомках нечестивых, пока они не покаются (Исх. 20:5; Втор. 23:2—6; 1 Цар. 15:2,3; Ис. 1и др.). 11:49—51. Евреи в основном полагали, что служение помазанных Духом пророков прекратилось с окончанием ветхозаветной эпохи и будет восстановлено лишь в конце земной истории. Пролитие крови былотяжким преступлением, ответственность за которое распространялась на все общество (Втор. 21:1—9). Отмщение брал на Себя Сам Бог (Втор. 32:43; Пс. 78:10). Раввины считали место между жертвенником и храмом самым святым на земле после святая святых в святилище. В еврейской Библии иной порядок книг, чем в современных переводах Ветхого Завета. В ней Захария — последний мученик (2 Пар. 24:20—22), а Авель — первый, как и в наших Библиях (Быт. 4:8). Иудаистская традиция дополняет рассказы о мученичестве обоих праведников, утверждая, что после смерти Захарии в храме появились потоки крови, которые не остановило бы умерщвление и тысяч священников. Захария молился об отмщении (2 Пар. 24:22), а кровь Авеля «вопиет от земли» (Быт. 4:10); сказать, что эта кровь взыщется с поколения Иисуса, было равнозначно предсказанию невообразимых бедствий. Это произойдет потому, что Его современники превзошли в греховности своих духовных предшественников. 15:52—54. По-видимому, речь идет о том, что знатоки закона все больше и больше усложняли процесс его постижения. Выдвинутое Иисусом обвинение сурово, ибо означает, что своими скрупулезными толкованиями они затемняют простой и ясный смысл Божьего Слова. 12:1—12 Здравые речи и день суда Иисус призывает Своих слушателей произвести серьезную переоценку ценностей перед лицом близящегося суда: слова, образ жизни и (в 12:13—34) отношение к собственности. Хотя враждебность мира у Луки (который, подобно иудейским авторам Филону и Иосифу Флавию, хочет донести свою веру до других народов) выражена не столь отчетливо, как у Марка (который, как многие апокалиптические авторы, встречал только неприятие мира), он излагает позицию Иисуса не менее ясно, чем другие евангелисты: верность Ему требует жертв. Отказ следовать за Иисусом, однако, обернется вечной погибелью. |
| Да, великое счастье быть христианином, но это великое звание налагает и великие обязанности. «Умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны», – завещает апостол Павел ( Еф.4:1 ). Вы скажете: да ведь мы не воруем и в бесчестности нас нельзя упрекнуть!.. Так ли? Проверьте свою жизнь: нет ли там фактов мелкого хищения? Зачитанная книга, не возвращенная сдача просчитавшегося приказчика, вырубленное в лесу дерево, яблоко, сорванное мимоходом в чужом саду, присвоенная находка и т. п. – ведь это тоже воровство. Пусть это кажется нам мелочью, но от этого развивается постепенно привычка небрежного, легкомысленного отношения к чужой собственности, и на почве этой привычки при случае вырастут и крупные грехи. Мелкая пыль, накапливаясь годами, может засорить и остановить весь механизм духовной жизни. Поэтому будьте строги и внимательны к мелочам. Воровство всегда есть воровство – украдете ли вы миллион или не возвратите найденную копейку. А Господь определенно говорит: «не кради». Мк.10:32–45 Подходя к Иерусалиму вместе с учениками, Господь снова начинает речь о страданиях, ожидающих Его в городе. Вот уже четвертый раз заговаривает Он об этом с учениками в течение сравнительно небольшого промежутка времени. По дороге к Кесарии Филипповой ( Мк.8:31 ), сходя с горы Преображения ( Мк.9:12 ), проходя по Галилее ( Мк.9:31 ), приближаясь к вечному городу ( Мк.10:32–34 ), Он говорит все об одном – о предстоящих мучениях, позоре и смерти. Задача его мессианства исполнена, близок последний подвиг, смертный подвиг, который должен увенчать Его великое дело спасения человека, в конце пути тяжелой жизни уже виден крест, Он уже не отрывается мыслью от этого призрака смерти, грозной и неотвратимой. Он весь погружен в думы о надвигающейся развязке. Но не видно в нем слабости, нет желания уклониться от страшной чаши, и добровольно Он идет навстречу смерти. А ученики? Робкие, трепещущие от страха, предчувствуя что-то ужасное, они послушно идут за своим Учителем, но они все еще Его не понимают. Зная их малодушие и слабоверие, Господь предвидит, что, захваченные врасплох грозными событиями казни своего Равви, они могут поколебаться в вере в Него как Мессию. Поэтому Он неоднократно предупреждает их, что Ему надлежит пострадать, что в этом именно и состоит Его мессианское служение и что этот крест Он берет на себя добровольно... И несмотря на все разъяснения, ученики никак не могут освободиться от предрассудков национальной гордости и по-прежнему ожидают видеть своего Учителя-Мессию – в ореоле земной славы и царского могущества. Мысль о страдающем и опозоренном Мессии для них все еще недоступна. Не успевает Господь окончить речи о грядущих страданиях, как к Нему подходят два любимых Его ученика с просьбой, которая показывает, что они не поняли Его слова. |
| 13 Ястребов Г. Г. Кем был Иисус из Назарета? М., 2008. С. 9. 14 Там же. С. 354–363. 15 См. обзор современных теорий в сборнике: Can a History of Israel Be Written?/Ed. by L. L. Grabbe. Sheffield, 1997. 16 Англ. source criticism. 17 Краткое изложение истории вопроса см. Протоиерей А. Мень. Библиологический словарь. Т. 1. С. 583–585. 18 Евр. , откуда и наименование ‘Элохист’. 19 В евр. тексте русскому слову Господь, как известно, соответствует четырёхбуквенное имя Божье, точное произношение которого нам сегодня неизвестно, но обычно его реконструируют как Яхве. 20 Wellhausen J. Prolegomena zur Geschichte Israels. Berlin, 1882. 21 См. её изложение в: Протоиерей Л. Грилихес . Археология текста: сравнительный анализ Евангелий от Матфея и Марка в свете семитской реконструкции. М., 1999. 22 См., например: Rendtorff R. The Paradigm Is Changing: Hopes and Fears//Biblical Interpretation: A Journal of Contemporary Approaches. 1 (1993). P. 34–53. 23 Нем. Traditionsgeschichte, букв. ‘история традиции’, англ. tradition criticism. 24 Толкование Нового Завета. С. 199. 25 Нем. Formgeschichte, букв. ‘история формы’, или Literaturgeschichte букв. ‘история литературы’, англ. form criticism, тж. нем. Gattungsforschung, англ. genre analysis ‘жанровый анализ’ (термин Г. Гункеля). 26 Нем. выражение Sitz im Leben, букв. ‘место в жизни’, стало термином и часто употребляется в текстах, написанных на других языках, включая русский. 27 Hyatt J. P. Exodus, New Century Bible. London, 1971. P. 63. 28 Childs B. S. The Book of Exodus: A Critical Theological Commentary. Philadelphia, 1974. 29 Hughes P. E. Compositional History. P. 236. 30 Dibelius M. From Tradition to Gospel. Cambridge, 1971. P. 3. 31 Нем. Redaktionsgeschichte, букв. ‘история редакции’, англ. redaction criticism. 32 Cassuto U. A Commentary on the Book of Exodus. Publications of the Perry Foundation for Biblical Research in the Hebrew University of Jerusalem. Jerusalem, 1967. P. 1. 33 Бартелеми Д. Бог и Его образ: очерк библейского богословия. Милан, 1992. С. 7–8. |
| 31. Книжник спрашивал об одной заповеди, но Иисус прибавляет и вторую, ибо они неразделимы (1 Ин 4:21). В Лев 19:18 под “ближним” имеется в виду израильтянин, как явствует из первой части стиха, и раввинистическая традиция толкует это понятие в духе национального партикуляризма. Ясно, однако, что в Евангелии оно имеет более широкое значение: если Иисус включает в него ненавидимых самаритян (Лк 10:25–37), понятно, что сюда же должны относиться и все люди. Соединение обеих заповедей встречается и в еврейских апокрифах, например, “люби Господа и своего ближнего” (“Завещание Иссахара” 5:2; там же в 7:6 и в “Завещании Даниила” 5:3). Ср. Лк 10:27, где заповеди соединяет вопрошающий законник. 70. О сыне Давидовом (12:35–37) (Мф 22:41–46; Лк 20:41–44) 35. διδσκων ν τ ερ ‘учить в храме’. Апостол Марк ничего не говорит о собеседниках Иисуса, — он, как и всегда, строго ограничивается лишь известными ему подробностями. Πς λγουσιν ο γραμματες, τι Χριστς υς Δαυδ στιν ‘как говорят книжники, что Христос есть сын Давидов’. Из контекста не видно, почему Иисус заводит речь о происхождении Мессии. Трудно предположить, чтобы Он внезапно и без всякого повода высказался против мнения о происхождении Его из рода Давидова, которое было твердо укоренено в Писании (2 Цар 7:16; Ис 9:2–7; 11:1–9; Иер 23:5–6; Иез 34:23–24; 37:24) и впоследствии составило неотъемлемую часть церковной веры (Рим 1:3; 2 Тим 2:8). Кажется вероятным предположение Р. Гагга 42 , что этот отрывок принадлежит к конфликтной сцене, первая часть которой утеряна. Враги Иисуса могли задать Ему вопрос о Мессии как сыне Давидовом, который, как и предшествующий вопрос о подати, был провокацией — с тем, чтобы прозвучал ответ, неприемлемый либо для римских властей, либо для народа. Тогда естественно предположить, что, как и в других конфликтных сценах, Иисус отвечает 43 не прямо, но задает встречный вопрос, разбивающий поставленную ловушку. Одновременно Он указывает, что выражение “Сын Давидов”, хотя и верное в ограниченном смысле, не выражает полноты Божества, заключенной во Христе. Для устного церковного Предания был, разумеется, важен христологический смысл изречения, а внешние обстоятельства отвлекали от него внимание читателя. Именно поэтому они могли быть либо забыты, либо даже сознательно опущены. |
| 17 . Канон Муратори сообщает более раннее предание о том, что Лука был врачом и спутником ап. Павла. Фактически, так он и назван в Кол 4:14 (ср. ст. 11). Сопоставляя словарь Лк-Деян с языком таких греческих писателей-медиков, как Гиппократ, Гален и Диоскорид, W. K. Hobart 32 пришел к заключению, что Лука действительно использует специальную медицинскую лексику в том же объеме, что и упомянутые выше писатели-врачи. 18 . Часть из собранных Хобартом и его последователями (Ad. Harnack 33 , Т. Zahn 34 и проф. H. Н. Глубоковский 35 ) примеров свидетельствует, что в сообщениях медицинского характера Лука проявляет себя гораздо обстоятельнее и пунктуальнее в сравнении с прочими синоптиками. Он обращает внимание на степень заболевания: если в Мф (8:14) и Мк (1:30) говорится о недуге тещи апостола Петра как о «горячке» (πυρσσουσα), то в Лк тот же недуг квалифицируется как πυρετ μεγαλ (4:38 – «сильная горячка»); точно так же простое λεπρς в Мк. 1:40 («прокаженный») в Лк 5:12 именуется πλρης λπρας, чем отмечается высшая степень проказы («весь в проказе»). Один лишь Лука упоминает об исцелении уха у Малха ( Лк 22:51 ), отличает одержимость бесами от болезней ( Лк6:18 и 13:32; Деян 19:12 ), отмечает продолжительность страданий ( Лк 13:11 ; Деян 9:33 ) и возраст исцеленных ( Лк8:42 ; Деян4:22 ), приводит пословицу, бытовавшую среди медиков: «Врач! исцели самого себя» ( Лк4:23 ), а окончание Деян предваряет цитатой из прор. Исайи «чтобы Я исцелил их» ( Деян 28:27 ; Ис 6:9–10 ). В повествовании Лк о чуде исцеления кровоточивой женщины в Мк (5:25–26) и Лк (8:43) третий синоптик смягчает выражение Марка «много пострадала от врачей», а ироническое замечание («пришла ещё в худшее состояние») опускает вообще. Приводя высказывание Иисуса Христа о верблюде и игольных ушах, имеющееся у всех синоптиков, Лука, в отличие от Мф (19:24) и Мк (10:25), использующих термин αφς («игла портного»), употребляет βελνη – «игла хирурга» ( Лк 18:25 ) 36 . Наконец, филологи обратили внимание на литературное сходство между медико-фармацевтическим трудом Диоскорида Педания (современник ап. Павла, живший недалеко от г. Тарса) под названием «О врачебной материи» и прологом третьего Евангелия 37 : |
| Время пророчеств завершилось, наступает их исполнение, и собирается народ Царства. Поскольку отдельные высказывания Иисуса Христа об этом представлялись соблазнительными и загадочными, Он разъясняет Свои мысли в притчах. VI. Притчи о пришествии Царствия. В Евангелии от Марка (4. 1-34) приводятся 4 притчи Иисуса Христа, к-рые имеют целью открыть ученикам «тайны Царствия Божия» (Мк 4. 11). В Евангелии от Луки - только 2 притчи (Лк 8. 4-18). В Евангелии от Матфея 7 притчей на эту тему сведены в единую речь (13. 1-52) и в др. главах добавлено еще 4 притчи о Царстве Небесном (Мф 18. 23-35; 20. 1-16; 22. 2-14; 25. 1-13). В мире, окружавшем Иисуса Христа, часто говорили притчами. Но Его притчи отличаются такой живостью, что они выделяются как среди библейских, так и среди раввинистических притчей. В них явственно звучит vox ipsissima (собственный голос) Спасителя. Притчи в Мф 13 прямо затрагивают вопрос о том, каким образом Царствие Божие приходит уже сейчас, в деяниях и самой жизни Иисуса Христа. Это пришествие в настоящем и составляет «тайны Царствия Божия» (Мк 4. 11). В притче о сеятеле (Мф 13. 3-9) Иисус Христос уподобляется сеятелю и все, что Он делает и чему учит, подобно посеву, к-рый может взойти и принести большой урожай, а может не дать урожая. Сеяние, о к-ром говорит Иисус Христос, не только Его Слово и учение, но и вся Его деятельность и участие в людях. Царствие приходит не потому, что учение и деяния Иисуса Христа несут в себе некую прогрессивную идею, к-рая изменит мир, но потому, что в Иисусе Христе таинственным образом действует Сам Бог. Основная мысль притчи о пшенице и плевелах, а также притчи о неводе (Мф 13. 24-30, 47-50) - та, что верные и неверные (к-рые уподоблены доброму зерну и плевелам, хорошим и плохим рыбам) будут отделены друг от друга только в самом конце истории. Согласно ветхозаветным пророчествам, Иоанну Крестителю и распространенным иудейским ожиданиям, пришествие Царствия Божия будет сопровождаться великим разделением. Тот, кто принесет это Царствие, подобен земледельцу, отделяющему зерно от мякины (Мф 3. |
| Однако не следует преувеличивать разницу между обоими значениями. Гораздо более важно выражение ™f’ Шm©j ‘до вас’, которое означает, что царственная и спасающая сила Божия приблизилась к слушателям Иисуса и должна быть признана ими. В изложении притчи о сильном человеке очевидна преемственность Мф и Мк, а Лука, очевидно, опирается на тот вариант текста, который был сохранен в их общем источнике с Матфеем. Смысл притчи, очевидно, заключается в том, что сильнейший, то есть Иисус, освобождая людей, плененных сатаной, не только лишает его оружия, но и разделяет похищенное и таким образом бесспорно свидетельствует о Своей победе над злой силой и о невозможности изгонять бесов силою князя бесовского. В основе притчи лежит ветхозаветный образ Бога как вооруженного воителя, выступающего на битву с врагами (Исх 15:3; Ис 59:16–18) 83 . Изречение кто не со Мною, тот против Меня точно соответствует Мф 12:30 и восходит к общему с Матфеем источнику; его парадоксальное отражение в другом контексте — кто не против вас, тот за вас (9:50). Кто не собирает со Мною, тот расточает — глагол означает здесь ‘сводить, собирать (стадо овец)’, а skorp…zw — соответственно ‘рассеивать, разгонять’, ср. тот же глагол в Ин 10:12 (образ волка, который разгоняет овец) и в Ин 16:32 (вы рассеетесь каждый в свою сторону). В этом контексте рассказ о восьми бесах, вселившихся туда, откуда ранее был изгнан один из них, может быть понят как предостережение иудейским экзорцистам, которые, освобождая людей от власти злых сил, не открывают им вести о Царствии Божием и поэтому в конце концов ухудшают, а не улучшают их положение. Ходит по безводным местам — важно не отсутствие воды как таковое, а отсутствие людей в безводной местности, почему бес, рассматривающий тело человека в качестве дома, и не может найти покоя. Предложение находит его выметенным и убранным надо понимать в условном смысле (‘если находит…’). Ср. 2 Пет 2:20: если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Истинное благословение (11:27–28) Краткий разговор с женщиной из народа, завершающий предыдущий эпизод, отсутствует у Матфея; на этом месте у Матфея и Марка помещен рассказ о Матери и братьях Иисуса (Мк 3:31–35; Мф 12:46–50), который уже изложен у Луки ранее (8:19–21); оба рассказа объединены только основной мыслью — превосходство послушания Богу над кровными узами, и нет основания видеть между ними непосредственную текстуальную зависимость. В восклицании женщины, невзирая на его художественную форму, не следует отыскивать какой-то зашифрованный смысл — оно означает просто ‘счастлива Мать, имеющая такого Сына, как Ты’ или ‘Твоя Мать должна была получить особое благословение от Бога’. К ответу Иисуса женщине см. еще 8:21; 6:46–49 (параллели в Мк 3:34–35 и Мф 7:24–27 соответственно); Рим 2:13; Ин 13:17; 15:14; Иак 1:22. Знамение Ионы (11:29–32) |
| Это – слова упрека со стороны Господа Апостолам, так как до сошествия Духа Святого они имели много недостатков, слабо верили и не вполне понимали учение Христово. Увидев, что ученики не поняли слов Его, Господь упрекает их в маловерии, забывчивости и напоминает о том, как недавно два раза Он чудесно насыщал по несколько тысяч народа весьма малым количеством хлебов. Если так было, то должны ли апостолы думать, что Иисус Христос упрекает их в беззаботности о житейских нуждах? „Так еще малопонятливы в духовном рассуждении были апостолы, замечает при этом св. Златоуст, они наблюдали фарисейскую разборчивость в пище и даже чудесами Господа мало вразумлялись. Посему-то Господь строго укоряет их в маловерии“. „Видишь ли, еще при этом восклицает св. Златоуст, сильное негодование? Ибо и кротость не везде уместна“. Впрочем, после упрека и вразумления, как пишет еванг. Матфей, они поняли, что Господь говорил им не о хлебе, а о лицемерном благочестии, к которому приучали фарисеи, о неверии, которое внушали саддукеи, и притворстве, которое выказывал Ирод во всем своем поведении ( Мф.16:12 ). Зач. 34. Исцеление слепого в Вифсаиде. Читается во вторник 30-ой недели по Пятидесятнице. Об исцелении слепого в Вифсаиде из Евангелистов повествует только один св. Марк. Мк.8:22 . Приходит в Вифсаиду; и приводят к Нему слепого, и просят, чтобы прикоснулся к нему. Здесь разумеется Вифсаида, называвшаяся еще Юлией, в честь дочери римского императора Августа, Юлии, и лежавшая в нескольких верстах на северо-востоке от Галилейского озера и на пути из Переи или Заиорданской стороны в Кесарию Филиппову, куда зашел Иисус Христос (ст. 27). По всей вероятности, из Переи где происходило чудесное насыщение народа (ст. 1–9), Иисус Христос пошел в северные страны Палестины, чтобы укрыться от злобы преследовавших Его фарисеев (о другой Вифсаиде чит. в объясн. 45 ст. 6 гл.). И приведоша (приводят) к Нему слепа и пр. Что этот человек был слеп не от рождения, видно из того, что он после первого возложения на него рук Спасителем, сказал: вижу проходящих людей, как деревья (24 ст.), чего он не мог бы сказать, если бы родился слепым. |
|
|
