| Есть в Евангелии от Матфея и целый ряд других характерных особенностей (например, его любовь к числу три) 27 . Однако сказанного достаточно, чтобы понять: многие черты этого Евангелия делали его особенно привлекательным для иудеев и иудео-христиан. (б) Евангелие от Марка. Евангелие от Марка явно ориентировано на неиудейскую аудиторию (возможно, конкретно на римлян). Евангелист переводит арамейские и еврейские фразы и имена: например, «Воанергес» (3:17), «талита кум» (5:41), «эффа-та» (7:34), «Абба» (14:36), а также крик богооставленности с креста (15:34). Еще важнее то, что он снабжает греческие выражения латинскими эквивалентами. Например, он сообщает читателям, что две монетки, положенные бедной вдовой в храмовую сокровищницу, были эквивалентом одного римского кодранта (« лат. quadrans, 12:42). Он определяет «двор» Пилатова дворца как «преторий» (=лат. praetorium, 15:16). Ясно, что такая информация была интересна прежде всего римским читателям. Евангелист сосредоточивает основное внимание не на том, что Иисус говорил, а на том, что он делал. Соответственно большая часть его повествования посвящена не речам, а событиям. Рассказывая о делах Иисуса, он передает впечатление живости, энергичности. Например, в этом, самом коротком из всех, Евангелии, греческое слово «эутюс» («тотчас») встречается более 40 раз (в 16 небольших главах!). Евангелие от Марка открывается рассказом о крещении Иисуса Иоанном Крестителем ( Мк.1:4–11 ), после чего переходит к началу общественного служения Иисуса, Примерно четверть всего Евангелия занимают события последней недели жизни Иисуса, завершающиеся распятием и воскресением. Никакое другое Евангелие не передает так четко полноту человеческой природы Иисуса. Как мы уже говорили, Иисус время от времени задает вопросы (явно с целью получить информацию!) и выказывает такие человеческие эмоции, как печаль, гнев и изумление. Он засыпает от усталости (4:38) и говорит, что хотя он и Сын, но все же не знает о назначенном Отцом времени (13:32). Однако было бы глубокой ошибкой полагать, будто Марк считал Иисуса обычным человеком. Наоборот, сквозь все его Евангелие красной нитью проходить свидетельство о богосыновстве Иисуса. Начиная со вступительных слов («Начало доброй вести об Иисусе Христе, Сыне Божьем») Марк вводит данную тему неоднократно. Например, Иисуса называют «Сыном Божьим» одержимые (3:1:5:7), вопрос об этом задает первосвященник (14:61), а в конце жизни Иисуса сотник восклицает: «Истинно этот человек был Сын Божий!» (15:39). Добавим к этому глас с неба при крещении: «Ты – Сын мой, Возлюбленный» (1:11). И глас с неба при преображении: «Это – Сын мой, Возлюбленный; слушайте его» (9:7). У Марка Иисус, как Сын Божий, знает происходящее в людских сердцах, а также обстоятельства жизни людей (2:5,8:8:17:9:33–35:12:15, 44); Иисус предвидит и предрекает будущее, как свое собственное (10:32–33), так и будущее других людей (10:39:14:27) и общин (13:1–8). |
| XIV в. Правописание русское. Месяцеслов неполный, за утратою листов. Из еванг. Марка нет чтений ( Мк.6:14–30 ) (29 авг.) и ( Мк.9:2–9 ) (7 авг.). Описание слав. рукоп. библ. Свято-Троицк. Серг. лавры, М. 1878, стр. 3. Б20 Евангелие-апракос, Моск. Синод, библ. 21–740, пис. на перг., в л., в два столбца, по 28–31 строк, на 127 л. в 1307 г. Поликарпом „попомъ», как значится в записи писца на об. последнего листа. Правописание русское, по галицко-волынскому говору. В месяцеслове 14 февраля: стаго кюрнла фнлосо. 24 июля: св. Борис и Глеб. – Горск. и Нев. I, стр. 215–217. Буслаев, Матер. для ист. письмен. Срезневский, Др. п. р. п. и яз. и Слав.-рус. палеография. Соболевский, Очерки, стр. 34–39. Отрывок напечат. в Истор. Христом. Буслаева, снимок у него же в Материалах для истории письмен. Б21 Евангелие-апракос, Моск. Синод, библ. 22–67, пис. па пергам., в л., в два столбца, по 25–26 строк, на 188 л. в 1354 г. я чернцомъ“ Иоанном для Алексея Константиновича « при вели кн пр(и) епп афонаи как читается в записи на последнем листе. Правописание русское. В месяцеслове 24 юля: св. Борис и Глеб. Из Ев. Марка нет ( Мк.1:1–8, 9–11, 2:23–3:5 ). Во всем Евангелии Марка точно выдержана вторая редакщя. – Горск. и Нев., I, стр. 218–219. Б22 Евангелие-апракос, Моск. Син. библ. 23–70, пис. на пергам., в л., в два столбца, по 26–27 строк, на 176 л. в 1355 г. по повелению новгородского архиепископа Моисея писцами Леонидом и Григорием, как значится в записи на об. последнего листа. Правописание русское. – После л. 48 и 52 утрачено несколько листов. Из Еванг. Марка недостает: ( Мк.1:9–15,16–35, 2:18–22, 3:6–4:32 ). В месяцеслове 24 июля св. Борис и Глеб. Горск. и Нев., I, стр. 220–221. Буслаев, Матер. и Истор. Христом. Б23 Евангелие-апракос, Моск. Син. библ. 24–68, пис. па плохом пергам., в л., в два столбца, по 29–30 строк, на 178 л. в 1357 г. « къ гра. в галич при кнженьи велико кн ивана иванове роукою гршнаго фофана», как читается на об. последнего листа. Писано плохо. Заглавные буквы, заставки и пред чтениями от Матфея изображения четырех евангелистов нарисованы грубо. |
| Марк. 8, 27 – 9, 50. Содержание: исповедание Петра 8, 27 – 88; 9, 1 преображение Спасателя 9, 2 – 13; исцеление немого бесноватого 9, 14 – 29; предвозвещение Спасителя о Своих страданиях, смерти и воскресении 9, 30 – 32; спор учеников о первенстве и беседа Спасителя поэтому поводу 9, 33 – 50). Приступая к рассмотрению отделения Маркова Евангелия 8, 27 – 9, 1 – 50 Баур говорит следующее: здесь главным образом нужно обратить внимание на то, не обнаруживает ли Марк своей зависимости не только от Матфея, но также и от Луки в тех разностях, которые у него находятся (в этом отделении), и вслед за этим вступлением начинает разбирать разности между повествованием Марка и повествованиями других синоптиков, останавливаясь по обычаю на отдельных словах, кратких замечаниях и находя в них такие данные, которые не опровержимо будто бы свидетельствуют о зависимости Марка, не только от Матфея, но и от Луки. Посмотрим что это за данные, которые Баур без труда находит в указанном отделении Маркова Евангелии для подтверждения своих взглядов. Останавливаясь на рассказе о исповедании Петра, Баур говорит между прочим: в ст. 34 8-й т. нельзя не приметить ясного следа зависимости Марка от Луки. Именно – по Марку – Иисус подзывает к себе народ вместе с учениками τν χλον σν τοι μαϑιτι, чтобы пред ними произнести следующие за сим слова. Но откуда спрашивается появляется здесь вдруг народ, когда место, где, но Марку, происходит описываемое событие не дает оснований предполагать, чтобы где-либо вблизи находился какой-либо народ – χλον? Иисус находится на пути вместе с своими учениками и только с ними вступает в разговор. Повод к этому (конечно) подал Марку Лука. По Луке 9, 23 Иисус, обращаясь πρ πντα т. е. ко всем ученикам говорит: кто хочет следовать за Мною и пр.... за тем согласившись с мнением де-Ветте, что Марк разширил смысл слова πντα, совершенно произвольно по аналогии с 7. 14 и потому, что считал слова Иисуса достойными того, чтобы их слышали все, Баур продолжает: выражение Луки πρ πντα очень естественно объяснить тем, что Лука все-таки имел пред глазами опущенные им слова Иисуса, относившиеся исключительно к Петру ( Мф. 16, 17 – 19 , и в противоположность им, захотел в своем рассказе привести те только, которые одинаково относились ко всем ученикам. |
| гл. 1 – 6 ср. Матф. с 3 по 13), иногда повествует подробнее и нагляднее, чем Матфей (напр. Марк.2:2–13 . ср. Матф.9:2–9 ; Марк.5:1–20 с Матф.8:28–34 ; Марк.6:14–30 с Матф.14:6–13 ); в других местах Марк сокращает Матфея (напр. Марк.6:10 . ср. Матф.20:11 и д.) и наконец он говорит о таких происшествиях, о которых Матфей не упоминает (именно Марк.1:23–28, 12:41–44 , – оба эти места находятся у Луки, – и Марк.7:32–37, 8:22–26 , которых у Луки нет. Но прибавления, которые Марк сделал к Матфею, и то, что Марка имеет отличного от Матфея, совсем не так значительны, чтобы можно было предположить, будто Марк думал составить по нему особенное исправленное Евангелие; далее не видно, почему Марк не удержал особенно важных отделений, которые находятся у Матфея, именно двух первых глав, которые и Hug признает подлинными потом у Марка встречаются места, в которые он не только уклоняется от Матфея, но даже, по-видимому, разногласят с ним (ср. напр. Марк.4:23 с Матф.9:18 . Марк.1:13 с Матф.4:2 . Марк.6:8 с Матф.10:10 , Мар.10:46 с Матф.20:30 ), и это он делает без всякого объяснения; наконец Марк по местам более темен и неопределенен, чем Матфей (сюда принадлежит напр. опущены места из Матф.28:16 в конце Евангелия Марка, не смотря на Марк.14:28, 16:7 ). Умалчиваем уже о том, как произвольно обосновал свое мнение Гуг, когда он признал Евангелие от Луки последним из трех Евангелие (по Гугу из трех синоптиков Лука писал последний, зная оба прежние Евангелия и пользуясь ими, особенно же полагая в основу Марка, а если при этом всех почти повествований Марка 6:45–8:28 у Луки нет, то для объяснения сего Гуг говорит, будто Лука перестал следовать Марку с повествования о насыщении 5.000, а потом опять следовал ему с повествования о насыщении 4.000; следовательно такой пропуск Луки основывается только на его недосмотре! О многих разностях, даже кажущихся разногласиях между Лукою и Марком нечего и говорить. Ср. Berthold Einleit. 111, 1170 ff.). Не счастливее и Гризбахово предположение о заимствовании Марком из Матфея и Луки вместе, потому что в таком случае Марк совершенно не освобождается: от нарекания в отсутствии плана. |
| Скачать epub pdf Глава 8 Второе чудесное насыщение народа (1–9). Ответ фарисеям о знамении (10–12). Предостережение учеников от закваски фарисейской (13–21). Исцеление Вифсаидского слепого (22–26). Исповедание Петрово и соблазнение его (27–33). Учение о самоотвержении (34–38). Мк.8:1–9 . Второе чудесное умножение хлебов рассказано у ев. Марка почти буквально согласно со сказанием об этом у ев. Матфея (см. Мф.15:32–39 и прим.). В этом повествовании у ев. Марка есть только та особенность, что, говоря об умножении хлебов, он говорит, что Христос, «воздав хвалу» ( εχαριςσας, собственно воздав благодарение), разломил их и дал ученикам, а ученики народу; говоря же о рыбах, он употребляет слово – «благословив» ( ελογσας). Благословение относится к благодарению, как словословие к благодарности, т. е. как высший вид молитвенного настроения. Не безосновательно, может быть, замечают, что в сем случае Господь возносит благодарение к Отцу небесному как человек и первосвященник, благословляет же как Бог и Господь всемогущий. – «Около четырех тысяч», кроме женщин и детей: ср. Мф.15:38 . Мк.8:10 . «В пределы Далмануфские»: Далмануфа была небольшая деревня, вероятно недалеко от города Магдалы, на западном берегу Геннисаретского озера (ср. Мф.15:39 ). Впрочем, об этом местечке более не упоминается. Мк.8:11–12 . Ответ Господа фарисеям о знамении с неба у ев. Марка изложен короче, чем у ев. Матфея (ср. Мф.16:1–4 и прим.). Он упоминает только о фарисеях и умалчивает о саддукеях вероятно потому, что главными действующими лицами были именно фарисеи, более жестокие и назойливые преследователи Господа; умалчивает об умении их различать признаки времени по погоде и о знамении Ионы пророка, указывая лишь сущность ответа и, как особенность, замечая о глубоком вздохе Господа. – «Вышли»: на состязание публичное перед народом, надеясь привести своим требованием в замешательство Господа, или найти в Его словах обвинение против Него, или вообще так или иначе повредить Ему. – «Глубоко вздохнув»: этот вздох выражал сокрушение Господа о неверии и лицемерии Его совопросников; Он видел, откуда происходит их требование и чего им хочется. Случай был довольно решительный: неверующие требовали, чтобы Господь необыкновенным чудом доказал, что Он есть Мессия, и требовали сего, искушая Его; это было в сущности то же, что искушение Его дьяволом в пустыне (Мф.4и дал.), и таким образом считавшие себя представителями избранного народа, в сущности приступали ко Христу с такими же расположениями, как дьявол в пустыне. Господь видел это, и вот причина Его глубокого вздоха. – «Для чего род сей?» Люди с такими демонскими расположениями и замыслами, нравственно испорченные глубоко, люди неверующие и лицемерные, для чего они требуют знамения? Для них что ни сделай, все напрасно; они не уверуют, а только еще более ожесточатся. – «Истинно говорю – не дастся им знамение», кроме знамения Ионы пророка (Мф.16и прим.). |
| 9:27—34 Исцеление слепых 9:27—31. Хотя «Сын Давидов» — это титул Мессии, большинство евреев связывали свои ожидания Мессии с некоей военно-политической фигурой, а не с целителем. Но эти слепцы осознают связь между целительством и мессианством Иисуса, что не характерно для иудаистской традиции. Бог делает человека слепым или зрячим (Исх. 4:11; Прит. 20:12) и может отнимать или возвращать зрение в ответ на молитвы пророков (4 Цар. 6:18—20). 9:32—34. Илия и Елисей творили великие чудеса исцеления; Давид — единственный герой Ветхого Завета, которого Бог использовал при изгнании злых духов (1 Цар. 16:23). Таким образом, Мф. 9показывает, что на людей эти исцеления произвели огромное впечатление. 9:35—38 Требуется больше делателей Деяния Иисуса в 8— 9должны стать деяниями Его учеников в гл. 10. 9:35,36. Как сказано в Писании, в отсутствие Моисея (Чис. 27:17) или царя (3 Цар. 22:17; 2 Пар. 18:16) Израиль был как «без пастыря» или «без начальника». Когда у Израиля не было верных пастырей (религиозных вождей), Бог Сам становился его пастырем (Иез. 34:11 —16); в обязанности пастыря входили забота о пропитании стада (34:2,3), врачевание (34:4) и отыскание заблудших овец (34:4—6). Мф. 9свидетельствует о том, что те, кому вверено пасти Израиль, его вожди, не справились со своими обязанностями. 9:37,38. Иногда «жатва» символизирует конец времен (ср. коммент. к 3:12), но выраженная здесь идея напоминает скорее пророчество Исайи о свидетелях Божьих. Один раввин, живший в конце I в., высказал ту же мысль, что и в 9:37; неясно, однако, была ли это уже известная еврейская поговорка, или раввин находился под впечатлением изречения, которое восходило к Иисусу, или это обычное совпадение. 10:1—4 Избрание Двенадцати В Израиле было двенадцать колен, и группы, которые избрали двенадцать руководителей (как и в Свитках Мертвого моря), поступили так, считая, что именно они представляют истинный, верный «остаток» Израиля. В Евангелии от Луки и в Деяниях Апостолов вместо имени «Фаддей», представленного в перечне учеников в Евангелиях от Матфея и Марка, упоминается «Иуда Иаковлев» (ср. также: Ин. 14:22). Как известно, в древности существовал обычай давать человеку несколько имен, так что в разных списках апостолов на самом деле представлены одни и те же люди. Прозвища были очень употребительны и встречаются даже в надгробных надписях. Кананит («хананеянин») по-арамейски означает «зилот» (Лк. 6:15), поэтому в некоторых переводах он назван просто «Симон Зилот». Во времена Иисуса это слово могло означать «ревностный», но не исключено, что прозвище указывало на участие этого человека в повстанческом движении до того, как он стал учеником Иисуса. |
| 24. Τ μν κα σο ‘что Тебе до нас’, букв.: ‘Что нам и Тебе?’. Сходные выражения обнаруживаются в ВЗ (например, Нав 22:24; Суд 11:12; 2 Цар 16:10; 19:22; 3 Цар 17:18) и также в классическом греческом языке. Здесь оно означает ‘Что общего у нас с Тобой?’ или ‘Оставь нас в покое!’. Ναζαρην ‘Назарянин’. Ναζαρηνς употребляется четырежды в Мк и дважды в Лк; кроме того, Nazwraoj в том же значении используется дважды в Мф, один раз в Лк, трижды в Ин и семь раз в Деян. Обе формы означают ‘из Назарета’ и представляют собой две греческие передачи арам. nry’ от арамейского же названия города nra т ‘Назарет’. γιος το Θεο ‘Святый Божий’. Ср. Лк 1:35, где γιος тесно связано с Υς Θεο ‘Сын Божий’ и с чудесным рождением Иисуса 8 . Не следует считать, что такие “признания” (здесь и в 3:11 и 5:7) со стороны бесов вырывались против их воли. В магической практике считалось, что знание имени дает некую власть над его обладателем: бесы пытаются защитить себя от повелительного слова Иисуса, называя Его по имени и Сыном Божиим. 25. πετμησεν ‘запретил’. В переводе Семидесяти πιτιμ, πιτμησις соответствуют евр. словам от корня g‘r, который обозначает Божественное слово запрета (2 Цар 22:16; Иов 26:11; Пс 103:7; 105:9; Зах 3:2) и образует параллель со словом творения (корень br’). Когда оно употребляется в Евангелиях по отношению к Иисусу (см. также 4:39; 8:30,33; Лк 4:39; 9:55), этот глагол передает значение Божественной власти. Φιμθητι ‘Замолчи’. Этот глагол собственно означает ‘затыкать рот’ (см. 1 Кор 9:9) или ‘заставлять молчать’ (Мф 22:34). В этом стихе и в 1:34 и 3:12 бесы принуждаются к молчанию об Иисусе; в 1:44, 5:43, 7:36, 8:26 предписывается молчать о совершившихся чудесах; в 8:30 и 9:9 Иисус повелевает ученикам сохранять тайну. В свое время получила большую известность работа В. Вреде 9 , который обратил внимание на особую подчеркнутость этого мотива в Евангелии от Марка (с перечисленными отрывками Вреде связал также 7:24 и 9:30). По мнению Вреде, концепция “мессианской тайны” — результат постепенного проникновения в предания о жизни Иисуса представления о Нем как о Мессии, которое якобы возникло лишь после Воскресения, своего рода компромисс между тем фактом, что Иисус будто бы вовсе не заявлял о Себе как о Христе и последующей верой учеников. Несмотря на то, что гипотеза Вреде несостоятельна (невероятно, чтобы Воскресение могло убедить учеников в том, что Иисус есть Христос, если бы эта мысль была чужда им ранее; нельзя не вспомнить и то обвинение, по которому Иисус был осужден на смерть), сами факты, подмеченные им, очень важны. Они, впрочем, указывают не на искажение Предания в первоначальной Церкви, как думал Вреде, а образуют неотъемлемую часть самого Предания; подробнее см. в комментарии к 4:11. |
| Пользуясь различными существующими методами и вырабатывая свои собственные, каждый толкователь притч может внести свой вклад в общую сокровищницу интерпретаций. При этом могут оказаться уместными и использование аллегорического метода, и извлечение нравственного урока, и проецирование ситуации, описанной в притче, на жизненную ситуацию толкователя и его современников, и поиск богословского смысла притчи, и внимание к используемым в притче образам и терминам, и сравнение различных версий одной и той же притчи, если она приведена в двух или трех Евангелиях. Все эти методы оправданы, коль скоро они помогают читателю (слушателю) обрести для себя тот смысл в притче, который соответствует уровню его восприятия. Глава 2. Поучение в притчах Исследование притч Иисуса удобно начать с поучения в притчах – третьей из пяти пространных речей Иисуса, вошедших в Евангелие от Матфея ( Мф. 13:3–52 ). Эта речь у Матфея включает четыре притчи, произнесенные Иисусом из лодки: о сеятеле, о плевелах, о горчичном зерне и о закваске в тесте. За ними следуют три притчи, произнесенные в доме в тот же день: о сокровище, скрытом на поле, о купце, нашедшем жемчужину, и о неводе. Притчи о сеятеле и о горчичном зерне содержатся также у Марка и Луки ( Мк. 4:1–9 и 30–34; Лк. 8:4–8 и 13:18–19), а притча о закваске – у Луки ( Лк. 13:20–21 ). Из семи притч, вошедших в поучение в притчах у Матфея, три – о сеятеле, о плевелах и о неводе снабжены толкованием, полученным учениками от Иисуса. Все семь притч 13-й главы Матфея выстраиваются в единую цепь: каждая из них, имея самостоятельную ценность, одновременно является звеном этой смысловой цепи. К этой цепи следует прибавить притчу о семени в земле, которую Марк включил в поучение из лодки ( Мк. 4:26–29 ). В итоге мы имеем собрание из восьми притч, произнесенных в один день. Почему у Матфея и Марка поучение из лодки отличается по составу вошедших в него притч? Ответом на этот вопрос могут послужить слова, которыми в Евангелии от Марка завершается это поучение: И таковыми многими притчами проповедовал им слово, сколько они могли слышать. Без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все ( Мк. 4:33–34 ). Эти слова указывают на то, что притч, произнесенных Иисусом в описываемом случае, было больше, чем те, которые Марк поместил в свое Евангелие. У него их три, у Матфея четыре, при этом только две совпадают; в совокупности мы имеем пять притч, произнесенных из лодки. В реальности их могло быть намного больше, коль скоро Марк говорит о «многих» притчах. Выражение сколько они могли слышать указывает на продолжительное поучение, из которого в оба Евангелия вошли, очевидно, только выборки. |
| Несомненно, что обетование Мк.9:1 шло вразрез с общераспространенными представлениями. С представлением о Царстве Божием был связан признак эсхатологический. Наступление Царства предполагает мировую катастрофу. И второе – наступление мировой катастрофы, как бы ни было напряженно ожидание мессианского царства в эпоху Христа, мыслилось отдаленным более или менее значительным промежутком времени. В чем же противоречие обетования Мк.9:1 общепринятым представлениям? Поскольку немногим избранникам, очевидно, противополагается большинство лишенных этого преимущества, надо думать, что исполнение обетования не означает наступления эсхатологических сроков в ближайшем будущем, т.е. не в этой точке оно противоречит общепринятому представлению. Остается другое. Господь вообще не имел в виду эсхатологических сроков, и различие между немногими и большинством не обусловливал тем временем, которое должно было протечь до исполнения обетования. Скорее всего, Он хотел сказать, что – еще прежде эсхатологического свершения – явления Царства, грядущего в силе, в каком-то особом смысле, сподобятся немногие избранники, очевидно, ученики в противоположность народу. Это – предвосхищение Царства. О предвосхищении Царства в нынешней жизни в Евангелии встречаются другие указания. Отрекшиеся от всего ради Христа наследуют в веке грядущем вечную жизнь, т.е. Царство, но еще теперь, во время гонений, получат «во сто крат более и домов, и братьев, и сестер, и матерей, и земель» ( Мк. 10:29–30 ). Сюда же, в еще большей мере, относится слово Христово, сказанное в Лк.: «Не придет Царствие Божие приметным образом и не скажут: «вот оно здесь», или: «вот, там». Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» ( Мк.17:20–21 ). Как бы ни понимать «Царство Божие внутрь вас», – это понятие содержит мысль о Царстве Божием, незримо присутствующем среди людей. Заслуживает внимания, что текст Лк., параллельный нашему, имеет более общую форму, чем у Марка: «Не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие» (Лк. Мк.9:27 ). Мысль ясна. Последование за Христом награждается участием в славе Царства ( Мк.8:38 ). Но эсхатологическому свершению противополагается предвосхищение в настоящем ( Мк.9:1 ). Это предвосхищение – удел учеников. Выражение: «Царствие Божие, пришедшее в силе», не противоречит этому пониманию. Апостольские послания свидетельствуют о явлении силы (δναμις, ср. Кол.1:11 и др.) в древних христианских общинах. Тесная связь Мк.9:1 с Мк.8:34–38 запечатлена в богослужебном употреблении. Мы знаем, что разделение Евангелия на главы не относится к первоначальному тексту. Евангельское чтение на литургии в Неделю Крестопоклонную и в Неделю по Воздвижении обнимает весь отрывок Мк.8:34–9:1 . |
| Различные поучения и беседы с фарисеями (11, 1–12, 12), притча о безумном богаче и различные наставления о попечении, о бодрствовании, о разделении и др. (12, 13–59). Призыв к покаянию и притча о бесплодной смоковнице (13, 1–9), исцеление скорченной женщины (13, 10–17), притчи о зерне горчичном и закваске (13, 18–21), о тесных вратах и т. д. (13, 22–30). Плач об Иерусалиме (13, 31–35), исцеление больного водянкой (14, 1–6), притча о первых местах и другие наставления (14, 7–35), притчи о потерянной овце, потерянной драхме, о блудном сыне, о богаче и Лазаре и другое (15, 1–17, 10) Исцеление десяти прокажённых (17, 11–19), о пришествии Царствия Божия (17, 20–37), притча о неправедном судии (18, 1–8), о мытаре и фарисее (18, 9–14), Христос благословляет детей (18, 15–17). Беседа с богатым начальником о стяжании Царствия (18, 18–30), предсказание о Страстях (18, 31–34), исцеление слепого в Иерихоне (18, 35–43). покаяние Закхея (19, 1–10), притча о десяти минах (19, 11–27). V. Вход в Иерусалим и различные поучения накануне Страстей (19, 28–21, 38). Торжественный вход в Иерусалим (19, 28–44), очищение Храма (19, 45–47), вопрос о власти (20, 1–8), притча о злых виноградарях (20, 9–19). Вопрос о подати (20, 20–26), вопрос о воскресении (20, 27–40), вопрос о Сыне Давидовом и обличение книжников (20, 41–47), две лепты вдовицы (21, 1–4), эсхатологическая речь (21, 5–38). VI. Страсти (гл. 22–23). VII. Явления воскресшего Христа и Вознесение (гл. 24). 7.3. Источники Евангелия от Луки Вопрос об источниках Евангелия от Луки широко обсуждается в современной науке, и на эту тему за последние десятилетия было опубликовано множество работ. Если оставить в стороне споры о частностях, источниками третьего Евангелия можно считать: Евангелие от Марка, «источник Логий» (Q) и особый источник Луки, который обозначается буквой L. Этот последний источник можно отождествить с Преданием той поместной Церкви, в которой жил святой Лука и для которой он написал своё Евангелие. В изложении евангельских событий вплоть до Страстей евангелист Лука следует последовательности Евангелия от Марка, лишь в двух местах прерывая эту последовательность большими отрывками 6, 20–8, 3 и 9, 51–18, 14. |
|
|
