| Автор Книги Бытия представляет себе жертву как нечто физически приятное Богу ( Быт 8:21 ), в законе Моисеевом жертвоприношения за грех , их качество и количество точно регламентированы в зависимости от тяжести нарушений Закона, и только Давид выражает убежденность в том, что Бог обычной жертвы не желает и «к всесожжению не благоволит», а вот приличная и угодная «жертва Богу – дух сокрушенный» ( Пс 50:18,19 ). В другом месте псалмопевец (Асаф) говорит от имени Божьего: «не приму тельца из дома твоего, ни козлов из дворов твоих, ибо Мои все звери в лесу и скот на тысяче гор ... ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов? Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои» ( Пс 49:14 ). Наконец, спустя несколько столетий после Давида, пророк Исайя повторил его мысль в еще более ярких выражениях ( Ис 1.11–20 ), а пророк Осия достиг понимания, что Бог «милости, а не жертвы хочет, и Боговедения более, нежели всесожжении» ( Ос 6:6 ). Эта истина столь возвышенно-духовна, требует такой духовной устремленности, что и Христос ее напоминал ( Мф9:13; 12:7 ); ведь и во все последующие времена, включая наше, встречаются люди, воображающие, что можно откупиться от Бога толстой свечой или загладить грех грошовой милостыней! 4. Особенности религиозного сознания в христианстве как в истинной религии Обзор элементов религиозной жизни, которые мы считаем общими для любых ее разновидностей, может натолкнуть на мысль, что все религии более или менее равноценны, а если и отличаются одна от другой, то лишь частностями, имеющими преимущественно объективно-внешний характер, внутренняя же сторона религий, переживание их людьми в основе своей якобы одинаково, называют ли они Бога Саваофом, Отцом, Аллахом или как-то иначе, почитают ли они Христа, Моисея или Мухаммеда, более того – верят ли они в единого Бога или во многих. Если так, то в чем преимущество христианства? Не является ли оно лишь одной из религиозных разновидностей, практически равноценных? Примерно так и считали некоторые мыслители – Л. Толстой, а еще ранее его Лессинг, Ренан, Штраус и другие. |
| В Новом Завете есть слова апостола Павла, которые свидетельствуют о всеобщем характере естественного нравственного закона, его направленности на добро и обязательности его требований даже для язычников, не имеющих истинного познания Бога: Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чём свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую ( Рим.2:14–15 ). Святитель Григорий Богослов говорил по этому поводу: «Бог явил человеку величайшее милосердие, когда дал ему, кроме всего прочего, Закон, Пророков и ещё прежде того естественный закон – неписаный, сего испытателя дел наших» 222 . О всеобщем характере естественного нравственного закона пишет и святитель Иоанн Златоуст , по его словам, человечество никогда не жило без естественного закона, т. к. Бог при сотворении Адама «вложил в него и этот закон, сделав его надёжным сожителем для всего человеческого рода» 223 . Особенно хорошо должны понимать характер этого закона юристы, ведь требования естественного нравственного закона нашли своё отражение в юридических законах (в административном и уголовно-процессуальном кодексах). Можно сказать, что юридическое право даёт нам необходимый минимум нравственности, однако это только минимум, он даёт лишь оценку наиболее вопиющим явлениям – преступлениям – и не регламентирует всю жизнь человека и всевозможные возникающие нравственные ситуации. Сказать, что человек, не совершивший преступлений и правонарушений, является нравственным и добрым, нельзя, т. к. возможно, что от их совершения его удерживает лишь страх перед наказанием. Об этом в своих лекциях по нравственному богословию писал ещё святитель Феофан Затворник : по его словам, «законностью дела не отрицается худое сердце,.. всякий праведник по обязанностям правды может быть беззаконник нравственный» 224 . Христианство принесло в мир совершенно иное, более возвышенное понимание нравственности, т.к. оно основывается не на оценке по внешним критериям, а на расположении самого сердца человеческого. По словам Священного Писания , Бог знает тайны сердца ( Пс.43:22 ), и Господь наш Иисус Христос открывает нам в Евангелии, что начало греха зарождается в глубине человеческой души, в нашем сердце: ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления ( Мф.15:19 ). И поэтому критериев одной только естественной нравственности недостаточно для того, чтобы человека признать добрым и этически совершенным. Совесть и её роль в нравственной жизни человека |
| В основании франкмасонства (то же, что нигилизм) лежит поклонение материи и человеческому разуму, рабство страстям и животным побуждениям. Вражда франкмасонов к христианству побуждает их стремиться к достижению политической власти и господству над умами путем прессы. Неразборчивые на средства, они предпочитают возжигать очаг внутренних революционных смятений, среди которых легче всего угнетать и убивать чтителей Бога Небесного и Христа Его. «И Ангелу Фиатирской церкви напиши: знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое и то, что последние дела твои больше первых». ( Откр. 2:19 ). Эти милостивые слова да будет позволено отнести к Церкви Греко-Российской вообще, со времен Петра I до времен Николая I включительно; ибо, несмотря на неблагоприятные обстоятельства стеснительных регламентов Петра I и секуляризацию церковных имуществ при Екатерине II, Церковь российская нашла способ положить начало духовно-учебным рассадникам просвещения и к возвращению на лоно православия униатов, отторгнутых насилием, 6 но воссоединенных любовью; а также старообрядцев, чрез учреждение единоверия 7 . «Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицей, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное. Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась. Вот Я повергаю ее на одр и любодействующих с ней в великую скорбь, если не покаются в делах своих. И детей ее поражу смертью» ( Откр. 2:20–23 ). Если не ошибаемся, то это может относиться к краткому водворению в России иезуитов, воспользовавшихся временным покровительством для целей, не имеющих ничего общего с видами своих покровителей. В ожидании великой жатвы, даже черный папа водворился в Петербурге, но ненадолго. Затеи иезуитов в России скоро рассеялись. «Вот Я повергаю ее на одр». Это может относиться к вынужденному бездействию иезуитов в революционные времена. Тогда они спешат рассеяться, чтобы вновь собраться, когда обстоятельства переменятся. Искусство приспособляться к новым обстоятельствам делает то, что, несмотря на изгнание, они остаются и становятся иногда еще могущественнее. Тогда ими основывается множество светских, мниморелигиозных учебных ассоциаций, где ученики изощряются лицемерить и кощунствовать над истиной. Не менее ловко приспособились иезуиты и к современному социализму, как видно из того, что в проповедях своих они объясняют, что Христос был истинный социалист и что поэтому к Нему, в лице Его представителей иезуитов, надобно примкнуть недовольным народным массам. В то же время этим народным массам преподносятся франкмасонские народные спектакли, мистерии из жизни Христа, о содержании которых омерзительно даже упоминать. Вот от каких глубин сатанинских была избавлена Россия, не допустившая укорениться среди своего слепотствующего народа закваске иезуитской. |
| Ветхозаветный закон детально регламентировал многие стороны жизни древнееврейского народа. Но не в силах он был сделать самого главного — вернуть человеку утраченную в грехопадении гармонию души, восстановить во всей полноте его мир с Богом. Буква закона, даже подробно истолкованная мудрецами-книжниками, оставалась мертвой, и исторические книги Ветхого Завета повествуют о бесчисленных нарушениях нравственных норм древнееврейским народом. Закон не смог, да и не был, пожалуй, способен изменить душу человека. Для этого, необходимо было живое присутствие Самого Бога. «Как закон, ослабленный плотию, — читаем у апостола Павла, — был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу... Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии; потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли духа усыновления, Которым взываем: Авва, Отче! . (Рим. 3–4, 14–15) Библия, и особенно Новый Завет, оживотворила мировую культуру духом подлинной свободы — свободы от рабства собственному греху, от подчинения души самомнению и горделивым предубеждениям, за которые столь решительно осудил Христос фарисеев и книжников — моральных авторитетов своего времени. «Слово Божественного Писания смягчает ожесточенную душу и делает ее способной ко всему прекрасному», — пишет св. Иоанн Златоуст. «Блаженны нищие духом» — именно этими словами начинает Спаситель свою общественную проповедь. Как непонятно для нас, привыкших, что «сильный духом», духовно богатый, уверенный в своей самоценности человек — это тот идеал, на который мы должны равняться! Почему Евангелие считает «нищих духом» людьми более достойными, чем преуспевшие в общественной деятельности, всеми уважаемые книжники? Нищий духом — это тот, кто не превозносится, не становится безапелляционным судьей чужим поступкам, не почитает своих личных достоинств высшей ценностью на земле. Нищий духом — это человек, способный в одночасье сбросить с себя груз обид, амбиций и высокомерия — и посмотреть на мир новыми глазами, лишенными злобы и полными сознания собственного несовершенства... |
| Вновь основанные Церкви апостол мыслит тесно связанными не только между собой, но и преимущественно с древнейшей Церковью Иерусалимской. Если язычники объединились с иудеями в духовном, то должны... послужить им и в телесном ( Рим.15:27 ) 208 . Но особенно замечательны те места посланий апостола Павла, где говорится даже о существовании материальных вспомоществований между христианскими общинами. Такое материальное общение (κοινωνα) было как бы некоторым установлением; вопрос ο κοινωνα возникал при самом основании новых общин, как можно видеть из Послания к Гал.2:9–10 ): Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным, только чтобы мы помнили нищих, что и старался я исполнить в точности. И действительно, с фактом благотворения и помощи между Церквами мы встречаемся многократно 209 . У апостола даже находим указания на упорядочение сборов милостыни: он по разным Церквам заводит одни порядки в сборе милостыни 210 . Апостол Павел постоянно желает признания своей миссионерской деятельности со стороны Иерусалимской Церкви 211 и старается собирать для неё на различных местах своего благовествования пожертвования, причём пожертвования в пользу иерусалимской общины со стороны христиан из язычников апостол считает даже как бы долгом (φειλται εσν ατν) 212 . Наконец мы должны отметить, что на самых первых порах христианской жизни имеет место так называемый Апостольский Собор. Павел и Варнава вместе с некоторыми другими идут из Антиохии к апостолам и пресвитерам в Иерусалим для разрешения недоумений, возбужденных некоторыми пришедшими из Иудеи. Апостолы и пресвитеры со всей церковью рассудили, избрав из среды себя мужей, послать их в Антиохию с Павлом и Варнавой, именно: Иуду, прозываемого Варсавой, и Силу, мужей, начальствующих между братиями, написав и вручив им следующее: «Апостолы и пресвитеры и братия – находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников» ( Деян. 15:22–23 ). Как смотреть на этот факт? Имел ли Апостольский Собор какой-нибудь юридический авторитет? Собирался ли он по какому-либо ранее составленному уставу? Очевидно, нет. Однако же Собор решает вопрос, возникший в Антиохии, и отправляет послание к христианам Антиохии, Сирии и Киликии. Отношения между Церквами не регламентированы, но эти отношения были, и в них выражалась идея соборного единства Церкви Христовой. |
| Десять заповедей есть не что иное, как определенное и объективное изложение норм человеческой совести, данной Господом человеку при его создании. Эти отношения требовали от человека веры и послушания. Библейская история после Синайского законодательства свидетельствует о процессе воспитания целого народа в духе веры и послушания. Конкретным объектом веры был Мессия, Избавитель, Спаситель, а средством воспитания – закон [О вере и нрав., с. 113–116???]. В законе нет глав, специально посвященных вопросам воспитания детей. Встречаются лишь требования к отцам семейств научению своих детей закону и непрестанному памятованию о Боге. «Вот заповеди, постановления и законы, которым повелел Господь, Бог ваш, научить вас, чтобы вы поступали (так) в той земле, в которую вы идете, чтоб овладеть ею, – свидетельствует Священное Писание, – … и да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня в сердце твоем (и в душе твоей); и внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая» ( Втор. 6, 1, 6-7 ). «Только берегись и тщательно храни душу твою, – требует Божественное Откровение, – чтобы тебе не забыть тех дел, которые видели глаза твои, и чтобы они не выходили из сердца твоего во все дни жизни твоей; и поведай о них сынам твоим и сынам сынов твоих» ( Втор. 4, 9 ). Мы не можем на основании немногих свидетельств представить полное содержание воспитательного процесса в ветхозаветные времена. Приведенные слова достаточно точно говорят о том, что в программу ветхозаветного воспитания входили наставления детей в законе и знакомство их с историей жизни родного народа, с историей, которую можно назвать священной, так как это история отношений Израиля и Бога. Мы не находим подробной регламентации воспитательного дела, дела неизбежного для любой израильской семьи, но как замечает исследователь древнееврейского воспитания прошлого века Н.К. Маккавейский: «Процесс последнего в своем обычном течении, как будто, не озабочивает законодателя, не вынуждает его входить сюда с частными руководственными наставлениями. |
| Если у человека в душе ничего этого нет – или, что, как правило, бывает, есть, но в слабой, почти исчезающей мере – то первое и главное условие внутренней подготовки к Причастию и будет создание в себе, хоть в малой мере, этого настроения души, этого желания. Исходя из этих определений можно сказать, что препятствием к причащению может служить внутренняя и внешняя неготовность человека к принятию Христа, и она может выражаться в следующих вещах: Теперь указав на безусловные препятствия к причащению, необходимо остановиться на дисциплинарных требованиях нашей Церкви к причастникам. И первое на что хотелось бы обратить внимание читателя, это то, что все эти предписания носят дисциплинарный, а не сущностный характер: дисциплинарные условия Церковь предлагает как способствующие ведению правильной духовной жизни. Поэтому, с одной стороны, дисциплинарные условия не являются строго обязательными, и в особых случаях (например, болезни человека, опасной или сложной жизненной ситуации и т.д.) корректируются или даже совсем не исполняются. С другой стороны, следует помнить, что выработке этих дисциплинарных условий послужил большой опыт жизни Церкви, и, поэтому, в обычных обстоятельствах пренебрегать ими не следует. Итак, первое дисциплинарное требование это соблюдение так называемого литургического поста, или поста перед Причащением. Он заключается в том, что христиане с полуночи накануне перед причастием ничего не едят и не пьют, ибо по древней церковной традиции принято приступать к Святой Чаше натощак 33 . Причем продолжительность литургического поста не должна быть менее 6 часов 34 . В его соблюдении нет никаких сложностей, поэтому мы перейдем к следующему дисциплинарному требованию – исповеди. Традиция Русской Православной Церкви требует обязательной исповеди перед причастием: « Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от Хлеба сего и пьет из Чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает » ( 1Кор.11:28-29 ). Из уже цитированных нами воспоминаний очевидца евхаристического возрождения в России во времена гонений 20х годов явно видно проблему согласования противоречий между обязательностью исповеди и другими традициями подготовки к причастию при редком причащении в свете частого причащения: «Труднейший вопрос об исповеди, связанный с этим движением, решается различно. Некоторые практикуют общую исповедь, другие – весьма немногие – отделяя оба таинства, разрешают приступать к евхаристии без исповеди. Большинство сохраняет исповедь обязательную и тайную. Так уже в этом центральном вопросе церковной жизни явствует большая свобода, ныне господствующая в ней и отсутствие внешней регламентации» 35 . |
| «Итак смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, а как мудрые… не будьте нерассудительны, по познавайте, что есть воля Божья» ( Ефес. 5, 15–17 ). В рассудительности открывается иное знание, иная наука, не входящая в обычный кодекс регламентированных наук, наука познавания воли Божьей. Что такое христианская рассудительность? «Рассудительными называют различающих чувственные вещи. Рассудительны те, кто господствует над желаниями своими» 269 . Рассудительность есть в то же время та диакритическая способность (различения), которая усиливается в религиозном опыте. Найти в своих желаниях, стремлениях, побуждениях и помыслах элементы чувственного, страстного, эмотивного и аффективного дано религиозной рассудительности. Различение духов, добрых и злых, подлинной и фальшивой духовности, созерцания и обольщения, фантазии и действительности, – без этого невозможно религиозное делание вообще. «Велико есть дело рассудительности в том, что совершается под руководством Божиим» 270 . Рассудительность без Бога несовершенна. «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребное» ( Рим. 1, 28 ), и дальше идет перечисление всех грехов и преступлений человеческих. Рассудительность охватывает все виды религиозного делания: «Пост с рассудительностью – обширная обитель для всякого добра» 271 . Он говорит о рассудительности в молитве, в безмолвии, ночном бдении, утруждении тела, ограничении плоти, то есть тех форм внешней аскезы, которые так пугают некоторых западных теологов и легкомысленных критиков христианской аскезы и мистики. К утешению и тех и других можно сказать, что Исаак, один из величайших христианских аскетов, ставит рассудительность выше всех форм аскезы: «Храпение рассудительности лучше всякого жития (аскетического) , какими бы способами и в какой бы мере проводимо ни было» 272 . То же и в отношении внутренней аскезы умного делания: «Деланием сердца нужно заниматься с рассудительностью» 273 . Рассудительность не должна пугать малодушных, нужно «иметь при рассудительности простоту, при благоразумии – простодушие и простосердечие» 274 . |
| Монашеский же путь спасения, напротив, представлен обширным аскетическим наследием. Причина этого понятна: монастыри имели свою письменную традицию, в которой фиксировались наставления и духовные советы, в том числе и о борьбе с блудными помыслами. Такой письменной традиции среди христиан, живущих семейным укладом, не возникло, однако в этом нет ничьей вины. Кроме того, не следует сбрасывать со счетов корпус ветхо- и новозаветных текстов, так или иначе затрагивающих тему брака, а также многочисленные комментарии к ним у авторитетных церковных писателей от II века до XXI. Проблема современного церковного сознания не в том, что есть опредёленные традиции (и отмеченный участниками Круглого стола известный диспаритет в объёме их присутствия в церковной жизни), а в отсутствии умения в них разбираться и различать жанры и адресатов тех святоотеческих суждений, что дошли до нас из глубины времён. Вторая проблема — просто в очень низком уровне грамотности. Половина, если не большая часть тех трудностей, о которых с таким жаром высказывались участники Круглого стола, снимается при внимательном чтении канонов и правил Церкви. Для примера приведу церковное суждение о временах и сроках супружеского воздержания. В наши дни “предания” иных “старцев” сформировали ложное благочестие, которое, впрочем, пытались навязывать христианам еретики-бракоборцы ещё в эпоху апостола Павла. Если бы наши пастыри и миряне знали об ответах Церкви (а не псевдостарцев) на этот вопрос, Круглый стол утратил бы отчасти свою актуальность. Итак, просто подборка цитат: По мысли апостола Павла, супружеская жизнь — пространство свободы в любви; это внутреннее дело семьи, которое не подлежит никакой иной регламентации, кроме взаимного согласия и евхаристического благочестия: А о чем вы писали ко мне, то хорошо человеку не касаться женщины. Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа. Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе (выделено мной — д. М. П.), чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим. Впрочем это сказано мною как позволение, а не как повеление. Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе (1 Кор 7:1–7). О том, что надлежит различать евхаристические трапезы и особым образом к ним готовиться, Апостол пишет в том же послании 11:20–34. |
| Не спешите возмущаться: «Что же, выходит, ему вообще ничего о вере говорить нельзя? То есть вы призываете махнуть рукой на спасение ближнего?» Конечно, многое, против чего ополчаются уважаемые авторы, действительно неприемлемо для православного христианина. Но и то, что предлагают И. Медведева и Т. Шишова, порою ничуть не лучше. Поэтому я бы попросил любителей «записывать в партии» воздержаться от скоропалительных выводов: «Ах, вы говорите, что надо избежать Сциллы? Значит, агитируете за Харибду!» Нет. Для православного человека неприемлемы обе крайности: и равнодушие к окружающим, боязнь, готовность к непрерывным компромиссам с миром и обмирщвление; и подмена подлинно духовной жизни внешней нравоучительной суетой, когда за словами о борьбе за спасение душ стоят банальные страсти – гордыня да тщеславие, приводящие к извращению и даже разрушению семейной жизни. Но вернемся к разговору об иерархии. Разве дочь, к примеру, имеет право поучать своих родителей и командовать, регламентируя их жизнь? Священное Писание говорит совсем о другом: «Будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу…» (Кол. 3, 20), «делом и словом почитай отца твоего и мать, чтобы пришло на тебя благословение от них» (Сир. 3, 8). Да и народная мудрость гласит: «Яйца курицу не учат». Но в описанном авторами случае взрослая дочь (мать семейства) считает себя вправе укорять своих родителей в том, что они смотрят телевизор, удивляясь при этом, почему ее собственные дети не оказывают ей послушания, когда она старается запретить компьютерные игры или пирсинг. О причинах этого мы поговорим чуть ниже, хотя, полагаю, для проницательных людей, они и так очевидны. Опыт Церкви Что же рекомендует Священное Писание тем женщинам, у которых муж неверующий, не покоряющийся слову Божию? Апостол Петр говорит так (начало цитаты мы уже приводили): «Жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие» (1 Пет. 3, 1– 2). |
|
|
