| Игумения Даниила (Мясникова): «Духовник вам не нянька, нужно думать своей головой» Ленинградская девушка-художница из советской неверующей семьи долго искала себя… Сегодня она – игумения монастыря 14 июля, 2015 Ленинградская девушка-художница из советской неверующей семьи долго искала себя… Сегодня она – игумения монастыря Ленинградская девушка-художница из советской неверующей семьи долго искала себя. Панки, хиппи, рок-музыка, туризм, даже экстрасенсорика… Сегодня она – игумения монастыря. А еще – иконописец, архитектор, строитель. О монашеской жизни и быте, вере «сквозь розовые очки» и многом другом мы беседуем с игуменией Даниилой (Мясниковой), настоятельницей монастыря в честь Албазинской иконы Божией Матери в Приамурье. Обычный путь юной питерской девушки: рядовая советская семья, способности к рисованию, дальше художественное училище и отделение дизайна. Начались поиски смысла жизни – рок-музыка, движение хиппи, туризм, даже знаменитые питерские панки, и… православие. Первые шаги в храме теперь матушка вспоминает с улыбкой. Ни интернета, ни хорошей литературы, страшно подойти к священнику. Главным информационным источником для новоначальных становились церковные бабушки, щедро снабжавшие неотёсанную молодёжь и необходимыми знаниями, и церковным фольклором. Игумения Даниила рассказывает, что отделить истину от суеверий было сложно, но «свечки ставить, креститься, исповедоваться и причащаться всё же как-то научилась». Случайно узнав про институт духовных отцов, она стала искать такого человека и приход, который мог бы стать «своим». После поисков в храмах северной столицы, студентка-дизайнер попала в только что открывшуюся церковь святых мучениц Веры Надежды, Любови и матери их Софии, где настоятелем служил иеромонах Лукиан (ныне епископ Благовещенский и Тындинский Лукиан (Куценко). Приходская жизнь показалась будущей монахине захватывающей. Постепенно сменились интересы, портреты рок-музыкантов были розданы друзьям, на стене появилась маленькая икона Спасителя. Именно благодаря отцу Лукиану девушка узнала, что в церкви можно быть не просто посетителем, а использовать свои умения для общего дела. Отец Лукиан часто встречал молодежь словами: «Чем вы занимаетесь? Вон в храме сколько работы!» |
| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Главная / Журнал / 9, 2009 год ПУТЕВОДИТЕЛЬ ДЛЯ КЛИРОШАНИНА Книги Гарднер И.А. «Богослужебное пение Русской Православной Церкви» М.: Православный Свято-Ти ?хо?нов?ский Богословский институт, 2004. Этот двухтомный труд посвящен истории развития богослужебного пения. Работа обобщает вековой опыт исследования церковного пения и не имеет аналогов по широте исторического подхода. Где купить: магазин «Православное слово на Пятницкой» (Москва) Рукова С.А. «Беседы о церковном пении со сборником нотных приложений» М.: Издательство Московской Пат?риархии, 1999. Учебное пособие дает представление об основных церковных песнопениях. Приводятся сведения о восьмигласии, о гласовом и негласовом пениях, требах и таинствах. Книга содержит нотные примеры с популярными объяснениями. Трубин Н.Г. «Духовная ?музыка». Смоленск, 2004. Адресованная студентам, преподавателям и любителям духовной музыки книга рассматривает историю духовной музыкальной культуры и проблемы современности. Где купить: магазин «Сретение» (Москва). Кошмина И.В. «Русская духовная музыка». Книга 1. История. Стили. Жанры. М.: Владос, 2003. Это популярное учебное пособие знакомит с православными службами, особенностями религиозно-духовной музыки и историей ее развития. Представлен значительный нотный материал. Пожидаева Г.А. «Певческие традиции Древней Руси. Очерки теории и стиля» М.: Знак, 2007. В книге, написанной на материале певческих рукописей XI-XVII вв., рассматривается древнерусское церковное пение как система. Где купить: в интернет-магазине bolero.ru Королева Т. И., Перелешина В. Ю. «Регентское мастерство: Учебное пособие» М.: Издательство ПСТГУ, 2008. В этом учебном пособии, предназначенном для преподавателей и учащихся регентских школ, а также всех любителей церковного пения, рассматриваются историко-теоретические и практические вопросы церковного пения и чтения. |
| Глинка Михаил Иванович 4 февраля, 2012 Содержание статьи Говорят, что русская музыка началась с Михаила Ивановича Глинки и его произведений. Композитор прожил интересную жизнь, стал свидетелем ключевых исторических событий эпохи, много творил, знал великую любовь, совершал ошибки и страдал. Богатство его духовного опыта отражено в его великих сочинениях. Мы расскажем о том, как жил Михаил Иванович Глинка, о становлении великого композитора. Михаил Глинка. Детство и юность Михаил Иванович Глинка родился в Смоленской губернии в 1804 году. Его семья принадлежала к старинному дворянскому роду, он жил в большом и богатом имении, родители Михаила Глинки имели доход от двух заводов. Отец был отставным капитаном и, что большая редкость в те времена, заключил брак пр любви. Михаил был долгожданным ребенком, что не помешало ему попасть на воспитание к своей бабушке. Дело в том, что за год до его рождения скончался первенец семьи, маленький Алёша. Бабушка винила родителей в смерти любимого внука и очень берегла Михаила. На улицу он выходил крайне редко, зато дома ему было дозволено практически всё. Сам композитор описывал это в «Записках М. И. Глинки»: «Я был ребенком слабого сложения бабка моя, женщина преклонных лет часто хворала, поэтому в комнатах было, по крайней мере, не менее 20 градусов тепла по Реомюру. Несмотря на это, я не выходил из шубки; по ночам же и часто днем поили меня чаем со сливками со множеством сахару» . Его первыми детскими сочинениями были мелодии, которые он наигрывал на медных тазах. Их звучание напоминало колокольный звон. Талант мальчика заметила его няня няня Авдотья Ивановна. От нее же он впервые услышал русские народные песни, сказки, былины. Когда Глинке исполнилось шесть лет, скончалась его бабушка, и он снова вернулся в дом родителей. Мать Глинки вплотную занялась образованием сыном, ему наняли гувернантку француженку, приглашенный архитектор занимался с ним рисованием, а сам Глинка увлекался географией и книгами о путешествиях, предаваясь мечтам о них. Путешествовать ему в будущем придется немало. В 1812 году из-за войны семья Глинки уехала к родственникам в Орёл, а, когда они вернулись, их старый дом был практически разрушен. Отец Глинки решил отстроить новый, в нем появился музыкальный инструмент — фортепьяно. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Музыка – лучшее средство врачевания души от уныния» 30.12.2023 87 Время на чтение 11 минут Источник: Православие.ру Предлагаем вниманию читателей беседу с иереем Георгием Павловым, клириком храма в честь Рождества Пресвятой Богородицы микрорайона Чистые Пруды города Кирова. С 2020 года священник несет послушание руководителя Миссионерского отдела Вятской Епархии. Многие из верующих города Кирова слышали исполнения духовных песнопений отцом Георгием – сольные и в составе мужского хора «Анести». О воспитании в духовной школе, о приобщении к музыке, о миссионерском служении и о многом другом отец Георгий рассказал в искренней беседе. Вера, привитая с младенчества – Отец Георгий, расскажите, как вы пришли к вере и приняли решение стать священником? – Начну с того, что моя вера, по милости Божьей, не явилась результатом какого-либо жизненного опыта или ошибок, а была привита с младенчества, так как родился я в семье потомственного священника. Мой дед, протоиерей Аполлинарий, и его дети, мой отец и четыре его брата, – все они облечены в священный сан. С детства храм был неотъемлемой частью моей жизни. Наверное, в мои лет семь мой отец – протоиерей Игорь Павлов, в то время несший послушание настоятеля – поставил меня на клирос, чтобы я не бегал по храму, мешая богослужению, а изучал на практике состав и структуру службы. Вообще, наш храм в честь Преображения Господня в городе Слободском в то время был уникальным явлением в епархии, так как и алтарное, и клиросное послушание в нем по большей части несли школьники. С трудом представляю себе ту меру терпения, которую пришлось иметь моему отцу, чтобы не просто справиться с группой подростков, но и научить нас должному богобоязненному и благочестивому отношению к служению в храме. Конечно, без строгости тут не обходилось – не одна сотня поклонов была сделана нами за ошибки в Уставе или за смех на клиросе. Но строгость происходила не от деспотизма, а от отеческой любви. Доказательством этого служит тот факт, что самые яркие и счастливые воспоминания моего детства связаны именно со служением в храме. |
| Закрыть Колокольный звон – музыка русской души Мария Тоболова 22:31 24.12.2023 112 Время на чтение 14 минут Фото: А.Александровский. Муром. На колокольне Колокола – необходимая часть жизни христианской Церкви и принадлежность православного храма. Церковный звон - это великая духовная святыня: являясь молитвой в звуках, церковный звон связывает землю с Небом. Он ассоциируется с невидимым, непостижимым Творцом, уносит душу от мирской суеты ввысь, в горний мир и напоминает ей о скоротечности земной жизни и о жизни вечной. Рождая молитвенный настрой, звучание колокола укрепляет веру христиан, а в великие и воскресные праздники вселяет в них духовную радость, создает умиротворенное настроение. Звон колокола разносится далеко в воздухе, символизируя распространение Евангелия по всему миру. Колокола появились на несколько веков позже христианства. До раннего Средневековья людей созывали на богослужение при помощи била – деревянной или металлической доски и колотушки. 1 На Западе изобретение привычных для нас колоколов связывают с именем свт. Павлина Милостивого (353 – 431 гг.), епископа итальянского города Нола в провинции Кампания. В церковном предании сохранился рассказ о том, как однажды свт. Павлин прилег отдохнуть на поле, где росли колокольчики. Во сне он увидел, как с небес сходят ангелы, раскачивают цветы и те издают нежные серебристые звуки, похожие на ангельское пение. Придя домой, святой Павлин велел местному мастеру отлить колокол в форме полевого цветка. Так колокола по названию итальянской провинции стали называться «кампанами», а наука о колоколах – кампанологией. Позже в произведениях христианских богословов Средневековья зародилось представление о колокольном звоне как о гласе ангельском, призывающем на встречу с Богом. На Русь колокола пришли одновременно с ее крещением. Во время раскопок на месте Десятинной церкви Киева, выстроенной князем Владимиром, в 1824 году были найдены два колокола, считающимися древнейшими на Руси. Первое летописное свидетельство о колоколах относится к самому началу XI столетия (1066г., 3-я Новгородская летопись), когда колокола упоминаются при Новгородском храме св. Софии. Тогда же впервые стали звонить в храмах Полоцка, Новгород-Северского и Владимира на Клязьме. В одной из летописей отмечалось, что колокола были «дивны слушаньем» и «глас их красен». |
| Зачем на богослужении понадобилась музыка и как появились первые византийские напевы 10 июня, 2014. Димитрий Кономос Наше понимание уникального византийского наследия удивительно и раздражающе ограничено В Общецерковной аспирантуре состоялся цикл лекций византолога и музыковеда профессора Оксфордского университета Димитрия Кономоса. Предлагаем читателям «Правмира» текст второй лекции и её видеозапись. Профессор Димитрий Кономос – известный византолог и музыковед. Родился в 1947 г. в Сиднее (Австралия) в греческой семье. Получил докторскую степень по средневековому музыковедению в Оксфордском университете. После окончания университета профессор Кономос читал лекции по истории музыки и экологии гимнографии в разных университетах мира. Опубликовал большое количество книг и статей по византийскому и славянскому распевам, гимнографии, литургии, православию, окружающей среде и мифологии (российской и африканской). На данный момент Димитрий Кономос является внештатным профессором в университетах Оксфорда, Лондона и Ганновера. В 1995 г. был избран президентом Всемирной федерации православной молодежи «Синдесмос». Является руководителем секции охраны окружающей среды во Всемирном Совете Церквей. В 2000-х гг. был консультантом британской королевской семьи по вопросам Православия. В настоящее время проводит исследования по связям между древней еврейской духовной музыкой, раннехристианскими музыкальными традициями, диалектами и латинской литургической музыкой. Является прихожанином и певчим в храме в честь Святителя Николая Чудотворца в Оксфорде (Московский Патриархат). Запись музыки Перед нами славянский текст. Как вы можете заметить, количество невм ограничено, и одна и та же невма могла означать разное в разных случаях. Рукопись эта относится к XII веку – здесь используется всего пять или шесть знаков. То есть мы видим, что количество знаков ограничено. Эти ранние невмы не передавали точных высот. Они не могли познакомить человека, которому неизвестна была мелодия, с этой мелодией, однако они могли напомнить о развитии мелодии исполнителю, который уже был знаком с ней. Развитие невм на западе привело к тому, что с их помощью можно было передавать точные высоты мелодии. Это произошло и на востоке, однако на западе это произошло раньше. |
| Миссионерская беседа со штундистами по поводу указываемых ими причин отделения от церкви Православной Источник Штундист. Представил такие доводы в оправдание своего отступничества: «если я возвращусь в православие, то опять буду играть на скрипке, пьянствовать, развратничать и тому подобное». Миссионер. Разве тебя, когда ты был православным, насильно влекли или тащили в корчму и разве насильно заливали там водкой? Твоя добрая воля была – пить и упиваться, как и теперь – твоя же совершенно воля и в рот не брать водки. Не потому ты не пьёшь, что стал штундистом, а потому, что решил не пить. – Но вот ты, и будучи штундистом, если захочешь, – придёшь домой и станешь пить и играть на скрипке, и никто тебе не помешает этого делать, никто не воспретит и скрипки не отнимет. Ведь где и сказано, в чьём учении, как не в учении православных, что «пьяницы царствие Божия не наследуют». – За что же и священник, как мне известно, обличал тебя на исповеди, и в других случаях, как не за пьянство. А играть на скрипке ты научился, как сам же объяснил, ещё будучи парубком, значит в такую пору, когда человек имеет уже свободную волю избирать, что хочет и когда сам же должен ответствовать за такие или иные свои поступки. Да хотя бы и в детстве ты научился музыке, – что же в ней ты можешь найти такого недоброго или предосудительного? Музыка сама по себе прекрасна, как и язык наш, если мы употребляем его для хороших и пристойных речей. Но как язык наш ни при чём, если мы, владея им, произносим худые и скверные слова и речи: так и музыка, на которой также можно выражать хорошее и худое, не виновата, если на ней мы играем только лишь одно худое да непотребное. Святой царь и пророк Давид – какой был великий праведник пред Богом, однако ты хорошо же знаешь, что он играл, пел и даже танцевал. И это не только не было противно Богу, но даже и очень приятно Ему. Известно, что жену его Мелхолу, посмеявшуюся над его духовной радостью и восторгом, какие выказал он, когда, шествуя пред ковчегом завета, плясал и играл, – Бог подверг тяжкому наказанию безчадия. Знаешь ли ты это из слова Божия, которому как сам говоришь, безусловно и безпрекословно веришь? |
| Митрополит Антоний (Блум) с протоиереем Михаилом Фортунато. Снимок 2002г. ЖМП 8 август 2015 / 18 сентября 2015 г. 10:00 Первые годы Трехсвятительского подворья в Париже МИТРОПОЛИТ СУРЖСКИЙ АНТОНИЙ (БЛУМ): " МЫ ХОТЕЛИ ОСТАТЬЯ ВЕРНЫМИ РОДИНЕ В САМЫЕ ТРАГИЧЕСКИЕ ЕЕ ГОДЫ " Научная серия Дома русского зарубежья (ДРЗ) пополнилась новым важным трудом — сборником «Русское зарубежье: музыка и Православие» 1 . Вдохновителем, главным организатором и составителем проекта стала кандидат искусствоведения, старший научный сотрудник Государственного института искусствознания (ГИИ) Светлана Зверева. На подробное изучение духовного музыкального наследия русского зарубежья исследователя благословил митрополит Антоний (Блум), глава Сурожской епархии Московского Патриархата (1914–2003). Отрывки из обширного интервью, взятого в 2002 году Светланой Зверевой у митрополита Антония и полностью вошедшего в упомянутый сборник, мы с любезного разрешения автора предлагаем вниманию читателей. В них архипастырь вспоминает о первых годах парижского Трехсвятительского подворья Русской Православной Церкви — о тяжелой эпохе изгнания и невзгод, наполненной вместе с тем горячей верой, молитвой и светлым упованием на будущее оказавшихся в рассеянии соотечественников. В апреле 2002 года произошла моя первая и единственная встреча с возглавлявшим Сурожскую епархию митрополитом Антонием. В то время я была прихожанкой Свято-Николаевского храма в шотландском городе Данблейне и, набравшись смелости, рискнула оторвать митрополита от его многочисленных забот. Мне хотелось получить от него благословение на занятие новой для меня научной областью — русской церковной музыкальной эмиграцией. Необходимо было записывать рассказы пожилых людей, которые помнят церковно-музыкальную жизнь в русских диаспорах: их с каждым днем становилось всё меньше. К митрополиту Антонию меня привел ключарь собора Успения Божией Матери и Всех святых в Лондоне протоиерей Михаил Фортунато, с которым я была знакома многие годы. Он предупредил, что музыка — далеко не конек владыки и что нужно найти тему, которая была бы ему интересна. Мы достали диктофоны: я — допотопный, собеседник — новенький и очень «продвинутый», пояснив, что хочет потом послушать, какой получилась беседа. |
| Митрополит Волоколамский Иларион: Церковь дает огромный простор и для личного, и для соборного творчества 4 апреля 2011 г. 16:06 В преддверие своей рабочей поездки в Грецию, намеченной на 9-10 апреля, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион дал эксклюзивное интервью греческой газете «Катимерини». Великие религиозные произведения классической музыки, такие как «Страсти по Матфею» Баха, «Мессия» Генделя, являются неповторимыми шедеврами западной музыкальной традиции, которую венчает современный композитор Арво Пярт. Ваши произведения можно считать частью музыкальной традиции западного церковного искусства? Каким образом Вы как богослов объединяете Вашу традицию и западное искусство? Не идет ли речь о двух различных религиозных опытах? Жанр, в котором написаны упомянутые Вами произведения, свойственен преимущественно западной музыкальной традиции. Если говорить о русских светских композиторах, то на евангельские сюжеты они музыку не писали: все русские оперы и оратории писались либо на фольклорные, либо на романтические, либо на исторические сюжеты. В России до революции было четкое разделение на светскую и духовную музыку: светские композиторы за редчайшим исключением вообще не касались духовной тематики. Когда Чайковский написал свою «Литургию», церковные власти запретили исполнять ее в храмах: и не потому, что эта музыка была более светской, чем музыка других, менее талантливых композиторов, но потому, что в восприятии людей Чайковский ассоциировался именно со светским, нецерковным музыкальным искусством. В наше время появилась возможность стереть искусственную границу между светским и духовным искусством. Когда у меня появилась мысль написать «Страсти по Матфею», то моим намерением было создать некий синтез, с одной стороны, баховской традиции, характерной для Запада, с другой традиции русского церковного пения. То есть, идея заключалась в том, чтобы взять баховскую форму, традиционную для протестантской церкви трехсотлетней давности, и наполнить ее православным содержанием, которое составили богослужебные тексты Православной Церкви. Ведь в богослужении Православной Церкви есть нечто похожее на «Страсти» Баха: это совершаемая в канун Великой Пятницы служба Двенадцати Евангелий, когда читаются евангельские отрывки о Страстях Христовых вперемежку с речитативами чтеца и хоровыми песнопениями. Однако мое сочинение предназначалось не для православного храма, а для концертного зала. Именно поэтому я использовал не только хор, но и струнный оркестр. |
| О том, как у христиан возникла потребность в музыке на литургии, и когда церковный хор стал использовать ноты В Общецерковной аспирантуре состоялся цикл лекций византолога и музыковеда профессора Оксфордского университета Димитрия Кономоса. Предлагаем читателям «Правмира» текст первой лекции и её видеозапись. Профессор Димитрий Кономос – известный византолог и музыковед. Родился в 1947 г. в Сиднее (Австралия) в греческой семье. Получил докторскую степень по средневековому музыковедению в Оксфордском университете. После окончания университета профессор Кономос читал лекции по истории музыки и экологии гимнографии в разных университетах мира. Опубликовал большое количество книг и статей по византийскому и славянскому распевам, гимнографии, литургии, православию, окружающей среде и мифологии (российской и африканской). На данный момент Димитрий Кономос является внештатным профессором в университетах Оксфорда, Лондона и Ганновера. В 1995 г. был избран президентом Всемирной федерации православной молодежи «Синдесмос». Является руководителем секции охраны окружающей среды во Всемирном Совете Церквей. В 2000-х гг. был консультантом британской королевской семьи по вопросам Православия. В настоящее время проводит исследования по связям между древней еврейской духовной музыкой, раннехристианскими музыкальными традициями, диалектами и латинской литургической музыкой. Является прихожанином и певчим в храме в честь Святителя Николая Чудотворца в Оксфорде (Московский Патриархат). Тема нашей лекции – раннехристианское и византийское церковное пение. Ранний византийский период – IV–IX век, средний византийский период – IX–XV век, и, начиная с XV века – поствизантийский период. У многих вызывает удивление, когда я в своих лекциях говорю о том, что раннехристианская церковная музыка не была древней практикой, в то время, что люди не пели в церкви так, как мы привыкли. Когда я говорю об этом, я не имею в виду стиль музыки, ее звучание, аранжировку или какие-то другие акустические качества, я лишь обозначаю тот факт, что в то время, когда христиане начинали прославлять Господа, богослужения не сопровождались музыкой. Музыка появилась в церкви в результате большой уступки в сторону церковных властей. Она была принята во всем мире, и полностью одобрена лишь к V веку. Простота древнего богослужения на Святой земле |
|
|
