| Существует мнение, что «Православное исповедание» в своем содержании носит явные следы влияния латинской доктрины. Некоторые исследователи полагают, что это мнение справедливо лишь в отношении катехизиса 1640 года, так как известно, что он содержал в себе положения, требовавшие корректировки, но несправедливо для более позднего варианта, исправленного. Названный катехизис подвергся существенным исправлениям на Ясском соборе 1643 года через очищение « от всех неправоверных мыслей и от всякой примеси нового учения » (Грамота патриарха Нектария). Общая схема и некоторая терминология исправленного катехизиса действительно могут находить себе параллели в латинской догматике того времени, но дальше формул это влияние установить трудно. По словам британского и немецкого православного богослова Дж. Овербека (1821–1905), издавшего «Православное исповедание» на английском языке, «тщательное изучение и одобрение высших церковных властей является верной гарантией того, что наша вера здесь представлена чистой и незапятнанной ». Несмотря на убеждение сторонников идеи о безупречности исправленного Исповедания в догматическом и нравственном отношении, оно не избежало обличительной критики. Так, говоря о переделке изначального варианта Исповедания Мелетием Сиригом, архиепископ Василий (Кривошеин) отметил: «Переделка эта была сделана, однако, очень поспешно, да и сам Мелетий Сириг, хотя и был убежденным противником Римско-Католической Церкви, находился, как воспитанник Падуанского университета, под латинским влиянием в богословии. Естественно, что “чистка”, произведенная им в латинском тексте митр. Петра Могилы , не могла быть достаточной, и греческое Православное Исповедание, даже в таком исправленном виде, все же остается наиболее “латиномудрствующим” текстом из символических памятников XVII в.» Автором данной символической книги, по общепринятому мнению ученых, считается Иерусалимский патриарх Досифей Нотара. Его содержание, включающее 18 определений и четыре вопрос-ответа, направлено против «Восточного исповедания христианской веры» – вероучительного документа кальвинистской направленности, выдаваемого за веру Восточной Церкви. Каждое из положений последнего сочинения последовательно опровергается первым. «Исповедание» было принято на Иерусалимском соборе 1672 года под председательством его автора – патриарха Досифея. |
| На рубеж XV и XVI вв. приходится наибольший упадок ближневост. правосл. общины. В это время были оставлены практически все монастыри за пределами Иерусалима, продолжался исход населения из городов, прилегавших к пустыне (почти не было христиан в Хевроне и Шаубаке). В этот период рост португ. экспансии в Индийский океан дезорганизовал экономику мамлюкского гос-ва; в ответ султаны угрожали разрушить св. места и подвергнуть репрессиям христиан; в 1511-1512 гг. храм Гроба Господня был закрыт. Однако мамлюкский султанат уже не в состоянии был ни противостоять европ. натиску, ни поддерживать статус лидера мусульм. мира. В 1516-1517 гг. Османская империя сокрушила мамлюкский султанат и на 400 лет подчинила земли Ближ. Востока. Ист.: Баумгартен М. Посетитель и описатель Св. мест в трех частях света состоящих, или Путешествие… в Египет, Аравию, Палестину и Сирию. СПб., 1794; Theoph. Chron.; Розен В. Р., ред. Император Василий Болгаробойца: Извлеч. из летописи Яхъи Антиохийского. СПб., 1883; Путешествие св. Саввы, архиеп. Сербского: 1225-1237 гг. СПб., 1884. (ППС; Т. 2. Вып. 2(5)); Хожение гостя Василья: 1465-1466 гг. СПб., 1884. (ППС; Т. 2. Вып. 3(6)); Рассказ и путешествие по Св. местам Даниила, митр. Ефесского: 1493-1499 гг. СПб., 1884. (ППС; Т. 3. Вып. 2(8)); Путешествие Зевульфа в Св. Землю 1102-1103 гг.//Житье и хоженье Даниила, Русьскыя земли игумена: 1106-1108 гг. СПб., 1885. Ч. 2. Прил. 5. С. 263-291. (ППС; Т. 3. Вып. 3(9)); Епифаний. Повесть о Иерусалиме и сущих в нем мест/Ред.: В. Г. Василевский. СПб., 1886. (ППС; Т. 4. Вып. 2(11)); Цагарели А. А. Памятники груз. старины в Св. земле и на Синае. СПб., 1888. (ППС; Т. 4. Вып. 1(10)); Иоанна Фоки Сказание вкратце о городах и странах от Антиохии до Иерусалима… кон. XII в. СПб., 1889. (ППС; Т. 8. Вып. 2(23)); Из жизни патриарха Леонтия// Иоанна Фоки Сказание вкратце… С. XXV-XXXVII; Описание св. мест безымянного кон. XIV в. СПб., 1890. (ППС; Т. 9. Вып. 2(26)); Неизданные главы истории Иерусалимских патриархов патриарха Досифея Нотара//СИППО. |
| Четыре католические престола 4 еще до никейского собора, по преданию и обычаю, имели преимущества и высокую честь в Церкви, но только ради важности городов, а не по другой какой-либо причине. На никейском же соборе они получили преимущества и по канонам: что предоставлено было и константинопольскому патриарху на втором вселенском соборе. Итак преимущества даны им и утверждены канонами и вселенскими соборами. Посему они нерушимы непреложны и неизменны так, что если бы александрийский епископ или другой кто назвался папой, или вселенским патриархом, а римский и константинопольский – только епископами; то оные титулы не доставили бы им предпочтения. Ибо каноны сильнее похвал, титулов и громких имен 5 . Итак если Каппадок назван был вселенским патриархом, а римский Ормизда не назвался так: из сего еще не следует, что первый стал выше второго. Впрочем никто из патриархов, кроме константинопольского, не может назваться вселенским. Это было бы противно Деяниям, живучей действенности и достопочтенности вселенских соборов (τας πρξεσι κα νεργεαις κα ποδοχας), которые по разуму св. Григория Двоеслова , Иустиниана великого, царя Льва мудрого, и по мнению католической церкви, почитаются наравне с святыми евангелиями. Да и никакой новый вселенский собор, по какой бы то ни было причине, не может узаконить что-либо противное Деяниям и решениям семи святых вселенских соборов, касательно веры, благочиния, таинств, чиноотношений и прозваний патриархов. Если бы он решился на это, то был бы собор не святой, а грешный, лукавый, насильственный, разбойнический и совершенно беззаконный. И не дай Бог , чтобы состоялось когда-либо такое скверное соборище в восточной Церкви. Анафема всему тому, что вопреки учению, постановлению и преданию святых отцов делается и будет делано. 1 Зинон с 474 года царстовал 17 лет, а Анастасий с 491 года самодержавил 27 лет и умер в 518 году. (Досифей). 3 Слово апокрисиарий, значит: отвечающий. Апокрисиарии были посланники церквей, отвечающие за целость догмата, предания и номоканона. 5 Так и было. Александрийские епископы с 10-го века стали называться папами, но всегда становились и подписывались ниже константинопольского патриарха. Читать далее Источник: Суждение о названии " вселенский " , которое дается константинопольскому патриарху : Из творения Досифея, патриарха Иерусалим. " О патриархах иерусалимских "/Пер. с новогреч. яз. а. П.У. [Порфирий Успенский] в Иерусалиме 14 февр. 1850 г. - Киев : тип. Киево-Печер. Лавры, 1866. - 14 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Странствование по святым местам Востока с 1723 по 1747 г. СПб., 1800. Ч. 1; Tischendorf K., von. Reise in den Orient. Lpz., 1846. 2 Bde; Grotefend C. L. Die Edeiherren von Boldensele oder Boldensel//Zeitschrift des Hist. Verein fur Niedersachsen. Jg. 1852. Hannover, 1855. S. 209-287; Иона (Гедеванишвили), митр. Странствование. Тифлис, 1852 (на груз. яз.); Tobler T. Topographie von Jerusalem und seinem Umgebungen. B., 1854. Bd. 2; Вардан Великий. Всеобщая история Вардана Великого/Пер. с арм. яз.: Н. Эмин. М., 1861; Frescobaldi L. Viaggi in Terra Santa. Firenze, 1862; Даниил, игум. Путешествие игум. Даниила по Святой земле в нач. XII в. (1113-1115)/Ред.: А. С. Норов. СПб., 1864 (на рус., франц., древнерус., лат. яз.); он же. Житье и хождение Данила, Русьскыя земли игумена, 1106-1108 гг. СПб., 1883. (ППС; Т. 1. Вып. 3(1)); Досифей II Нотара, патр. Послания Иерусалимского патр. Досифея в Грузию/Ред.: П. Иоселиани, пер. с греч. яз.: еп. Порфирий (Успенский). Тифлис, 1866; Серапион, инок. Путник, или Путешествие во Св. землю Матронинскаго мон-ря инока Серапиона//Паломники-писатели Петровского и послепетровского времени, или Путники во град Иерусалим/Сост.: архим. Леонид (Кавелин). М., 1874. С. 78-128; Quaresmius F. Historica Theologica et moralis terrae sanctae elucidatio. Venetiis, 1880. Vol. 1; Савва I (Неманич), архиеп. Путешествие св. Саввы, архиеп. Сербского, 1225-1237 гг. СПб., 1884. (ППС; Т. 2. Вып. 5(2)); Зевульф. Путешествие Зевульфа в Святую землю. СПб., 1885. (ППС; Т. 3. Вып. 3(9). Прил.); Цагарели А. Сведения о памятниках груз. письменности. СПб., 1886. Т. 1; он же. Памятники груз. старины в Святой Земле и на Синае. СПб., 1888. (ППС; Т. 4. Вып. 1(10)); Позняков В. Хождение купца Василия Познякова по св. местам Востока. СПб., 1887. (ППС; Т. 6. Вып. 3(18)); Зосима, иером. Хожение инока Зосимы, 1419-1422. СПб., 1889. (ППС; Т. 8. Вып. 3(24)); Иоанн Фока. Сказание вкратце о городах и странах от Антиохии до Иерусалима, также Сирии, Финикии и о св. местах Палестины, конца XII в. |
| Игнатия (Шалгина) , к-рый был замешан в деле Григория Талицкого , обличавшего политику Петра. При А. по требованию Иерусалимского Патриарха Досифея II Нотара из Москвы в авг. 1694 г. были изгнаны братья Иоанникий и Софроний Лихуды , что привело к упадку Славяно-греко-латинской академии . В 1700 г. при содействии А. ректором Академии стал игум. Палладий (Роговский) . В кон. 1698 г. А. написал «Извещение о церковно-школьном образовании», где изложил свою беседу с царем о необходимости поставлять на священные степени грамотных людей, для чего нужно устраивать новые школы и следить за порядками в уже существующих. В «Извещении» говорится о вреде обучения у иностранцев и необходимости иметь рус. учителей. В 1700 г. было введено новое летосчисление - от Р. Х., началом года стали считать не 1 сент., а 1 янв. Тогда же было отменено совершавшееся в Вербное воскресенье «шествие на осляти». А. является автором служб святым Донату, Ипатию, Даниилу Московскому и Даниилу Переяславскому (1696). Г. А. Скворцов указывает 34 произведения А., но при этом отмечает, что «Патриарху принадлежит инициатива, тон и характер, иногда редакция, а не самое написание». А. оказал поддержку свт. Димитрию Ростовскому в деле составления Четьих-Миней. Непротивление А. антицерковной политике Петра I вызывало резкие отзывы современников (известны обличения юродивого Ивана Нагого, митр. Сибирского и Тобольского Игнатия (Римского-Корсакова)) и критику со стороны позднейших историков (напр., А. В. Карташёва ). А. был погребен в Успенском соборе Московского Кремля, царь на погребении не присутствовал. Ист.: [Чин возведения А. на Патриарший Престол]//ДРВ2. М., 1788. Ч. 8. С. 329-360; ПСЗ. Т. 3. 1381; ААЭ. Т. 4. 266; АИ. СПб., 1842. Т. 5. С. 95-98; Статьи о святительских судах, собранные по повелению Патриарха Адриана//ЧОИДР. 1847. 4; О святых судах// Калачов Н. В. О значении Кормчей в системе русского права. М., 1850. Прил. С. 11-80; АЮЗР. К., 1872. Т. 5. Ч. 1. С. 62-71, 238-345; Корб И. Г. Дневник путешествия в Московию (1698 и 1699 гг.)/Публ. |
| 472 Прежде упомянутый нами греческий же ученый нашего времени Марк Рениерис, касаясь личности Лукариса, не сомневается, что тяготеющее над ним обвинение принадлежит к области исторических фактов. Для его характеристики он влагает от себя в уста Кирилла Лукариса следующие слова (которых он, может, никогда и не произносил): «Теперь должно решиться будущее христианского мира: из гигантской борьбы должен выйти победителем или папизм, или протестантство. Нотара (известное историческое лицо) некогда говорил: лучше видеть в Константинополе турецкую чалму, чем латинскую тиару, я же (Кирилл) скажу: лучше видеть здесь протестаномудрствующего патриарха, чем жалкого иезуита». И в другом месте тот же писатель замечает: «Издав известное исповедание, Кирилл тем самым явно протянул руку кальвинизму». 473 Что касается русских ученых, то и между ними можно находить таких, которые не становятся на сторону защитников правоверия Кирилла Лукариса. Так, проф. И. Ε. Троицкий присоединяется к воззрениям, выраженным о. Димитракопулом и приведенным нами несколько выше. 474 Не стремится скольконибудь защищать Кирилла, хотя к этому был очень прямой повод, и наш известный ученый, преосв. Порфирий (Успенский) 475 . К разряду этого же рода историков следует отнести и ректора Московской Духовной академии А. В. Горского. Имея случай говорить о Кирилле, он утверждал, что «защитник Кирилла» не лишен возможности «отстаивать» (т. е. обелять) его в его официальной деятельности» как патриарха Константинопольского. К этому выводу склоняет нашего исследователя изучение актов так называемого Иерусалимского собора (1672 г.) (бывшего под председательством патриарха Досифея и имевшего целью доказать, что церковь Восточная не принимала и не признавала «Исповедания», появившегося еще при жизни Кирилла с его именем, хотя бы автор «Исповедания» и был этот последний). Но в этих же самых актах можно усматривать мысль, что оправдывать и защищать Кирилла также и в неофициальной, личной его деятельности — дело мудреное, во всяком случае дело, выходившее за пределы задач собора. |
| Прежде упомянутый нами греческий же ученый нашего времени Марк Рениерис, касаясь личности Лукариса, не сомневается, что, тяготеющее над ним обвинение, принадлежит к области исторических фактов. Для характеристики его он влагает от себя следующие слова в уста Кирилла Лукариса (слова, которых он, может, никогда и не произносил): «теперь должно решиться будущее христианского мира: из гигантской борьбы должен выйти победителем или папизм, или протестантство. Нотара (известное историческое лицо), некогда, говорил: лучше видеть в Константинополе турецкую чалму, чем латинскую тиару, я же (Кирилл) скажу: лучше видеть здесь протестаномудрствующего патриарха, чем жалкого иезуита». И в другом месте, тот же писатель замечает: «издав известное исповедание, Кирилл, тем самым, явно протянул руку кальвинизму» 13 . Что касается русских ученых, то и между ними можно находить таких, которые не становятся на стороне защитников правоверия Кирилла Лукариса. Так, проф. И. Е. Троицкий присоединяется к воззрениям, выраженным о. Димитракопулом, и приведенным нами несколько выше 14 . Не стремится сколько-нибудь защищать Кирилла, хотя к этому был очень прямой повод, и известный наш ученый, теперь покойный, преосвящ. Порфирий Успенский 15 . К разряду этого же рода историков следует отнести и покойного ректора Моск. Дух. Академии А. В. Горского. Имея случай говорить о Кирилле, он утверждал, что «защитник Кирилла» не лишен возможности «отстаивать (т. е. обелять) его в его официальной деятельности», как патриарха константинопольского. К этому выводу наклоняет мысль нашего исследователя изучение актов, так называемого, собора иерусалимского (1672 г.), (бывшего под председательством патриарха Досифея, и, имевшего целью доказать, что церковь восточная не принимала и не признавала «исповедания», появившегося еще при жизни Кирилла с его именем, хотя бы автором «исповедания» и был этот последний). Ибо в этих актах можно усматривать мысль, что оправдывать и защищать Кирилла и в неофициальной личной его деятельности – дело мудреное, дело, выходящее за пределы задач собора. Так, в актах, в самом начале их говорится: «каков был Кирилл (Лукарис) в своей совести, мы не берем на себя сказать решительно». Те же акты настаивают, что Кирилл «ни публично, ни частно», ничего, противного вере, не говорил «ни многим, ни некоторым из православных», а этим давалось знать, что беседы и сношения Кирилла с не православными, корреспонденция с ними, обнародование среди них каких-либо сочинений, не составляло предмета забот и рассуждений рассматриваемого собора 16 . Таким образом, «защитник Кирилла», если возьмет для себя в руководство указания собора 1672 года, не может ручаться в том, что этот патриарх остается безупречен и за пределами своей официальной деятельности в Константинополе. Без сомнения, много значит и одна возможность защиты Кирилла в его официальной деятельности, – но здесь еще не конец делу. Нельзя не отметить, что обсуждение вопроса о. А. В. Горским отличается большой тонкостью. |
| На этом фоне совершенно неожиданно прозвучало «Восточное исповедание христианской веры» (первоначальное латинское издание: Женева, 1629; исправленное латино-греческое издание: Женева 1633), написанное племянником Мелетия Пигаса, патриархом Александрийским и затем Константинопольским Кириллом Лукарисом († 1638) 18 , в котором его автор изложил учение о Таинствах, в целом согласное с кальвинистскими символическими книгами. «Исповедание...» Кирилла Лукариса было осуждено на целом ряде церковных Соборов XVII в. (Константинопольские 1638, 1642 и 1672 г., Иерусалимский 1672 г. 19 ). Ключевыми оппонентами Кирилла Лукариса стали протосинкел Константинопольской патриархии Мелетий Сириг († 1663) и патриарх Иерусалимский свт. Досифей II Нотара († 1707), первый из которых написал «Опровержение кальвинистских глав и вопросов Кирилла Лукариса» (Κατ τν καλβινικν κεφαλαων κα ρωτσεων Κυρλλου το Λουκρεως, ντησις, опубликовано в Бухаресте в 1690 г.) и ряд других небольших сочинений и проповедей, а второй составил «Исповедание православной веры», принятое на Иерусалимском Соборе 1672 г. и полностью следующее линии солидаризации – с определенными оговорками – с католической сакраментологией, восходящей к Иеремии II Траносу и, далее, к Геннадию Схоларию 20 . Еще один авторитетный вероучительный текст, созданный в качестве реакции на выступление Кирилла Лукариса, а также как ответ на католическую униатскую пропаганду в восточнославянских землях, – это «Православное исповедание веры кафолической и апостольской Восточной Церкви», написанное митрополитом Киевским Петром Могилой († 1646) и первым ректором Киевской Академии игуменом Исаией Козловским († 1651). Оно было изначально создано по-латыни и впервые провозглашено на Киевском Соборе 1640 года. Учение о Таинствах в «Православном исповедании...» излагалось еще ближе к католическому, чем в сочинениях греческих авторов того времени, поэтому оно вызвало критику и после перевода на греческий язык было исправлено Мелетием Сиригом. В исправленном виде «Православное исповедание...» было окончательно принято на Ясском Соборе 1642 года, а затем утверждено греческими патриархами на Константинопольском Соборе 1643 года. «Исповедание православной веры» патриарха Досифея Нотары, «Православное исповедание...» митрополита Петра Могилы , а также акты Константинопольского Собора 1691 года 21 стали основой официального учения Православной Церкви о Таинствах и доныне остаются ею: несмотря на критику некоторых положений этих исповеданий в ΧΙΧ и, особенно, ΧΧ в., вероучительные документы, отменяющие или исправляющие какие-либо положения перечисленных выше текстов в области сакраментологии, в Православной Церкви соборно не рассматривались и не принимались 22 . III. Вопросы литургики в Киеве и в Москве XVII века |
| Причиной созыва Собора послужила богословская полемика во Франции между католиками и протестантами. Протестантский пастор из Шарантона Ж. Клод (1619-1687), ссылаясь на «Восточное исповедание христианской веры» (1629) Константинопольского патриарха Кирилла Лукариса, в противовес католическим богословам-янсенистам (А. Арно, П. Николь и др.) выдвинул утверждение о том, что православная Церковь отрицает пресуществление (transsubstantiatio, μετουσωσις) хлеба и вина в Тело и Кровь Христа в Евхаристии, что учение о пресуществлении и о поклонении Св. Дарам нигде, кроме Римской Церкви, не известно. Янсенисты в свою очередь доказывали непрерывность веры Церкви в то, что в таинстве Причащения преподаются истинное Тело и истинная Кровь Господа Иисуса Христа, пытаясь также заручиться свидетельством этого учения у представителей православной Церкви. Французский посол в Константинополе Ш. Ф. Олье, маркиз де Нуантель, желая получить для поддержки католических богословов авторитетные высказывания православных иерархов и синодов, лично обращался к иерархам, посещал греч. монастыри и церкви, рассылал католических монахов с программой вопросов. В связи с этими вопросами в январе 1672 г. Собор в Константинополе под председательством Константинопольского патриарха Дионисия IV Серогланиса выразил православную позицию в отношении не только таинств, но и в отношении др. аспектов церковного учения (первородный грех, оправдание благодатью, необходимость епископства, монашество, почитание святых, икон, соблюдение постов и т. д.). Однако, по мнению Досифея Нотары, существовала необходимость в более полном изложении православного вероучения и доказательстве необоснованности суждения, поддерживаемого протестантами, что «Восточное исповедание...» патриарха Кирилла Лукариса есть истинное исповедание православной Церкви. 20 марта 1672 г. участники Иерусалимского Собора, а также бывший Иерусалимский патриарх Нектарий и ипомниматограф Иерусалимского Патриархата Нектарий подписали подготовленные Досифеем Нотарой акты Собора, составившие 6 глав (Καρμρης. |
| В период 1-го и 2-го Патриаршеств К. А. оказался вовлечен в конфликт, связанный с церковным подчинением Синайской архиепископии. Опираясь в своих решениях на подложную грамоту Юстиниана, к-рая тем не менее была признана подлинной К-польским Собором 1575 г., Синайский архиеп. Анания объявил свою архиепископию автокефальной, отменил поминовение патриарха Иерусалимского на литургии, в письменных актах и при богослужении стал именовать себя патриаршими титулами «блаженнейший» и «мерность наша», также носил митру и патриаршее облачение. В окт. 1670 и янв. 1671 г. К-польские Соборы, на к-рых присутствовал патриарх Иерусалимский Досифей II Нотара, рассмотрев вопрос о церковном подчинении Синая, лишили Ананию сана и утвердили над Синаем юрисдикцию Иерусалимского Патриархата. Однако в последующие десятилетия синаиты во главе с архиеп. Ананией, не подчинившимся решению Собора, не оставляли попыток получить для Синая полную автокефалию. Так, в 1689 г. синаиты добились того, что Синай был взят под попечительство России ( Пятницкий Ю. А. Жалованная грамота 1689 г. мон-рю св. Екатерины на Синае//РиХВ. 2004. Вып. 2/3. С. 434-450). В окт. 1688 г. К. А. издал синодальный томос о юрисдикции Иерусалимского патриарха над мон-рем вмц. Екатерины на Синае. 13 сент. 1689 г. К. А. вместе с патриархом Иерусалимским Досифеем и патриархом Антиохийским Афанасием в послании митрополиту Молдавии и Валахии подтвердили подчинение Синайского архиепископа Иерусалимскому патриарху. Летом 1690 г. в К-поле архиеп. Ананией при поддержке турецких властей был сорван Собор под председательством К. А. После этого К. А. с патриархом Иерусалимским Досифеем добились от великого везира решения о невмешательстве турецких властей во внутрицерковные противостояния. В янв. 1691 г. К. А. издал отлучение (καθαρεσις) на Ананию и его соратников, еще раз подтвердив зависимость Синая от Иерусалимского престола. Конфликт был исчерпан лишь со смертью Анании 30 июля 1692 г., а в 1695 и 1696 гг. произошло окончательное примирение патриарха Досифея с Синайским архиеп. Иоанникием. С притязаниями Синайского архиепископа также связана синодальная грамота К. А. от апр. 1693 г. о числе восточных патриархов. В ней К. А. называет 5 патриархов (К-польский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский и Московский), а также перечисляет автономных архиепископов (Охридский, Кипрский, Иверский и Ипекский (Печский)). |
|
|
