| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИМИНИТ СЕВАСТ [греч. Σεβαστς Κυμιντης] (ок. 1630, Кимина, близ Трапезунда - 6.09.1702, Бухарест), богослов, писатель, ученый. К. C. был слушателем Патриаршей академии в К-поле, где учился у Иоанна Кариофилла и Александра Маврокордата , Затем К. С. сам преподавал в академии, а в 1671 г. стал преемником Маврокордата на посту ее руководителя. Из-за студенческих волнений и конфликта с коллегами в 1681-1682 гг. К. С. покинул К-поль и основал школу у себя на родине, в Трапезунде, к-рую возглавлял до 1689 г. Получив приглашение из Бухареста, он в том же году вступил в должность ректора и профессора Академии св. Саввы и оставался там вплоть до смерти. К. С. за всю жизнь ни разу не посетил Зап. Европу. С лат. полемической лит-рой он знакомился через своего бухарестского коллегу, врача и философа Иоанна Комнина, и потому считался наиболее верным хранителем философской ( Феофил Коридаллевс ) и богословской (патриарх Иерусалимский Досифей II Нотара ) традиции греч. Церкви того времени, что нашло свое выражение более чем в 100 его сочинениях, остающихся в основном неизданными. Бóльшая часть сочинений К. С., за исключением разнообразных переводов для нужд студентов, квалифицируются как риторические и философские. В философии К. С., согласно наставлениям Аристотеля , наследию к-рого он посвятил различные комментарии, и по примеру Коридаллевса (Феофил отстаивал методологический принцип - невозможность использования философии в богословии) выдерживал четкую дистанцию по отношению к богословию. Все собственно богословские сочинения касаются полемики с лат. Западом, а также с предполагаемыми сторонниками К. С. внутри Православия и свидетельствуют о теснейшем сотрудничестве их автора с патриархом Досифеем. С этой т. зр. прежде всего интересно письмо о пресуществлении (μετουσωσις), адресованное архидиакону Досифея Хрисанфу (1687; впосл. патриарх Иерусалимский) (Εκκλησιαστικ Αλθεια. 1880/1881. Τ. 1. Σ. 243-246, 253-255). В письме излагаются разъяснения в понимании термина «пресуществление». Согласно К. С., в то время как одни отвергали этот термин, другие охотно его принимали - либо как выражение физического преложения (essentia - accidentia), либо как таинственное и непостижимое проявление Христа в акциденциях хлеба и вина. Для К. С., к-рый не отвергает спорного термина «пресуществление», важным является четкое различие и несравнимость тварной природы и сверхсущной природы и, как следствие, осуждение лат. применения логики в области веры. С этой целью он цитирует не только Аристотеля, но и свт. Василия Великого , Агапия Ландоса, а также литургические толкования свт. Симеона Фессалоникийского и св. Николая Кавасилы . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НИКОЛАЙ Патриарх Иерусалимский (до февр. 1122 - 26 янв. 1156). Окончательная идентификация Н. остается в науке нерешенным вопросом. Известно об участии патриарха с таким именем в К-польском Соборе 26 янв. 1156 г. (см. в ст. Константинопольские Соборы ). Вскоре после этого он, очевидно, скончался, поскольку на следующем К-польском Соборе (12-13 мая 1157) присутствовал уже его преемник Иоанн IX . Н. также упоминается в стихотворных диптихах Иерусалимских патриархов, составленных на греч. языке в кон. XIII в., между Иоанном VIII и Иоанном IX. Вместе с тем Иерусалимский патриарх Николай поминается в одной из молитв Святогробского Типикона 1122 г. А. И. Пападопуло-Керамевс считал, что речь идет о патриархе - участнике Собора 1156 г. ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Τ. 2. Σ. 3, 8 (греч. паг.)), в связи с чем в научной лит-ре время создания сохранившейся рукописи Типикона стало указываться в качестве terminus ante quem для начала Патриаршества Н. (см., напр.: Grumel. Chronologie. P. 452; Nasrallah. Histoire. Vol. 3(1). P. 104). По мнению же А. А. Дмитриевского , поддержанному Н. Ф. Красносельцевым , речь идет о патриархе, правившем в 932-947 гг. (со ссылкой на датировку церковного историка XIX в. архим. Григория (Паламы)); более того, эта интерпретация послужила одним из ключевых аргументов для датировки архетипа памятника X веком. Иерусалимский патриарх Досифей II Нотара ( 1707), на сведения к-рого, вероятно, опирался архим. Григорий (Палама), также относил правление Н. к X в., уточняя, что он сначала был поставлен на Патриаршество по инициативе заболевшего патриарха Афанасия (очевидно, Афанасия I ), по его выздоровлении уступил ему престол, а по кончине - вновь занял кафедру и правил 15 лет. Информацию о патриархах этого периода Досифей Нотара черпал преимущественно из сочинений правосл. араб. хронистов Евтихия , патриарха Александрийского, и Яхьи Антиохийского , однако в их трудах нет упоминаний об Иерусалимском патриархе Николае в X в. Церковный историк архим. Максим Симский († 1810), учитывавший и труд Досифея Нотары, и его первоисточники, в перечне Иерусалимских патриархов указывает на возможное правление Николая в сер. X в., а также сообщает о 2 одноименных иерархах, о к-рых отсутствуют сведения у др. авторов: о епископе Кесарии Палестинской, к-рый занял Патриарший престол в 1056 г. и правил в течение 33 лет (по разным источникам на это время приходится правление др. предстоятелей, в частности Евфимия I ), и о патриархе, который был поставлен в 3-й год правления визант. имп. Алексея III Ангела Комнина (1195-1203) и правил 15 лет (судя по сроку правления, речь может идти о том же патриархе, что и у Досифея Нотары). Т. о., информация о существовании патриарха Николая Иерусалимского в X в., восходящая к Досифею Нотаре, не подтверждается первоисточниками и могла в свою очередь трансформироваться у последующих историков XVIII-XIX вв. |
| В период 1-го и 2-го Патриаршеств К. А. оказался вовлечен в конфликт, связанный с церковным подчинением Синайской архиепископии. Опираясь в своих решениях на подложную грамоту Юстиниана, к-рая тем не менее была признана подлинной К-польским Собором 1575 г., Синайский архиеп. Анания объявил свою архиепископию автокефальной, отменил поминовение патриарха Иерусалимского на литургии, в письменных актах и при богослужении стал именовать себя патриаршими титулами «блаженнейший» и «мерность наша», также носил митру и патриаршее облачение. В окт. 1670 и янв. 1671 г. К-польские Соборы, на к-рых присутствовал патриарх Иерусалимский Досифей II Нотара, рассмотрев вопрос о церковном подчинении Синая, лишили Ананию сана и утвердили над Синаем юрисдикцию Иерусалимского Патриархата. Однако в последующие десятилетия синаиты во главе с архиеп. Ананией, не подчинившимся решению Собора, не оставляли попыток получить для Синая полную автокефалию. Так, в 1689 г. синаиты добились того, что Синай был взят под попечительство России ( Пятницкий Ю. А. Жалованная грамота 1689 г. мон-рю св. Екатерины на Синае//РиХВ. 2004. Вып. 2/3. С. 434-450). В окт. 1688 г. К. А. издал синодальный томос о юрисдикции Иерусалимского патриарха над мон-рем вмц. Екатерины на Синае. 13 сент. 1689 г. К. А. вместе с патриархом Иерусалимским Досифеем и патриархом Антиохийским Афанасием в послании митрополиту Молдавии и Валахии подтвердили подчинение Синайского архиепископа Иерусалимскому патриарху. Летом 1690 г. в К-поле архиеп. Ананией при поддержке турецких властей был сорван Собор под председательством К. А. После этого К. А. с патриархом Иерусалимским Досифеем добились от великого везира решения о невмешательстве турецких властей во внутрицерковные противостояния. В янв. 1691 г. К. А. издал отлучение (καθαρεσις) на Ананию и его соратников, еще раз подтвердив зависимость Синая от Иерусалимского престола. Конфликт был исчерпан лишь со смертью Анании 30 июля 1692 г., а в 1695 и 1696 гг. произошло окончательное примирение патриарха Досифея с Синайским архиеп. Иоанникием. С притязаниями Синайского архиепископа также связана синодальная грамота К. А. от апр. 1693 г. о числе восточных патриархов. В ней К. А. называет 5 патриархов (К-польский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский и Московский), а также перечисляет автономных архиепископов (Охридский, Кипрский, Иверский и Ипекский (Печский)). |
| Досифей II (Нотара), патриарх Иерусалимский (1641–1707) История Древней Церкви Послания Досифей II (Нотара), патриарх Иерусалимский На протяжении своего предстоятельства прилагал усилия для распространения православного просвещения, его трудами было издано огромное количество святоотеческих писаний, открыты школы, академии и типографии. Автор «Исповедания веры», положенного в основу «Послания патриархов восточно-кафолической Церкви о православной вере 1723 г.» . Биография Досифей II Нотара [греч. οσθεος Νοταρς] родился в селе Арахова (современной. Эксохи, ном Ахея, Греция.), в семье торговца Николая Скарпета, утверждавшего свое происхождение от константинопольской фамилии Нотара. Имя Досифей Нотара в крещении неизвестно; его восприемником был Григорий Гулан, митр. Коринфский, в юрисдикцию которого, по сведениям самого Досифея (οσθεος. Ιστορα. XI 7. 2), в то время входило село Арахова. После смерти отца (24 июня 1649) до 1654 г. Досифей Нотара воспитывался своим дедом, монахом монастыряря св. Апостолов близ Араховы Германом (в миру Георгий), и крестным отцом, митр. Григорием. В 1652 г. митр. Григорием он был рукоположен во диакона, после 1654 г. жил в Коринфе. 16 нояб. 1656 г. Досифей Нотара покинул родину и 17 января 1657 г. прибыл в Константинополь, где на него обратил внимание бывший друг его родителей, пелопоннесец по происхождению, Иерусалимский патриарх Паисий. Он обеспечил Досифею возможность получить образование в Константинопольской Патриаршей школе, где главным учителем был Иоанн Кариофил, близкий друг бывшего Константинопольского патриарха Кирилла I Лукариса, разделявший протестант. взгляды последнего. Как о своем учителе Досифей Нотара вспоминал также о философе и враче из Янины Николае Керамевсе. Во время обучения Досифей Нотара овладел латинским, итальянским, турецким, арабским и грузинским языками, читал древнегреческих писателей (Runciman. 1968. P. 347-348). Патриарх Паисий взял его на службу в Иерусалимскую Церковь в метохию (подворье) Св. Гроба Господня в Константинополе. Вместе с патриархом, которого по доносу армян-григориан обвинили в изготовлении имперской короны для русского царя (в действительности патриарх просто переделал для себя пожалованную ему царем Алексеем Михайловичем митру) и приговорили к смертной казни, Досифей Нотара ненадолго был заключен под стражу. После того как благодаря вмешательству турецкого султана Мехмеда IV патриарх Паисий был освобожден, Досифей Нотара в 1658 г. сопровождал его в поездке в Грузию и Понт для сбора пожертвований на погашение долгов Патриархата. В 1659-1660 гг. пребывал вместе с патриархом в пригороде Константинополя Неохории, в Адрианополе и Константинополе, осенью - зимой 1660 г. сопровождал его в поездке через острова юго-вост. части Эгейского м., во время которой, 2 декабря, патриарх Паисий скончался (οσθεος. Ιστορα. XII 2. 6-21). Вернувшись в январе 1661 г. в Константинополь, Досифей Нотара проинформировал Синод Иерусалимской Церкви о кончине Паисия. |
| 1968. Σ. 781-813). Собор подтвердил осуждение «Восточного исповедания...», но вместе с тем заявил, что патриарх Кирилл Лукарис не являлся его автором, сняв с него обвинения в кальвинизме. В 6-ю гл. актов было включено «Исповедание православной веры» Досифея Нотары, получившее впосл. всеобщее церковное признание и статус офиц. вероучительного документа Восточной Церкви (подробнее об Иерусалимском Соборе 1672 г. и о противостоянии во Франции между кальвинистами и янсенистами см.: Горский. 1871; Todt. 2002. P. 662-663 [библиогр.]). В 1673 г. посол Олье де Нуантель оказался противником Досифея Нотары, поскольку предпринял попытку добиться от тур. правительства передачи палестинских святынь латинянам. Напряженная обстановка в Иерусалиме привела к столкновениям между членами Святогробского братства и иезуитами, в ходе которых был тяжело ранен и 3 марта 1674 г. скончался агиотафит Климент (Каптерев. 1891. С. 286-289). Однако Досифей Нотара отстоял права Иерусалимской Церкви, и результатом требований Олье де Нуантеля стало лишь обновление мирного договора от 1604 г. между Францией и Турцией. После долгих тяжб великий везир Фазыл Ахмет Кёпрюлю подтвердил право владения палестинскими святынями за Иерусалимским Патриархатом, что было утверждено в окт. 1675 г. изданием фирмана (οσθεος. Ιστορα. XII 5. 6; 6. 4; 8. 2-6; Todt. 2002. P. 663-664). 3 покушения на жизнь Досифея Нотары побудили его покинуть Иерусалим и 20 мая 1676 г. отправиться в Константинополь. В последующие десятилетия он пребывал преимущественно в Валахии и Молдавии (1677-1678, 1680, 1686-1687, 1689(?)-1692, 1697-1698, 1702, 1704-1705), большую часть 1681 г. провел в Грузии, с конца 1681 до сентября 1684 г. жил в Константинополе и Адрианополе (подробный обзор поездок см.: οσθεος. Ιστορα. XIII 6). За счет многочисленных дарений молдав. господарей и церковных иерархов - монастыри Кэлуй и Кирою-Унгурени в Валахии (1673), св. Апостолов в Бухаресте, Мэрджинени, Хлинча (1670), Кашин (1676), Пробота (1678), Бистрица в Молдавии, приходская церковь в Калинешти в Валахии - Досифей Нотара приумножил земельные владения Иерусалимского Патриархата (Todt. |
| перевод «Исповедания православной веры» Киевского митр. Петра (Могилы) , выполненный Мелетием Сиригом и ставший на Востоке общепринятым изложением правосл. вероучения. Вступительное слово Н., датированное 20 нояб. 1662 г., было предпослано вышедшему тогда же в Амстердаме 1-му изданию греч. текста «Исповедания...» (Ορθδοξος μολογα Καθολικς κα Αποστολικς Εκκλησας τς Ανατολικς. Αμστελδαμο, 1662). В 1663 г. Н. переехал в Яссы, столицу Молдавского княжества, где Иерусалимская Церковь обладала многочисленными подворьями и земельными владениями. Последующие годы Н. провел в Молдавии, управляя святогробскими метохами и периодически выезжая в Валахию (1664), Адрианополь (Эдирне) и К-поль. Его помощником в адм. делах, в частности в офиц. переписке, был молодой пелопоннесец Досифей Нотара (впосл. Иерусалимский патриарх Досифей II Нотара ), приближенный прежнего патриарха Паисия. Н. рукоположил Досифея в иеродиаконы, а в окт. 1666 г. возвел в сан митрополита Кесарии Палестинской, указывая т. о. на него как на своего буд. преемника. В Патриаршество Н. Иерусалимская Церковь в значительной степени ослабила внешнеполитическую активность, уменьшились связи с Россией, какими было отмечено правление его предшественника Паисия. Историки объясняли это характером Н., склонного к кабинетной деятельности, но это едва ли соответствовало истине. Позиция Иерусалимского первосвятителя во многом определялась опалой Московского патриарха Никона , которая была воспринята греч. клиром крайне болезненно. В нач. 1663 г. Мелетий Грек , посланник русского царя Алексея Михайловича , привез в К-поль грамоты К-польскому патриарху и Н. с просьбой прибыть в Москву и разрешить конфликт царя и патриарха Никона (ГИМ. 409 (Син. греч. 469). Л. 83 об. сл.). Оба вост. первосвятителя отказались ехать в Россию или отправлять своих экзархов, ссылаясь на опасение репрессий со стороны османских властей, и в качестве компромисса составили общие определения в виде вопросоответов о соотношении царской и патриаршей власти, где имя Никона даже не фигурировало (СГГД. |
| Григорович-Барский В. 1800. – Пешеходца Василия Григоровича-Барскаго-Плаки-Албова, уроженца Киевскаго, монаха Антиохийскаго, путешествие к святым ме стам в Европе, Азии и Африке находящимся, предпринятое в 1723 и оконченное в 1747 году, им самим писанное. СПб. 1800. Григорович-Барский В. 1885. – Странствия Василья Григоровича-Барскаго по святым местам Востока с 1723 по 1747 г. Ч. I. СПб. 1885. Григорович-Барский В. Письма. – Письма пешеходца Василия Григоровича-Барского. 1723–1746/Русский Архив. 1874 9. С. 513–531. Даниил. – «Хожение» игумена Даниила в Святую землю в нач. XII века СПб. 2007. Даниил Эфесский. – Рассказ и путешествие по святым местам Даниила митрополита Эфесского. СПб. 1884. Досифей. Грамоты. – Грамоты Досифея/Каптерев Н.Ф. Сношения иерусалимского патриарха Досифея с русским правительством (1669–1707). М. 1891. Приложения. С. 1–91. Досифей. История епископии горы Синая. – Досифей. История епископии горы Синая/Материалы для истории архиепископии Синайской горы. Т. 2. С. 1–209. СПб. 1909. Досифей. Неизданные главы. – Неизданные главы истории Иерусалимских патриархов патриарха Досифея Нотара/СИППО. 1896. С. 23–42. Досифей. Послания. – Послания иерусалимских патриархов в Грузию/ТКДА. 1866. 2. С. 157–173. Душеспасительный рассказ о Св. Гробе. – Душеспасительный рассказ о Св. Гробе/Восемь греческих описаний Св. мест XIV, XV и XVI вв. СПб. 1903. С. 22–38, рус. пер. С. 162–176. Евтихий. – Eutichii Patriarchae Alexandrini Annales. Pars prior/Ed. L. Sheikho. Beryti; Parisiis, 1906; Pars posterior. Accedunt Annales Yahia Ibn Said Antiochensis/Ed. L. Sheikho. Beryti, Parisiis, 1909. Жеми И. – Антиохийские патриархи в арабском списке священника Иоанна Жеми, 1756 года/Восток Христианский. Сирия//ТКДА. 1875. Март. I. С. 385–480. Житие Антония/Раваха – (Кипшидзе И.А.) Житие и мученичество св. Антония/Раваха/ХВ. Т. 2. Вып. 1. СПб. 1914. С. 54–104. Житие Петра Капетолийского – (Кекелидзе К.) Житие Петра Нового, мученика Ка-петолийского/ХВ. Т. 4. Вып. 1. С. 1–71. Житие Романа Нового – Кекелидзе К. Новооткрытый агиологиический памятник иконоборческой эпохи (Житие св. Романа Нового)/ТКДА. 1910. июнь. С. 201–238. |
| Обратимся к вопросу о рецепции богословия патриарха Григория Кипрского в более поздний период. Одним из авторов упомянутого выше «Послания Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере 1723 г.» стр. 219-252] был патриарх Иерусалимский Досифей II Нотара. В основу данного документа был положен текст, написанный патриархом Досифеем и одобренный в 1672 г. Иерусалимским Собором Помимо этого, патриарх Досифей являлся автором ряда сочинений, посвященных истории Церкви и вопросам догматического богословия. В одном из своих сочинений патриарх уделил внимание учению Григория Кипрского, а также описанию исторического контекста пневматологических сочинений этого византийского богослова XIII в. Указанное творение патриарха Досифея II имеет название «История иерусалимских патриархов» В книге 9 этого сочинения патриарх уделяет внимание событиям времени патриаршества Григория II Кипрского. При цитировании рукописи русского перевода данного творения (9-й книги) будем указывать главу и лист по образцу гл. N, л. M]. Патриарх Досифей дает позитивную оценку Томосу Влахернского Собора 1285 г. и учению Григория Кипрского гл. 3, л. 347-349]. Он пересказывает содержание документа гл. 3, л. 346-347]. Из данного пересказа видно, что Досифей имел рукопись с тем же содержанием, что и в публикации И.Е. Троицкого, используемой нами с. 344-366], за исключением одной детали: патриарх Досифей очень коротко говорит о содержании 10-й главы. Последний факт позволяет усомниться, что используемый им текст полностью тождественен используемому нами. Досифей II обращается также и к вопросу о рецепции учения Григория Кипрского в более позднее время гл. 3, л. 349-350, 353]. В тексте патриарха Досифея перечисляются жившие после смерти патриарха Григория богословы и авторы, положительно высказывавшиеся по отношению к учению Григория Кипрского: Иосиф Вриенний, свт. Геннадий Схоларий, «божественный Нил и священный Феофан, а после сих соимянные священным Григориям» гл. 3, л. 349]. Интересно и то, что патриарх Досифей приводит положительную оценку действиям Григория Кипрского во время Влахернского Собора 1285 г., данную Никифором Григорой, хотя исходя из сказанного выше становится понятно, что Григора не ко всем элементам учения патриарха Григория II относился положительно. Подробнее о противоречивых взглядах Никифора Григоры на жизнь и деятельность Григория Кипрского сказано в его собственном сочинении с. 129-142]. Досифей II также упоминает и рассмотренный нами ранее эпизод из воспоминаний Сильвестра Сиропула с попыткой прочитать текст Томоса 1285 г. в присутствии императора и православной делегации в период работы Ферраро-Флорентийского собора гл. 3, л. 350]. |
| Игнатия (Шалгина) , к-рый был замешан в деле Григория Талицкого , обличавшего политику Петра. При А. по требованию Иерусалимского Патриарха Досифея II Нотара из Москвы в авг. 1694 г. были изгнаны братья Иоанникий и Софроний Лихуды , что привело к упадку Славяно-греко-латинской академии . В 1700 г. при содействии А. ректором Академии стал игум. Палладий (Роговский) . В кон. 1698 г. А. написал «Извещение о церковно-школьном образовании», где изложил свою беседу с царем о необходимости поставлять на священные степени грамотных людей, для чего нужно устраивать новые школы и следить за порядками в уже существующих. В «Извещении» говорится о вреде обучения у иностранцев и необходимости иметь рус. учителей. В 1700 г. было введено новое летосчисление - от Р. Х., началом года стали считать не 1 сент., а 1 янв. Тогда же было отменено совершавшееся в Вербное воскресенье «шествие на осляти». А. является автором служб святым Донату, Ипатию, Даниилу Московскому и Даниилу Переяславскому (1696). Г. А. Скворцов указывает 34 произведения А., но при этом отмечает, что «Патриарху принадлежит инициатива, тон и характер, иногда редакция, а не самое написание». А. оказал поддержку свт. Димитрию Ростовскому в деле составления Четьих-Миней. Непротивление А. антицерковной политике Петра I вызывало резкие отзывы современников (известны обличения юродивого Ивана Нагого, митр. Сибирского и Тобольского Игнатия (Римского-Корсакова)) и критику со стороны позднейших историков (напр., А. В. Карташёва ). А. был погребен в Успенском соборе Московского Кремля, царь на погребении не присутствовал. Ист.: [Чин возведения А. на Патриарший Престол]//ДРВ2. М., 1788. Ч. 8. С. 329-360; ПСЗ. Т. 3. 1381; ААЭ. Т. 4. 266; АИ. СПб., 1842. Т. 5. С. 95-98; Статьи о святительских судах, собранные по повелению Патриарха Адриана//ЧОИДР. 1847. 4; О святых судах// Калачов Н. В. О значении Кормчей в системе русского права. М., 1850. Прил. С. 11-80; АЮЗР. К., 1872. Т. 5. Ч. 1. С. 62-71, 238-345; Корб И. Г. Дневник путешествия в Московию (1698 и 1699 гг.)/Публ. |
| Из письма, которое Иоанн Комнин отправил из Бухареста в мае 1701 года к митрополиту Феодосию, известно, что ранее он жил на Святой Горе и вполне был способен оценить эти места. Во вступлении к своему «Проскинитарию» Иоанн Комнин пишет о причинах, которые подвигли его взяться за написание этого сочинения; что, откликаясь на просьбы друзей, «он создал свой труд с надеждой на то, что князь Константин Брынковяну примет решение посетить Святую Гору, несмотря на трудности и опасности, которые обычно причиняют подобные путешествия» История появления «Проскинитария» отчасти проясняет малоизученный отрезок биографии Иоанна Комнина Моливда после окончания им университета Падуи. Деятельность Иоанна Моливда в этот период связана тесными связями не только с Грецией, Венецией, но и с Россией, а также с Англией. Согласно источникам, в 1692–1694 годах доктор Комнин находился в Москве (вероятно, этот приезд был связан с вопросом открытия в Москве греческой типографии; доктор Иоанн Комнин мог сопровождать Хрисанфа Нотара, выполнявшего поручение Иерусалимского патриарха Досифея). Паломничество иеродиакона Дамаскин на Афон, по всей видимости, совпало с путешествием Иоанна Комнина по святым местам Востока, и, вероятнее всего, относится к 1694–1698 годам. В предисловии к «Проскинитарию» автор так описывает маршрут своего паломничества: «…сподобихся поклонитися честным и Богоходным местом, сущим во святем Божием граде Иерусалиме, и сущим далее, и лобызати со страхом многим и благоговением, не точию всесвятый и живоприемный Гроб Господа нашего Иисуса Христа, и святую Голгофу, на ней же постави Владыка наш и Спас победительное ору жие Креста, и на оном распростер пречистыя Своя руки… Не точию, глаголю, сия Богопрославляемая места сподобихся лобызати и целовати со многим благоговением, но и сущий во Вифлееме святый вертеп, иде же Господь родися телесне. И святый гроб Богородицы в Гефсимании, и гору Елеонскую, отнюду же на небеса вознесеся Господь, и прочая Богопочтенная и покланяемая места, сущая внутрь и вне того же града Иерусалима, творя чудное и душеполезнейшее обхождение. От онудуже, по предведению Божию, понужден и управлен, поплых и во святоименованную и Богохранимую гору Афонскую, яко да посещу и яже на оной благочестивыя и царственныя монастыри и священная обиталища, и да поклонюся и сущим во оных честным и чудотворным святым мощем, и восприиму от оных (аще и недостоин) благословение и благодать каковую либо, и да лобызати имам преподобныя руки тамо обретающихся благоговейных иереев, и прозрительных пустынножителей, яко благодатию Божиею во свидетельство истинныя нашея веры, не оскудеша, и от онуду даже до днесь мужи достойны многаго благоговения, и за слово, и за досточудное и добродетельное житие их, яко же ниже из сущих во святем Божием граде Иерусалиме, и из сущих далее честных православных наших монастырей, не оскудеша даже доныне добродетельныя и пустынножительствующия старцы, (ветхия денми), от них же сподобихся видети и самолично…» |
|
|
