| Блаватская приводит эпизод из Евангелия: «Семьдесят учеников возвратились с радостью и говорили: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем. Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию; се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью; и ничто не повредит вам» ( Лк. 10:17-19 ). Теософиня находит возможность для весьма нетрадиционного толкования этого текста: «Это замечание относится к Божественной мудрости, падающей подобно молнии, и тем вызывая к деятельности разум тех, кто борется с дьяволами невежества и суеверия… Так учат нас … Таким образом, замечание, сделанное великим Посвященным в Евангелии от Луки, – указывающее аллегорически на луч озарения и разума, подобно молнии, падающей с небес в сердца и умы обращенных к древней Религии Мудрости, представленной тогда в новом аспекте мудрым галилейским Адептом, было искажено вне всякой узнаваемости и обращено в одну из самых жестоких и губительных теологических догм 34 . Какие философские или научные аргументы привела она в пользу своего пассажа, вполне кощунственного на христианский взгляд? – Никаких. Просто: « Так учат нас …». Кто же учит теософов? Оказывается, Блаватская и семья Рерихов были избраны некими Духами Космоса для того, чтобы через них проникнуть в мир людей. «Тексты Агни Йоги, по утверждению их создателей, были даны тибетскими Махатмами, а авторы текстов явились лишь посредниками в передаче учений. Эти тексты, как повествует предание, были записаны методом „автоматического письма“ в особом измененном состоянии сознания, и таким образом, имеют трансцендентальное, сверхчеловеческое происхождение», – пишет современный проповедник Агни Йоги 35 , обнаруживая, между прочим, плохое владение философским лексиконом: слово «трансцендентальное» здесь явно неуместно. Вообще-то это именно «предание», теософская легенда. У. Э. Коулман обнаружил в «Разоблаченной Изиде» Е. Блаватской около двух тысяч прямых заимствований из современных работ по магии Данлопа и Де Мюссо, масонской энциклопедии Маккензи и т. д 36 . |
| В наши дни большинство исследователей считает Иисуса исторически существовавшим лицом. В формировании церковных догм и организационных принципов церкви большая роль принадлежит четвертому евангелию - от Иоанна - (а не трем синоптическим) и посланиям, приписываемым апостолу Павлу, впервые изложившим и апокалипсически пропагандировавшим учение Христа. Монархический принцип в строении Христовой церкви католическая теология развивала, ссылаясь в основном на Евангелие от Матфея. Согласно Матфею, Иисус, находясь с учениками в окрестностях Цезарей, на берегу Иордана, сказал Симону: «И Я говорю тебе: ты - Петр , и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Матф., 16:18-19). С конца средневековья паломник, вступающий на землю Рима, видит горделивую надпись по-латыни на куполе, созданном Микеланджело в храме, воздвигнутом над могилой Петра: «Tu es Petrus et super hanc petram aedificabo ecclesiam meam, et tibi dabo claves regni coelorum» . Согласно христианскому учению, церковь - это зримое общество, состоящее из людей, объединяющая сила которого кроется в авторитете. Этот авторитет и есть тот камень (Петр), который является основой церкви. Из принципа авторитета следует, что воплощение авторитета - одновременно и глава церкви. Но что же символизируют ключи от небес? Ключ - это символ права и власти. Ключ от дома (от церкви) дан тому, чей это дом. Авторитет, хранящий ключ, - это Петр и его преемники, папы. Что означает власть разрешающая и связующая? Это доказательство монархической наместнической власти Петра. В древнееврейской духовной литературе и вообще у восточных народов «разрешать и связывать» было общепринятым в юриспруденции выражением для обозначения законодательства, вынесения приговора, административных распоряжений, официальных толкований законов и обоснования административных действий. Одним словом, это означало решение на основе авторитета. Элементы иерархической церкви можно обнаружить и в Евангелии от Луки, и в Деяниях святых апостолов. Петр стал центральной фигурой потому, что был человеком компромиссов и объявил себя носителем груза (Деян., 15:5-31). |
| В некоторых случаях этот трепет выражал также благоговение, почтение и внимательное отношение к Слову Божьему. «...А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» ( Ис.66:2 ); Также и в Новом Завете мы находим людей, которые начинали дрожать, охваченные страхом. Так, женщина, страдающая кровотечением, с трепетом подошла к Иисусу ( Лк.8:47 ). Женщины у гроба Иисуса после встречи с Ангелом были в трепете и ужасе ( Мр.16:8 ). Тюремный страж в Филиппах в трепете припал к Павлу и Силе ( Деян.16:29 ). О бесах также сказано, что они трепещут ( Иак.2:19 ). И в Новом Завете трепет (дрожание) выражает страх и ужас. Нигде в Новом Завете мы не находим подтверждения, что дрожание является признаком особой полноты Духа или других благословений. Люди в Торонто, Франкфурте, Берне и других местах могли бы дрожать от глубокого сознания своей греховности и из страха перед Богом. Такому дрожанию можно было бы только радоваться! Однако все сообщения о данном феномене скорее производят впечатление, что он вызван не серьезной проповедью и не великим страхом перед Богом; скорее дрожание охватывает людей почти без всякого основания. А это не имеет ничего общего с действием Святого Духа. Обычно в качестве примера ссылаются на Джорджа Фокса (1624–1691), основателя движения квакеров. При всем уважении к моральному облику этого человека и его последователей необходимо отметить, что Фокс отвергал авторитет церкви, служителей и в конечном итоге самой Библии, так как был убежден, что лишь «внутреннее помазание» уполномочивает на служение проповедью. «Иисус Христос, в противоположность вере в авторитет Библии, стал для него (Джорджа Фокса) истинным Учителем, Который повелевает взойти внутреннему свету, этому «семени Божьему». Божественная свобода открывать Себя по Своему усмотрению является (по Фоксу) основанием для человеческой свободы в отношении Библии, догм и церковных установлений. Настоящее богослужение возможно лишь в ожидании не поддающегося учету откровения». (ebd., 4.1.1995). |
| всеведующим, постигаемую не плотскими людьми, но духовными (гл. 2). Коринфяне же оказываются не духовными, а плотскими, почему апостол и питал их молоком, а не твердою пищею. Что они плотские, они это доказывают своими разделениями (гл. 3:1–4). Кто Павел, кто Аполлос, они только служители, чрез которых вы уверовали. Я посадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог. Мы, говорит апостол, соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение (οκοβομ). Я по данной мне благодати, как мудрый строитель положил основание, а другой строит на нем (ποικοβομε), но каждый смотри, как строит (ст. 5–10), на каком основании, на прочном или не прочном, ибо одно основание для прочного созидания – Христос (ст. 10–15). Коринфяне должны помнить, что они храм Божий. Они не должны обольщать себя ложной мудростью, ибо мудрость мирская есть безумие перед Богом, не должны они хвалиться людьми (ст. 15–23). Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих. Ход мыслей апостола показывает, что здесь идет речь главным образом о созидании веры на краеугольном камне – Христе. Правда здесь говорится и о продолжении созидания, поливании, чрез что намекается на крещение; но и в этом случае разумеется, сообразно с основою темою всей речи апостола, элемент веры, научения, именно укрепление, усовершение веры благодатию Божиею. 69 Там же, 10:7. Τελσθη τ μυστριον το θεο ς εηγγλισε τος αυτο δολοις τος προφταις. 70 См. Догм. Бог. §288. Он доказал: 1) что слова тайна сия велика относятся не к союзу Христа с Церковью, а к союзу мужа и жены; 2) что здесь разумеется более, чем простой символический образ. Апостол, замечает он, называя брак образом соединения Христа с Церковью, конечно, не принимает его в том же смысле, в каком обряды ветхого завета были образами предметов нового завета; отличие нового завета в том и состоит, что в нем подается благодать ( Ин. 1:17 ). Наименование христианского брака образом союза Христа с Церковью объясняется подобным же апостольским наименованием крещения омовением и ветхозаветного омовения образом очищения грехов ( Рим. 6:4–5 ). |
| Зло физическое для животного мира также природно, как природно и благо; в благе ли, во зле ли – жизнь животных имеет только бытие, а не радость бытия. А потому, оставаясь в бытии, в природе все добро и все прекрасно как до падения человека, так и после его падения. «Произведения великих дней творения, – говорит преосв. Филарет, – Самим Творцом были признаны хорошими, а по окончании всего «виде Бог вся, елика сотвори; и се добра зело» ( Быт.1:31 ), т.е. каждая тварь в особенности хороша весьма. По суду Творца мира хорош был свет, хороша суша и море, хороши травы и дерева, хороши светила небесные, хороши животные водные, хороши животные на суше ( Быт.1:4, 10, 12, 18, 21, 25 ). Даже о мире в настоящем его положении Апостол пишет: «Зане всякое создание Божие добро и ничтоже отметно, со благодарением приемлемо» ( 1Тим.4:4 ). По свидетельству того же Апостола мир и теперь не без способности выполнять и самую высшую цель свою: «Ибо невидимое Его... и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» ( Рим.1:20 ). Сам Иегова отсылает Иова к зверям и земле, как к вестникам совершенств Божиих ( Иов.39:1–30, 40:10–27, 41:1–26 ) (Преосв. Фил. Догм. Бог. 229–230). Мир продолжает быть гармоническим целым, сам по себе и в себе прекрасным созданием Божиим, космосом, в котором целое и части премудро даны приведенными к своим уставам, порядку и гармонии, и мир, пока за ним остается благословение Божие, всегда адекватен самому себе, следовательно, добр и прекрасен: «Где был ты, – говорит Господь праведному Иову, – когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь. Кто положил меру ей, если знаешь? или кто протягивал по ней вервь? На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости? Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева, когда Я облака сделал одеждою его и мглу пеленами его, и утвердил ему Мое определение, и поставил запоры и ворота, и сказал: доселе дойдешь, и не перейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим? Давал ли ты когда в жизни своей приказание утру и указывал ли заре место ее, чтобы она охватила края земли?» ( Иов.38:4–13 ). |
| Знаменитый учитель Церкви Ориген , умерший в 270 году, пишет о крещении младенцев следующее: « Церковь получила от Апостолов предание крестить детей» ... «Дети крещаются во оставление грехов; каких грехов, или, когда они согрешили? Какая может быть у них другая причина крещения, кроме той, о которой мы упомянули: кто родится чистым от нечистого? Ни один ( Иов. 14:4 ). Поскольку же в таинстве крещения омываются нечистоты рождения, то поэтому крещаются и младенцы, ибо если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Догм. Бог . Макария т. 2, стр. 340–342). Св. Григорий Богослов , поучая христианских матерей, так говорит о необходимости крещения детей: «У тебя есть младенец, не давай времени усилиться повреждению; пусть освящен будет в младенчестве, и с юных ногтей посвящен Духу. Ты боишься печати по немощи естества, как малодушная и маловерная мать? Но Анна и до рождения обещала Самуила Богу, и по рождении вскоре посвятила и воспитала для священной ризы, не боясь человеческой немощи, но веруя в Бога». Карфагенский собор (419–426 г.) сделал такое постановление о крещении детей: «Кто отвергает нужду крещения детей, или говорит, что, хотя они и крещаются в отпущение грехов, но от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало бы омыть баней пакибытия, тот да будет анафема. Ибо реченное Апостолом: единем человеком грех в мир вниде и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в нем же вси согрешиша, – подобает разумети не инако, разве как всегда разумела кафолическая Церковь , повсюду разлиянная и распространенная. Ибо по сему правилу веры, и младенцы, никаких грехов сами собой соделати еще не могущие, крещаются истинно во отпущение грехов, да через пакирождение очистится в них то, что они заняли от ветхого рождения». Святые отцы Церкви учили также и о неповторяемости крещения. Св. Златоуст, напр., пишет; «мы спогреблись Христу крещением в смерть; следовательно, как невозможно, чтобы Христос другой раз был распят, так невозможно и в другой раз креститься». |
| «Купина, объятая пламенем и оставшаяся не сгораемою, назнаменовала совершающееся на Тебе чудное таинство, Благодатная всепрославленная; ибо и по рождению Ты, Чистая, пребудешь Приснодевою» (Кан. Благов, п. 4, т. 2). л) Чудное священноявленному Моисею купина и огнь показа чудо: ищай же конца в прехождении времен, во Отроковице чистей, рече, узрю» Купина и огонь показали священнозрителю Моисею дивное знамение: ища исполнения его в последствии времени, он сказал: провижу это в чистой Деве» (ibid. п. 9, т. 4). «Удивися Иосиф, еже паче естества зря, и внимаше мыслию… в бессеменнем зачатии Твоем, Богородице, купину огнем неопалимую» «Удивился Иосиф, видя сверхъестественное, и уразумел в Твоём бессемянном зачатии, Богородица, несгоревшую в огне купину» (Октоих гл. 4, Нед. утр. сед. воскр. 3 по 1 стихосл.). Гл. 3, 10 и ныне гряди, да послю тя к фараóну царю Египетскому, и изведéши люди моя, сыны Изрáилевы из земли Египетския Итак пойди: Я пошлю тебя к фараону [царю Египетскому]; и выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых «Посредничество Моисея, – по толкованию св. Кирилла Александрийского , – есть образ, и притом весьма ясный, посредничества Христова» (тв. ч. 1, стр. 86). «Для иудеев был спасителем Моисей, а для нас Иисус – и Спаситель, и Вождь», – замечает св. Иаков Низиб. («Слово о Пасхе» – Хр. Чт. 1839 г., ч. 2, стр. 36). Согласно с этим и Церковь поёт: «Вместо Моисея Христос спасение душ наших» (Богор. Догм. 2 гл.). Гл. 4, 2 И речé к немý Госпóдь: чтó сиé éсть в руце твоéй? Он же речé: жéзл И сказал ему Господь: что это в руке у тебя? Он отвечал: жезл Гл. 4, 3 И речé: повéрзи егó на зéмлю. И вéрже и на зéмлю, и бысть змий: и отбежé Моисéй от негó Господь сказал: брось его на землю. Он бросил его на землю, и жезл превратился в змея, и Моисей побежал от него Гл. 4, 4 И речé Госпóдь к Моисéю: простри рýку и ими за хвóст. Простéр ýбо рýку, взя за хвóст, и бысть жéзл в руце егó И сказал Господь Моисею: простри руку твою и возьми его за хвост. Он простёр руку свою, и взял его [за хвост]; и он стал жезлом в руке его |
| Мы находимся в состоянии духовной войны. Похоже, как сказал Шейффер, «мало кто из христиан понял суть той битвы, которую мы ведем». В мировоззрении американцев произошел сдвиг от веры к атеизму и даже к пантеизму движения «Новый Век». Свобода слова далеко не всегда распространяется на последователей библейского Христа. Более чем когда-либо нам необходимо обратить серьезное внимание на слова апостола Павла: «...укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его; облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских; потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолевши, устоять» ( Еф.6:10–13 ). Главная проблема светских гуманистов состоит в том, что «они заменили истину Божию ложью и поклонялись и служили твари вместо Творца» ( Рим.1:25 ). Резюме Название группы: Светские гуманисты Известна также как: Гуманисты Вероучение Авторитетный источник Решительно возражают против того, что Библия – это Слово Божье Высмеивают Библию как безнадежно устаревший источник Не верят в абсолютную истину Больше доверяются человеческому разуму, чем божественному провидению Ставят человеческие потребности и опыт выше откровения Бога, ритуалов и верований Религия Утверждают, что светский гуманизм – не религия, а учение, отвергающее все религии Не признают документов Верховного Суда США, признающих светский гуманизм религией Заявляют, что в плюралистическом обществе должны иметь право на существование все точки зрения, а не только проповедь какой-то одной религии или идеологии Вступают в противоречие с собственными заявлениями, когда по проблемам общечеловеческих ценностей, свободы слова, происхождения жизни и сексуального воспитания высказываются христиане Теистические взгляды христиан становятся мнением меньшинства Утверждают, что многие религии были причиной человеческих страданий, так как проявляли нетерпимость к тем, кто не принимал их догм |
| Некоторые впрочем понимали это древо только в смысле духовном, напр. Григорий Б., – в сл. на Богоявление – III ч. 200–201 стр. по изд. 1889 г., – Дамаскин. Точн. изл. в. II, 11, хотя самого рая и не представляли исключительно духовным. 328 Сын Сирахов в таких выразительных чертах изображает попечение Божие о первозданном человеке: Бог исполнил их проницательностью разума и показал им добро и зло. От положил око Свое на сердца их, чтобы показать им величие дел Своих, да прославляют они святое имя Его и возвещают о величии дел Его. Он приложил им знание и дам им в наследство закон жизни; вечный завет поставил с ними и показал им суды Свои. Величие славы видели глаза их, и славу голоса Его слышало ухо их (17:6–11). 331 Филарета митр. Моск. Слова и речи изд. 1848 г. I, 182. См. Городкова. Догм. Бог. по сочин. м. Филарета 104–105 стр. О том же апологетическое рассуждение см. у Эбрарда. Апологетика I т. §§ 132–133. 332 См. Теодоровича. Уч. Тридент. собора о первор. грехе и оправдании в связи с православным и протестантским учением о том же предмете. 1886 г. 4–18 стр. – Ястребова М. проф. Уч. лютеранских символов о первор. грехе. Киев. 1877 г. 1 и 3 гл. – Беляева Н. Я. проф. Полупелаг. принцип в рим. католичестве (Пр. соб. 1871 г. I т). 333 Символическое протестантство не полагает различая между образом и подобием Божиим в человеке. По их мнению, подобие Божие – тот же образ Божий, только взятый в его высшем обнаружении, – это imago simillima, или, что то же, justitia originalis (См. у Ястребова. Уч. лютер. симв. о первор. грехе. 103 стр.). Новейшее протестантское даже ортодоксальное богословие не следует строго символическим книгам в учении о первобытном состоянии человека (напр. известный Мартенсен). 335 Подробный разбор этого довода см. у В. Д. Кудрявцева в ст. Безусловный прогресс и истинное усовершенствование рода человеческого. Собр. соч. III т. 2 вып. 336 Вот что именно говорит Катрфаж: «ни опыт, ни наблюдение не дают нам ни малейших фактов относительно первого начала человеческого рода. Строгая наука должна поэтому оставить неприкосновенною эту проблему. Меньше удаляется от истины тот, кто признает в данном случай свое невежество, чем тот, кто не сознает его и старается навязать его другим» (Antropologie, 1876. р. 251. См. Рождественского, Апологетика II т. 294 стр.). Опровержение материалистического мнения о первобытном состоянии человека на основании данных самого естествознания см. в кн. проф. Глаголева. О происхождении и первобытном состоянии рода человеческого. |
| Но увы, христианство оказывается куда более аскетично. В Нагорной проповеди Спаситель сказал: «Вы слышали, что сказано древним: «не прелюбодействуй». А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5: 27 – 28). В Царстве Небесном, к достижению которого стремиться заповедал Господь, «ни женятся, ни выходят замуж» (Мф. 22: 30), поэтому с древнейших времен Церковь возводила христиан к идее, точно выраженной святым Игнатием Богоносцем, «чтобы брак был о Господе, а не по похоти». Еще раз повторим, что есть особые ситуации, когда по духовной немощи один из супругов не в силах нести весь пост, заглядывается на противоположный пол, и может дойти до прямого греха. В таком случае, лучше уж нарушить пост, чем супружескую верность. Подобные слабости врачуются терпением, молитвой и участием в Таинствах Церкви. Но если слабость признать за норму, то значит, не надо идти вперед, ведь и так все в порядке, можно оставаться на месте. На мой взгляд, возникающие в СМИ за последние десять-пятнадцать лет новаторские мысли связаны с одной современной церковной проблемой – проблемой миссии, а точнее проблемой поиска формы и способов подлинной миссии. Одной из миссионерских задач сегодняшнего дня является обращение к Церкви не только стариков или отроков, а прежде всего молодежи. Как известно, молодежь не воспринимает ни древних стереотипов, ни чтения морали, ни устоявшихся догм. И как же совместить молодое стремление к свободе, радости и наслаждению жизнью с тем малопонятным и труднодоступным, что Сам Христос охарактеризовал как узкий путь? Мне кажется, что здесь перед миссионером открывается два возможных пути. Первый – это путь бесконечных приспособлений и подыгрываний. Для того чтобы расположить человека к себе, миссионер оправдывает все, к чему тот привык и прилепился сердцем. Приходится посещать рок-концерты, подпевать и подплясывать в надежде, что кто-нибудь обратится. В определенных случаях это оправдано, но только до одного предела, когда церковная жизнь нежданно-негаданно начинает изменяться в угоду околоцерковным людям. |
|
|
