| Итак, истинная цель наказания есть справедливое возмездие, дабы «суд возвратился к правде» ( Пс. 93: 15 ), дабы «все заповеди Божии утвердились» ( Пс. 110: 8 ) и человек пожал то, что посеял ( Гал. 6: 7 ). Наказание есть божественная реакция против неправды греха; «ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою» ( Рим.1: 18 ). Оно есть праведное воздаяние за грех, которое, падая на голову грешника, заставляет его вкушать плоды дел своих, и этим восстановляет нарушенный грехом нравственный миропорядок 732 . Что исправление виновного необходимо не входит в понятие о цели наказания, а имеет только побочное значение, это ясно видно из беседы Спасителя о последнем суде Его, где всем осужденным произносится приговор отвержения от лица Божия ( Мф.2: 41–46 ). Здесь нет речи об исправлении, а только о воздаянии. Но пока длится время благодати, время воспитательного промышления Божия о спасении человека (Иезек. 18: 23), без сомнения, наказание может иметь свойство и исправительной меры. «Сын мой! Не пренебрегай наказания Господня и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» ( Евр. 1 :, 5–6. Ср. Прит. 3: 11–12 ). Тем не менее повторяем: наказание есть прежде всего праведное воздаяние за грех ( Рим.2: 5 ). Можно, конечно, сказать, что грешник носит свое наказание в себе самом, в том беспокойстве, в той тревоге, которая наполняет его сердце, и чем глубже впадает он в грех, тем более исполняется на нем изречение: «Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое» ( Рим.2: 9 ). Но правосудие Божие проявляется и во внешнем состоянии человека, в тех превратностях жизни, которые в качестве наказания постигают его. Самое же страшное проявление наказующей правды Божией бывает тогда, когда грех сам становится возмездием за грех, когда Сам Бог предает людей их собственным грехам ( Рим.1: 26–28 ), ослепляет их глаза, окаменяет их сердца, так что они не видят своими глазами и не разумеют своим сердцем ( Ин.12: 40 ); мера их беззакония исполняется, и их постигают тем большие наказания. |
| Как же Он сказал: «плоть не пользует ничтоже»? Это Он сказал не о Своей плоти, – отнюдь нет – но о тех, которые Его слова понимают чувственно (σαρκικς). Что же значит – понимать чувственно (σαρκικς κοειν)? Смотреть на предмет просто и не представлять ничего больше, – вот что значит понимать чувственно. Но не так должно судить о видимом, а надобно внутренними очами прозирать во все его тайны. Вот это значит понимать духовно (πνευματικς κοειν). Ведь кто не ест Его плоти и не пиет Его крови, не имеет жизни в себе: как же плоть ничего не пользует, когда без нее не возможно жить?» 728 . Итак, духовное не отменяет и не обесценивает телесного. Просто-напросто нельзя смотреть на мир глазами позитивиста, нельзя видеть вокруг себя лишь случайное сцепление бездушных кусков материи, «грубую кору вещества» (Вл. Соловьев) 729 . Необходимо внутренним сердечным чувством мистически открывать за обыденными и банальными предметами сокровенный логос – Божественное присутствие. Ведь, по удачному выражению О. Клемана , «таинство и парадокс христианства состоит именно в явлении Бога среди кажущейся банальности нашей повседневной жизни» 730 . Для святителя Иоанна всё «духовное» таково отнюдь не по собственной поврежденной грехом природе, а по действию Божию. Он говорит, что апостол Павел назвал манну и воду из камня духовными ( 1Кор 3:4 ) «не потому, чтобы оно (это чудо – А.Ф.) было таким по своей природе, но потому, что было таким по способу произведения. Ибо не по закону природы оно дано было им (иудеям – А. Ф.), а по действию Бога, Который их вел» 731 . В другом месте Святитель пишет: «...Христос говорит: «глаголы, яже Аз глаголах, дух суть», то есть: не предполагай, что учение, содержащееся в Моих словах, подлежит обыкновенному порядку вещей и тем законам, по которым все совершается. Предметы духовные не таковы: они не могут быть подчинены законам земным» 732 . «Духовное» – это то, что уже ныне становится «новым небом и новой землей», делается преображенным и соединенным с Богом во Христе тварным бытием. |
| Кто кого «цитирует»? Итак, служение Михея приходится на вторую половину VIII века до Рождества Христова. Гибель в 732 году Дамасского царства, а в 722 году Израильского, с легкостью растерзанных Ассирией и поделенных на ассирийские провинции, вселяла тревогу в сердца жителей Иудеи. Всю вторую половину VIII века и в начале VII-ro эта смертельная ассирийская угроза нависала и над этим, в ту пору маленьким и слабым в военном и экономическом отношении государством. Как отвратить эту опасность, знали жившие в то тревожное время пророки. Им был открыт смысл происходящих с их поколением грозных событий. Они, будучи глашатаями слова Господня, передавали своему народу не только суды Всевышнего и предупреждения о наказании Его народа, в их пророчествах звучит и надежда на спасение — спасение от Ассирии сегодня и спасение от всех врагов в будущем — в эсхатологической перспективе. В Книге пророка Михея содержатся обе эти вести — весть о погибели и весть о спасении. Современниками Михея были пророки Осия и Исаия. С книгой последнего у Михея имеются «параллельные места» и даже один довольно пространный общий текст (ср.: Мих. 4, 1–3, и Ис. 2, 2–4). Два этих пассажа совпадают почти буквально. И Михей, и Исаия говорят о том отдаленном эсхатологическом будущем, когда все народы земли будут жить в мире друг с другом: И будет в последние дни: гора дома Господня поставлена будет во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню и в дом Бога Иаковлева, и Он научит нас путям Своим, и будем ходить по стезям Его, ибо от Сиона выйдет закон и слово Господне — из Иерусалима. И будет Он судить многие народы, и обличит многие племена в отдаленных странах; и перекуют они мечи свои на орала и копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать (Мих. 4, 1–3; ср.: Ис. 2, 2–4). Кто кого «цитирует» — Михей Исаию или Исаия Михея? Или они независимо друг от друга получили от Бога одинаковые откровения? Или, быть может, мы имеем дело с работой позднейших редакторов пророческих книг, «обогативших» книгу Исаии пророчеством Михея или, наоборот, книгу Михея пророчеством Исаии? Вряд ли этот вопрос можно решить при помощи экзегетического инструментария. Исаия и Михей, конечно же, могли быть знакомы друг с другом, несмотря на то что один из них, Исаия, был столичным жителем, а другой, Михей, — провинциалом. Это эсхатологическое пророчество начало исполняться с пришествием в мир Спасителя, но окончательное и полное его исполнение еще ждет своего часа. Эсхатологическая надежда Михея и Исаии, надежда на благоденствие и непоколебимый мир на земле разделялась и разделяется всеми поколениями читателей этих пророчеств, а вместе с ними — всеми людьми доброй воли. Не случайно эти пророческие слова украшают вход в здание Организации Объединенных Наций в Нью-Йорке. |
| На это сам Господь указал в Евангелии, говоря: «Не Моисей дал вам хлеб с неба, но Отец мой дает вам хлеб с неба» 731 , и, поясняя свои слова о хлебе, говорит: «Я сам живой хлеб, который ниспослан с неба» 732 ; об этом также сказано у пророка Давида: «Вкушал человек хлеб ангелов» 733 . (III, 3) Итак, представляется совершенно очевидным единство и неизменность сущности Отца и Сына, об этом и сам он говорит в Евангелии: «Я в Отце и Отец во мне», и еще: «Я и Отец мой суть едины» 734 . Что указывает не только на единство воли, но и одновременно на единую сущность, ибо не сказал «я и Отец желаем одного», но «суть едины». Из этого поистине следует вывод о единстве с Отцом не только в желаниях, но в самой сути. Также Иоанн евангелист говорит: «Ибо иудеи требовали убить его не потому только, что он не соблюдал субботу, но потому, что он Отца своего на-зывал Богом, равным образом и себя делая Богом» 735 . Об этом, однако, не прямо было сказано иудеям, но как справедливо утверждает евангелист о Сыне, он неизменно являл собою Бога. Также написано в Евангелии: «Что бы ни совершал Отец, то же самое совершает и Сын» 736 . И еще: «Как Отец воскрешает мертвых и животворит, также и Сын тех, кого пожелает, воскрешает» 737 . И еще: «Дабы все чтили Сына, как чтут Отца» 738 , ибо равная честь только лишь равным оказывается. Также об этом Сын говорит Отцу: «Все мое – твое и все твое – мое» 739 . И еще: «Филипп, кто видит меня, видит и Отца, как же ты просишь: яви нам Отца?» 740 Не сказал бы этого, не будь он во всем подобен Отцу. Также сам Господь говорит: «Веруйте в Бога, и в меня веруйте» 741 . Кроме того, чтобы показать, сколь неразрывно их единство, он утверждает: «Никто не знал Сына прежде Отца, также и Отца никто не узнал прежде Сына, но Сын, кому пожелает, откроет его» 742 . И как Сын, кому пожелает, откроет Отца, так и Отец откроет Сына, подобно тому, как и сам он сказал Петру, признавшему его Христом, сыном Бога живого: «Блажен ты, Симон Бар Иона, ибо не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец мой, сущий на небесах» 743 . И еще Сын говорит: «Никто не придет к Отцу, кроме как через меня» 744 , и: «Никто не придет ко мне, нежели через Отца, который послал меня и вновь призовет к себе» 745 ; единство Отца и Сына явствует из того, что они взаимно свидетельствуют верующим друг о друге. Также Сын говорит: «Если приняли меня, то тем самым приняли и Отца моего: и через это узнали его и свидетельствовали о нем» 746 . |
| " ныне прославился Сын Человеческий " (Ин. 13, 31). И иудеи, всегда оскорбляющие Бога, в отношении ко Христу впадали в сугубую хулу. Одни, соблазняясь плотью Его, тем, что Он Сын Человеческий, считали Его пророком, а не Сыном Божиим, и упрекали Его за то, что он ест и пьет (Мф. 11,19). И этим Он даровал прощение; потому что тогда только началась проповедь, и для мира невместимо было уверовать в Бога, сделавшегося человеком. Потому и говорит Христос: " если кто скажет слово на Сына Человеческого " ,-то есть на тело Его,- " простится ему " (Мф. 12, 32). Ибо осмелюсь сказать, что даже блаженные ученики не имели совершенного понятия о Божестве Его, пока не сошел на них Дух Святой в день Пятидесятницы; даже после Воскресения, увидев Его, одни " поклонились Ему, а иные усомнились " (Мф. 28, 17), однако не были за это осуждены. Но тому, кто хулил Духа Святого, то есть Божество Христово, и говорил, что " Он изгоняет бесов силою веельзевула " (Лк. 11, 15), не простится ему ни в сем веке, ни в будущем. Надо заметить, что Христос не сказал: " Не отпустится хулившему и покаявшемуся " , но " хулящему " , то есть пребывающему в хуле. Ибо должное покаяние разрешает все грехи. Иные, исследуя сказанное, говорят, что есть четыре способа, которыми совершается отпущение грехов, и два из них имеют место здесь, а два - в будущем веке. Поскольку память наша не в состоянии удержать все прегрешения целой жизни, чтобы человеку покаяться в них здесь, то человеколюбивый Господь для непокаявшихся, как говорят они, подготовил два способа покаяния в будущем веке. Если кто-нибудь делал добро без различия, из сострадания к ближнему или по другим человеколюбивым побуждениям, то в будущем веке, во время суда, это будет взвешено, и если добро перевесит, то будет ему прощение. Это - первый способ. А второй следующий: если одержимый грехами, слыша, что говорит Господь: " Не судите, да не судимы будете " (Мф. 7, 1), и убоявшись, никого не осуждает за его жизнь, то, как хранитель заповеди, он не осудится, потому что Бог не солжет и не забудет Своей заповеди. Другие же два способа прощения имеют место здесь. Иногда грешник, по Промыслу Божию, подвергается несчастиям, нуждам, болезням,- ибо через это Бог неизвестным нам образом очищает его, и если искушаемый благодарит, то за благодарность приемлет награду. Если же не благодарит, то осуждается и за те грехи, за которые он терпел наказание, и сверх того подвергнется ответственности за неблагодарность. Поэтому, кто грешит в чем-либо перед людьми, тот имеет много случаев к получению прощения. Ибо кто грешит против одного человека и делает добро другому человеку, тот оправдывается тем же самым естеством, против которого согрешил. Но хула на Духа есть неверие, и нет другого способа к получению прощения, как сделаться верным; и грех безбожия и неверия не простится ни здесь, ни в будущем веке. Святитель Афанасий Александрийский (115, 731-732). |
| Одновременно (в 732 г. до Р. X.) в Самарии произошел проассирийский переворот, в результате которого Факей был убит, а на самаритянский престол взошел сын Илы Осия ( 4Цар. 15, 30 ). Осия также упоминается в текстах Феглаффелласара III, которыми располагают в настоящее время ученые. Ассирийский правитель пишет: «Они (израильтяне) свергли своего царя Факея, и я поставил им царем Осию». 333 Таким образом, благодаря предоставленным нам археологией клинописным надписям на камнях и глиняных табличках мы располагаем поразительным подтверждением исторической достоверности Священного Писания. После ассирийских набегов некогда сильное Израильское государство уменьшилось до пределов горы Ефремовой со столицей Самарией. Там правил Осия, но в течение очень недолгого времени. Много израильтян было убито, другие выселены в Ассирию. Южное государство (Иудея) оставалось пока целым, но оно фактически потеряло свою независимость и платило дань Феглаффелласару III. В скором времени ему также предстояло прийти в упадок. Падение Самарии Дань, которую ежегодно выплачивал Осия ассирийскому царю, состояла из золота, стоимостью примерно в триста тысяч долларов, и серебра, стоимостью около двух миллионов долларов. Дань эта ложилась тяжким бременем на израильтян. Поэтому, едва только умер ассирийский царь Феглаффелласар III, Осия начал вести тайные переговоры с Египтом и просить у него помощи в деле освобождения от ассирийцев. Реакция Ассирии последовала незамедлительно. Новый ассирийский монарх Салманассар V (726 [или 728]–722 гг. до Р. X.), напав на Ханаан, взял Сихем и осадил Самарию. Царь Осия был захвачен за пределами города и уведен в плен еще до падения Самарии. После трехлетней осады город оказался в руках ассирийцев (722 г. до Р. X.), и значительная часть израильтян была уведена в плен в Ассирию. Ветхий Завет так повествует об этих событиях: И заметил царь Ассирийский в Осии измену, так как он посылал послов к Сигору, царю Египетскому, и не доставлял дани царю Ассирийскому каждый год; и взял его царь Ассирийский под стражу, и заключил его в дом темничный. И пошел царь Ассирийский на всю землю, и приступил к Самарии, и держал ее в осаде три года. В девятый год Осии взял царь Ассирийский Самарию, и переселил Израильтян в Ассирию... ( 4Цар. 17, 4–6 ). |
| Он за нас пред Тобой победитель и жертва; и победитель потому, что жертва 725 ; Он за нас пред Тобой первосвященник и приношение, и первосвященник потому, что приношение; Он сделал нас из рабов сыновьями Тебе, от Тебя рожденный, нам послуживший. По справедливости крепко надеюсь на Него: Ты исцелишь все недуги мои через Того, Кто сидит одесную Тебя и ходатайствует за нас пред Тобою. Иначе я впал бы в отчаяние: многочисленны и тяжки недуги мои, многочисленны и тяжки, но сильнее врачевание Твое. Мы могли бы думать, что Слово твое так далеко от человека, что не может соединиться с ним, и пришли бы в отчаяние, если бы «Оно не стало плотью и не обитало бы среди нас» 726 . 70 . Ужаснувшись грехов моих, под бременем нищеты моей, задумал я в сердце своем бежать в пустыню 727 , но Ты удержал и укрепил меня, говоря: «Христос для того умер за всех, чтобы живущие не для себя жили, но для Того, Кто умер за всех». Вот, Господи, я слагаю на Тебя свою заботу, да живу и «увижу чудеса закона Твоего» 728 : Ты знаешь невежество мое и слабость мою: научи меня и исцели меня. Твой единственный Сын, «в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» 729 выкупил меня Своей Кровью. Пусть не клевещут на меня гордецы: я думаю о моем выкупе, когда принимаю и раздаю Причастие. Я, бедный, желаю насытиться вместе с теми, кто принимает и насыщается: «и восхвалят Господа, кто ищет Его» 730 . Книга одиннадцатая I Ужели, Господи, Ты, чей удел вечность, не знаешь того, о чем я Тебе говорю? Или то, что совершается во времени, Ты видишь в то же самое время? Зачем же я Тебе столько рассказываю и так подробно? Не затем, разумеется, чтобы Ты от меня об этом узнал, но чтобы возбудить и в себе и в тех, кто это читает, любовь к Тебе, да скажем все: «велик Господь и достохвален» 731 . Я уже сказал 732 и еще скажу: я делаю это из любви к любви Твоей. Мы ведь молимся, хотя истина и говорит: «знает Отец ваш, в чем имеете нужду, прежде чем вы попросите у Него» 733 . Наши чувства к тебе раскрываем мы, исповедуя Тебе несчастья наши и милости Твои: доверши освобождение наше, Тобой начатое; да перестанем быть несчастными в себе, да будем в Тебе счастливы. |
| Он совершал курения на долине сынов Еннома, и проводил сыновей своих через огонь, подражая мерзостям народов, которых изгнал Господь пред лицом сынов Израилевых; и приносил жертвы и курения, на высотах и на холмах, и под всяким ветвистым деревом. И предал его Господь, Бог его, в руку царя сирийцев, и они поразили его и взяли у него множество пленных и отвели в Дамаск. Также и в руку царя израильского был предан он, и тот произвёл у него великое поражение ( 2Пар. 28:3 4. Пророк Исаия, Исаии 7–10 66 глав книги пророка Исаии – уникальный шедевр литературы, когда-либо написанный. Исаия начал пророчествовать до «смерти царя Озии» в 740 году до Р.Х. ( Ис. 6:1 ). Его служение длилось около 50 лет, и все эти годы были омрачены угрозами и нападениями могучей Ассирии. Пророк знал, что Яхве контролировал ход истории, а Ассирия была лишь жезлом Его гнева для наказания Израиля и Иуды ( Ис. 10:5 ). Но жезл, кусок дерева, не может восстать против Того, Кто поднимает его ( Ис. 10:15 ). Из-за своей гордости Ассирия тоже была осуждена. В 7–10 главах отражён взгляд Исаии на события, произошедшие, когда Рецин из Дамаска и Факей из Израиля угрожали Ахазу в Иудее выше). Исаия сказал Ахазу не беспокоиться, так как через пару лет Ассирия уничтожит и Рецина, и Факея ( Ис. 7:16; 8:4 ). Так и произошло. В 732 году до Р.Х. «пошёл царь ассирийский [Феглафелласар] в Дамаск и взял его, и переселил жителей его в Кир, а Рецина умертвил» ( 4Цар. 16:9 ; карта 7–5). Больше Дамаск не доставлял Иуде проблем ( Ис. 17:1 ). В отношении Факея в Израиле Феглафелласар писал: Израиль (букв, «земли Амврия») ... всех его жителей (и) их имущество я увёл в Ассирию. Они свергли Факея, и я поставил Осию как царя над ними. Я получил от них золото... серебро как дань (ANET 284). Феглафелласар нацелился на Дамаск и Самарию, независимо от призыва Ахаза. Ахаз должен был последовать совету Исаии о «покое, ... тишине и уповании» ( Ис. 30:15; 7:4 ). В итоге, обращение Ахаза к Ассирии заменило одну проблему другой. Пришёл к нему Феглафелласар, царь ассирийский, но был в тягость ему, вместо того, чтобы помочь ему, потому что Ахаз взял сокровища из дома Господнего и дома царского и у князей и отдал царю ассирийскому, но не в помощь себе ( 2Пар. 28:20–21 ). |
| п. к. первосвященника Аарона т. е. так, как принято в Книгах Паралипоменон. Дата и место написания Е. п. к. Поскольку речь идет о возвращении иудеев в Св. землю и о восстановлении храма, принято считать, что Е. п. к. была написана в Палестине ( Klein. 1992. P. 732). Составление книги не могло произойти ранее событий, описываемых в ней, и поэтому ее принято датировать не ранее кон. V в. до Р. Х. Различные ученые датируют ее 400 г. до Р. Х. ( Clines. 1984. P. 1314), 1-й четв. IV в. до Р. Х. ( Japhet. 1982. P. 89), 350-300 гг. до Р. Х. ( Braun R. L. 1 Chronicles. Waco (Tex.), 1986. P. XXIX), 300 г. до Р. Х. ( Williamson. 1985. P. XXXVI); т. о., можно с большой степенью уверенности считать, что составление окончательного варианта текста Е. п. к. следует относить к IV в. до Р. Х. Основные богословские темы Е. п. к. Осмысление плена в качестве наказания Богом своего народа. Уже упоминание о «слове Господнем из уст Иеремии» в начале книги (1 Езд 1. 1) подразумевает важность этой темы; в этом пророчестве Иеремии о плене точно названа причина несчастья, постигшего Израиль: «...за то, что они не слушали слов Моих, говорит Господь, с которыми Я посылал к ним рабов Моих, пророков» (Иер 29. 19). Те, кому удается вернуться в Палестину, уже не забывают об этом; «старейшины Иудейские» на вопрос заречного областеначальника Фафная отвечают ему, что храм Соломона был разрушен, «когда... отцы» их «прогневали Бога небесного»; это же стало причиной того, что Навуходоносор и «народ переселил в Вавилон» (1 Езд 5. 6-12). Т. о., старейшины признают, что винить израильскому народу следует только себя. Наиболее полно раскрыта тема вины Израиля и справедливости Божия наказания в молитве Ездры: «Со дней отцов наших мы в великой вине до сего дня, и за беззакония наши преданы были мы, цари наши, священники наши, в руки царей иноземных, под меч, в плен и на разграбление и на посрамление, как это и ныне» (1 Езд 9. 7). Возможность вернуться в Палестину Ездра воспринимает как великую, ничем не заслуженную милость: «...и в рабстве нашем не оставил нас Бог наш. |
| «То, что души, – учит святой Ириней Лионский , – не только продолжают существовать... но и сохраняют тот же характер тела, какой они имели в соединении с ним, и помнят дела, которые делали здесь и которые теперь уже перестали делать, – это весьма полно Господь изъяснил в рассказе о богатом и Лазаре, покоившемся в недре Авраама. Здесь он говорит, что богатый знал Лазаря после смерти, а также Авраама, и каждый из них находится в своем месте, и богатый просит, чтобы к нему послан был, наконец, Лазарь... Через это весьма ясно показано, что души продолжают существовать... что они сохраняют образ человека, так что могут быть узнаваемы, и помнят о том, что здесь (в этом мире), и что каждый класс душ получает достойное жилище еще прежде суда». 731 «А то, что душа бессмертна, – говорит святой Епифаний, епископ Кипрский , – ясно научил Господь... в истории о богатом и о нищем Лазаре; этому последнему, по отложении тела дав упокоиться в недрах Авраама, а того ссудив на мучения, и с ними ввел в беседу Авраама» (ср. Лк.16:20–31 ). 732 «Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас» ( Фил.1:23,24 ). Общение души со Христом возможно только при сохранении ею сознательного и личного бытия. Очевидно, по мысли апостола, смерть телесная не ведет к прекращению сознательной жизни души. Ту же мысль апостол так выражает: И как знаем, что водворяясь в теле, мы устранены от Господа (ибо мы ходим верою, а не видением), то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа ( 2Кор.5:6–8 ). «Апостол не то говорит, – замечает блаженный Феодорит , – что далеки мы от Господа, будучи сопряжены еще со смертным телом, но что ныне не видим Его телесными очами, а тогда и узрим, и с ним будем. Ибо ныне, говорит он, не видим самых ожидаемых вещей, а усматриваем их только верою. Посему-то самому и желаем выйти из тела и водвориться у Господа. Α этим научает апостол не бояться смерти, но желать освобождения отсюда». 733 |
|
|
