| Эту независимость подчеркивают пророки: Бог решил, «и кто отклонит Его? Он делает, что хочет душа Его» ( Иов 23:13 ). Бог действует по Своей воле и не нуждается ни в каком человеческом указании. Ему не нужен человеческий советник ( Ис. 40:13 ). Он имеет полную власть на небе и на земле ( Мф. 28:18 ). Все подчиняется Ему – силы природы и стихии. В Первом послании к коринфянам святого Климента Римского мы встречаем торжественное описание установленного по воле Бога порядка космоса: «Небеса, по Его распоряжению движущиеся, в мире повинуются Ему: и день, и ночь совершают определенное им течение... Солнце и лики звезд, по Его повелению, согласно, без малейшего уклонения проникают на назначенные им пути... Беспредельное море, по Его усмотрению совокупленное в большие водные массы, не выступает за положенные ему преграды... Непроходимый для людей океан и миры, за ним находящиеся, управляются теми же повелениями Господа. Времена года – весна, лето, осень и зима – мирно сменяются одни другими. Определенные ветры, каждый в свое время, беспрепятственно совершают свое служение. Неиссякающие источники, созданные для наслаждения и здоровья, непрестанно доставляют людям свою влагу, необходимую для их жизни». По мысли святого Дионисия Ареопагита , все мироздание, движение планет, таинственная жизнь созвездий, все, что погружено в стихию времени, что подлежит мере и числу, имеет своей причиной всеблагую и творческую волю Божию. Бог – Владыка Своего творения. Он управляет даже сокровенными движениями человеческой души и судьбами целых народов. Говоря об абсолютной власти Бога над творением, Писание приводит традиционный образ горшечника, распоряжающегося глиной как ему угодно ( Рим. 9:20–21 ). Тайна свободы воли Божией не устраняется и при распределении Богом даров милости и любви. Эта свобода любви выражена в притче о добром господине виноградника: «Я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; разве я не властен в своем делать, что хочу?» ( Мф. 20:14–15 ). Апостол Павел, говоря о домостроительстве человеческого спасения, с особой силой подчеркивает неисповедимость всеблагой воли Божией: «О бездна богатства, и премудрости, и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» ( Рим. 11:33 ). |
| В Рождественские дни весь мир приносит Спасителю дары, и Сам родившийся Спаситель оказывается даром милости, любви, терпения. В этот момент мы с вами чувствуем особое дерзновение просить. И мы просим, чтобы открылась сила небесной благодати, чтобы путь нашей жизни, пролегает он через Египет или иные места, был благословен Богом. Просим, чтобы на этом пути не было равнодушия, но было восхождение от силы в силу, чтобы наша душа, подобно слепцу, услышала Божественный призыв, чтобы, находясь в том прозрении, которое нам постоянно дарует Господь, мы не оказались неблагодарными Богу, не испытали последующего ослепления, но чтобы устремились к Богу и раскрыли пред Ним души. Аминь. Призвание к духовной победе 160 Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем. Мф. 3:11 Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа! Дорогие отцы, братья и сестры! Мы слышали сегодня три евангельских чтения. Два посвящены Рождеству Христову, отдание которого сегодня празднуется, а третье – грядущему празднику Богоявления. Таким образом, мы пребываем в удивительном времени – в некой симметрии величайших праздников, которые в древней Церкви, на Востоке (в Египте и Сирии), праздновали в один день – в день святых Богоявлений, но в Западной Римской Церкви, которая ещё не была разъединена с Восточной, праздник отмечали отдельно. Мы находимся в периоде Святок и слышим евангельские назидания. В первом евангельском чтении говорилось о том, как пророк Исаия возвещает о Спасителе как о Том, Кто «трости надломленной не переломит» 161 до тех пор, пока «не доставит суду победы». 162 Это таинственное речение говорит нашей душе о смирении. Господь наш Иисус Христос Спаситель, Который рождается в Вифлеемских яслях, Который будет затем крещен в Иордане, а потом будет распят на Кресте и станет Искупителем всего человеческого рода, оказывается для нас примером смирения. Слова «доколе не доставит суду победы» подчеркивают другую добродетель – ревность. Господь является примером смирения. Но это смирение не пассивное. Это победоносное смирение, определяющее судьбу каждой человеческой души, которая в своей ревности и дерзновении устремляется к Богу. |
| Апостолы из 70-ти и мужи апостольские возглавляли христианские общины в других городах Римской империи. Своего спутника Тимофея апостол Павел поставил епископом Ефесской Церкви, а другого своего сподвижника, Тита, – епископом Критским. Первым епископом в Афинах был Дионисий Ареопагит, также поставленный апостолом Павлом. В «Церковной истории» Евсевия упомянуты имена других епископов конца I столетия: Онисима, занимавшего Ефесскую кафедру после Тимофея, Дамаса Магнезийского, Полибия Тралльского. Уже на заре своей истории Церковь, помимо открытых противников в лице отвергших Христа иудеев и язычников, столкнулась с угрозой, которая представлялась идущей изнутри, потому что исходила из тех кругов, в которых учение Спасителя принималось не в его полноте и интерпретировалось искаженно, в разрыве с апостольским Преданием. Апостол Петр предостерегал последователей Христа о появлении ересей: «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель» (2 Петр 2: 1). Во II столетии самой серьезной духовной опасностью стал гностицизм, но корни гностических ересей восходят к апостольскому веку. Древние христианские писатели первым еретиком и предшественником гностицизма называют Симона Волхва, самарянина, который, как рассказывает о нем евангелист Лука в Деяниях, «волхвовал и изумлял народ самарийский, выдавая себя за кого-то великого» (Деян. 8: 9), но потом уверовал во Христа, был крещен Филиппом и, «крестившись, не отходил» от него; «и, видя совершающиеся великие силы и знамения, изумлялся» (Деян. 8: 13). В апостолах Христовых его более всего привлекал их дар чудотворения. И он решил приобрести этот дар, предложив в оплату за него деньги, а в ответ услышал гневную отповедь Симона Петра: «Серебро твое да будет в погибель с тобою: потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги… Покайся в сем грехе твоем и молись Богу» (Деян. 8: 20, 22). На этот раз Симон выразил раскаяние в своей нечестивой просьбе, но, как видно из его последовавших дел, он так и остался, по слову апостола, «в узах неправды» (Деян. 8: 23), стремясь не к покаянному примирению с Богом, но к славе и могуществу. |
| Но особенно ясное доказательство подлинности этого фрагмента заключается в начальных словах его, так как до нашего времени сохранился и греческий текст этих слов между комментариями древних отцев на книгу Второзакония. 104 Нет оснований сомневаться и в подлинности другого сирийского фрагмента, напечатанного в том же издании Питры и надписанного словами: «Святого Дионисия, епископа Александрийского, отрывок из послания к Дионисию и Стефану, предстоятелям Римской церкви». 105 Правда, в надписании этого фрагмента имя Дионисия (Римского), который был преемником Стефана на Римской кафедре после Сикста II , стоит прежде имени Стефана, однако это обстоятельство легко объясняется предположением, что послание к Дионисию и Стефану было написано в то время, когда Стефан еще не был епископом, и имел только сан архидиакона. 106 Если это предположение справедливо, то послание к Дионисию и Стефану, очевидно, написано было ранее упомянутого выше послания к Стефану, называемого у Евсевия «первым» посланием о крещении и написанного уже тогда, когда Стефан стоял во главе Римской церкви. 107 Что касается содержания послания к Дионисию и Стефану, то излагаемое в нем правило о крещении еретиков не только не противоречит сведениям из других источников, но, как мы увидим ниже, разъясняет и дополняет эти сведения. 108 Сопоставляя все изложенные выше данные о переписке св. Дионисия по вопросу о крещении еретиков, мы приходим к заключению, что сюда могут быть отнесены: а) послание к Дионисию и Стефану, предстоятелям Римской церкви; б) послание к папе Стефану; в) послание к Сиксту II первое; г) одно или два кратких послания к римским пресвитерам Дионисию и Филимону, не сохранившиеся до нашего времени; д) послание к римскому пресвитеру Филимону; е) послание к римскому пресвитеру Дионисию; ж) второе послание к Римскому епископу Сиксту II; з) послание к Сиксту II и Римской церкви от имени александрийской паствы, не сохранившееся до нашего времени, и, может быть, и) послание о Лукиане к Дионисию Римскому, также не сохранившееся до нашего времени. |
| Снисходительный по отношению к падшим во время гонения, Дионисий со всей силой выступил против Новатиана, который произвел раскол в Риме. Вероятно, в 251 г. в ответ на извещение Новатиана о поставлении его во епископа Дионисий обратился к Новатиану с решительным увещанием не нарушать мира Церкви и доказать справедливость уверений, будто бы он только по принуждению принял посвящение во епископа, добровольным отречением от этого сана ради прекращения раскола. Для мира Церкви должно быть готовым и на мученичество, которое не менее славно в этом случае, чем и при отказе от жертвы идолам (Euseb., Hist. eccl. VI, 45). По этому поводу им написаны были три послания к римским исповедникам, сначала державшим сторону Новатиана, а потом оставившим его, к Фабию, епископу Антиохийскому, вероятно с целью отклонить его от поддержки Новатиана (в 253 г.), к римскому епископу Корнилию (в 253 г.) и два к римлянам. Когда между римским епископом Стефаном и карфагенским епископом Киприаном возник спор о действительности еретического крещения и когда Стефан дал этому спору весьма резкую постановку, грозившую разделениями в Церкви, Дионисий выступил поборником мира и письмами в Рим стремился удержать тамошних епископов от излишних притязаний. Евсевий дает отрывки посланий его 964 по этому вопросу к епископам Стефану и Сиксту и пресвитерам Дионисию и Филимону (Euseb., Hist. eccl. VII, 5–9). В своей Церкви Дионисий должен был бороться с хилиазмом и савеллианством. Хилиазм был распространен в арсинойском округе Египта настолько сильно, что движение вызвало расколы и отложение целых Церквей. Дионисий опровергал заблуждение словом и письменно. Он лично отправился в Арсиною и успешно вел там собеседование с хилиастами: после трехдневного диспута глава хилиастов пресвитер Коракион признал себя побежденным, и все его сторонники воссоединились с Церковью. А против сочинения епископа Непота «Обличение аллегористов», которое пользовалось у египетских христиан высоким уважением и поддерживало в них увлечение хилиастическими воззрениями, Дионисий написал две книги «Об обетованиях» [(Euseb., Hist. eccl. VII, 24)]. |
| Причиной этого усиления гонения отчасти была неумеренная смелость некоторых исповедников: появилось какое-то «бесстыдное хвастовство» своею неустрашимостью, что сильно раздражало властей 179 . Но гонение в Карфагене заметно стихает, когда проконсул снова уезжает из этого города 180 . Говоря о тяжести гонения, мы по преимуществу, впрочем, должны иметь в виду правительство, – народ же языческий, напротив, относился к христианам заметно благодушно, не разделяя суровости властей. Дионисий Александрийский , современник гонения, рассказывает вот какой случай: когда воины схватили его и повели в какое-то место, то об этом узнали поселяне, собравшиеся на свадьбу. Когда же они узнали о том, что было с епископом, то, говорит Дионисий, «они все вдруг, как бы по сигналу, повскочили со своих мест, с быстротою побежали за нами». Дионисий счел было сначала их за разбойников и готов был отдать им последнюю одежду, чтобы только они не делали ему вреда. Но оказалось, что они пришли с другим намерением: чтобы освободить его от ареста. Напрасно Дионисий убеждал их отказаться от этой мысли, они схватили его, связали, посадили на осла и невредимо доставили в безопасное место 181 . Некоторые ученые, впрочем, полагают, что этими услужливыми поселянами были христиане 182 . Но это невероятно: нельзя представить себе, чтобы Дионисий христиан собственной Церкви принял за разбойников: число христиан в его Церкви не было так велико, чтобы Дионисий не мог узнать своих собственных пасомых; 183 притом странно, что христиане беспечно празднуют свадьбу, когда открылось гонение против них, когда епископ уже взят: значит, это были не христиане, а язычники; странно, далее, что епископ Дионисий обращается с такими словами к поселянам, как если бы они были христианами: «Отсеките мне голову и тем предупредите воинов, меня сопровождающих». Другой факт, который может доказывать нашу мысль о благодушии, с которым языческий народ относился к христианам, еще внушительнее; он состоит в следующем: воины, разумеется язычники, так поражены были при одном случае жестокостью проконсула в отношении к христианам, что в посрамление властей сами себя исповедовали христианами, чем привели его в изумление 184 . |
| Евсевий не приводит мнения Дионисия: он говорит только, что в письме к папе Дионисий изложил взгляд Стефана на крещение еретиков, точно также как и в письме к римскому пресвитеру Филемону 37 . Из самых же посланий Дионисия, писанных по этому вопросу к разным лицам, можно видеть, что он был неопределенного мнения относительно значения еретического крещения. Тогда как папа Стефан, точно также как Киприан и Фирмиллиан кесарийский, приводили в оправдание своей практики предание своих церквей, Дионисий, как кажется, не желал исследовать практику своих предшественников. Но он знал о решениях соборов иконийского и синнадского, которые, как мы видели, постановили перекрещивать еретиков. Поэтому можно ожидать, что из уважения к решениям этих соборов Дионисий будет стоять за практику малоазийских и африканских церквей. К тому же Киприан в оправдание своей практики приводил сильные и по-видимому неопровержимые доводы. Не смотря на все это, Дионисий не решился стать за практику Киприана и малоазийских церквей, его от этого удерживало уважение к римской церкви, на которую он смотрел, как на татег et magistra omnium ecclesiarum. He приставая решительно ни к мнению римской церкви, ни к мнению малоазийской и карфагенской, Дионисий принял на себя роль посредника между спорящими сторонами и стал увещевать их к миру. С этою целью он писал послание к папе Стефану и к римским пресвитерам Дионисию и Филемону, а после смерти Стефана писал к его преемнику Сиксту с увещаниями к миру. Но ни в одном из этих посланий Дионисий не высказывает своего мнения относительно значения крещения еретиков. Колебание его в этом вопросе обнаружилось еще в следующем частном случае. В Александрии жил старец, который был крещен еретиками, но уже с давних пор принадлежал к церкви. Когда он однажды присутствовал при крещении присоединившихся и услышал при этом вопросы и ответы, то пришел к св. Дионисию, пал к его ногам и удостоверял, что крещение, принятое им от еретиков, было совершенно другое и не имело ничего общего с тем крещением, которое он видел. |
| За основу своего переводного сборника Дионисий взял Понтийский сборник в расширенной Халкидонской редакции, включавшей правила Никейского, Анкирского, Неокесарийского, Гангрского, Антиохийского, Лаодикийского и II Вселенского Собора — всего 165 канонов. К ним он добавил 50 из 85 Апостольских правил, поместив их в самое начало, перед Соборными канонами. Дионисий озаглавил эти правила " так называемыми апостольскими " (canones qui dicuntur apostolorum). 35 последних правил Дионисий не перевел. Рукописи с 50 правилами, которые существовали наравне с полными сборниками, были удобнее для Западной Церкви ввиду того, что среди последних правил есть такие, которыми осуждается римская церковная практика: пост в субботу, обязательный целибат духовенства. Вслед за 165 правилами Понтийского сборника в расширенной Халкидонской редакции Дионисий поместил 27 правил IV Вселенского Собора, без трех последних, из которых 28 правило было особенно прорекаемо на Западе. В конце сборника Дионисия Малого помещены не требовавшие перевода правила Сардикийского и Карфагенского Соборов. По поручению папы Хормизда (504-523 гг.) Дионисий Малый составил официальное издание канонов с параллельными греческими и латинскими текстами. Этот официальный сборник до нас не дошел, но из сохранившегося предисловия к нему видно, что в него не вошли Апостольские правила, а также каноны Сардикийского и Карфагенского Соборов. Вслед за каноническим сборником Дионисий Малый по просьбе одного римского пресвитера составил сборник законов поместной Римской Церкви — папских декреталов. В него вошли декреталы восьми пап: от Сириция (385-398 гг.) до Анастасия II (496-498 гг.) Этот " Сборник декреталов римских первосвященников " (Collectio decretorum pontificum romanum) вскоре после издания был присоединен к " Каноническому кодексу " Дионисия Малого (Codex canonum ecclesiasticorum Dionisii Exigui) и вместе с ним получил официальное признание на Западе. В 774 г. оба сборника как единое целое вместе с новыми декреталами были высланы папой Адрианом I в дар королю франков Карлу Великому, ставшему впоследствии императором. Новый " Сборник Дионисия-Адриана " (Collectio Dionisio-Hadriana) служил официальным каноническим кодексом Франкского государства (Codex canonum). |
| Dionysii 13.3; 14.2, 5)], а у св. Василия Великого – посланием «Об обличении и оправдании» (De Spiritu Sancto 29 .72 ). Эти книги, как и большая часть творений св. Дионисия, написаны в форме посланий. В целом объеме это произведение не дошло до нас – сохранились только отрывки, преимущественно у св. Афанасия в сочинении «О мнениях св. Дионисия» (15 отрывков): восемь из первой книги, пять из второй и по одному из третьей и четвертой книг; три отрывка заключаются в сочинении св. Василия Великого «О Св. Духе» (cap. 29): два из средины произведения и один, представляющий, по-видимому, заключительные слова его. Наконец, из первой книги взят и отрывок, сохраненный Евсевием в Praeparatio Evangelica (VII, 19). Раньше этого послания Дионисий Александрийский писал к Дионисию Римскому другое послание, но оно не сохранилось. Обычно на первом месте ставится отрывок, сохраненный в Praeparatio Evangelica Евсевия. В нем опровергается мнение тех, которые признают материю непроисшедшей (μ γνητον elvai την λην). Хотя легко представить место такого рода рассуждений в системе доказательств о вечном рождении Сына, однако отрывок не направлен непосредственно против савеллиан или против римской критики Дионисия; но может быть, Дионисий имел в виду какие-нибудь новые теории еретиков, не названных по имени. Эти лица принимали γνησα [непроисшедшесть, несотворенность] материи и Богу приписывали только упорядочение и управление материей. Но это, говорит Дионисий, невозможно, так как эта теория, с одной стороны, ставит материю наравне с Богом, тогда как, с другой стороны, подчиняет материю Богу. Отдельные отрывки все относятся к раскрытию тех вопросов, которые служили предметом переписки между римским и александрийским епископами. На основании этих отрывков можно определить, как Дионисий Александрийский защищался от предъявленных ему обвинений. 1) На обвинение в том, что он разделяет Отца, Сына и Св. Духа, Дионисий отвечает решительным отрицанием: «Из произнесенных мной имен каждое неотлучно и неотделимо от соединенного с ним. |
| Дионисий Александрийский свидетельствует, что из среды Александрийской церкви скрылись от гонения, подобно тому, как и сам он, некоторые епископы и простые верующие, и так как многие из них в этом бегстве от различных причин скончались, то Дионисий не прочь видеть в них мучеников за веру. Следовательно, он судил подобно Киприану. Вот подлинные слова епископа Александрийского: " Что сказать о множестве тех, которые, блуждая в пустынях и горах, погибли от голода и жажды, от холода и болезней, разбойников и зверей. Свидетели их избрания и победы, — замечает Дионисий, — суть уцелевшие между нами. Для удостоверения я приведу, — говорит Дионисий, — один пример в этом роде. Херемон, глубокий старец, епископ Никополя, ушел вместе со своей женой на Аравийскую гору и уже не возвращался. Братия сколько не искали их, не могли найти — ни живыми, ни мертвыми. На Аравийской горе многие забираемы были в рабство варварами–сарацинами — и иные из них выкуплены за большие деньги, а другие так и остались не выкупленными. Люди более меня знающие, — замечает Дионисий, — могли бы рассказать об этом гораздо более " ______________________ Первые двое сами свидетельствуют о своем удалении, как это увидим ниже, а о Григории Чудотворце свидетельствует Григорий Нисский, VIII, 184 — 185. См. письмо римского клира к карфагенскому. Помещено между письмами Киприана. С. 37. Письмо Киприана 14) к пресвитерам римским. С. 59. Дионисий тоже вынужден был защищать свое удаление на время гонения в послании к Герману. См.: Евсевий. VI, 40. Киприан. О падших. С. 145, 150. Письмо 14. С. 58–61. Письмо 24. С. 87; письмо 27. С. 103. Письмо 27. С. 102. Письмо 26. С. 101; письмо 28. С. 106. Fechtrup. Op. cit. S. 46. Письмо Целерина к Лукиану, между письмами Киприана. С. 73. Послание к Фабию. См.: Евсевий. VI, 42. ______________________ Гонение Дециево ознаменовано было множеством отрекшихся от веры — " падших " , но также и немалым числом твердых мучеников. Скажем сначала о первых. Современники гонения так поражены были необычайной напряженностью этого гонения, что говорили: " Настали времена, о которых Сам Господь возвестил, что наступят времена, когда и самые избранные близки будут к прельщению " И они не ошибались в своем мнении о силе и тяжести гонения. |
|
|
