| Именно комментарии Максима Исповедника (ум. в 662 г.) преодолели в свое время сомнения скептиков и позволили ареопагитским сочинениям стать важной составной частью европейской средневековой культуры – как византийско-славянской, так и западноевропейской, а затем и культуры Возрождения. И эта картина – представление о том, как возник корпус сочинений Дионисия Ареопагита , – тоже неотъемлемая часть всей средневековой культуры, в том числе и русской, и имеет для историков культуры самостоятельную ценность. Что же она собой представляет? 11 . Как мы знаем из Деяний апостолов (XVII, 13–33), Павел во время своего второго миссионерского путешествия, около 50 г., спасаясь от разгневанных иудеев, покинув своих спутников Силу и Тимофея, ушел из Верии в Афины. Там он решил их дождаться, чтобы вместе с ними следовать в Коринф, административный центр римской провинции Ахайя. Увидав в Афинах множество алтарей и статуй, Павел «возмутился духом» и начал проповедовать в тамошней синагоге и на площади. «Некоторые из эпикурейских и стоических философов стали спорить с ним» (XVII, 18). Заинтересовавшись его учением, они пригласили Павла в ареопаг и попросили высказаться подробней, ибо «афиняне же все и живущие у них иностранцы ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое» (XVII, 21). Но Павел постарался связать тему своей речи с известными им учениями: «Афиняне! . . .проходя и осматривая ваши святыни, я нашел жертвенник, на котором написано: „Неведомому Богу» ( τω γνστω θεω). Сего-то, которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» (XVII, 22–23). Павел говорил далее об акте творения, о том, что все живет и существует постольку, поскольку «участвует» в Боге («Им мы живем, и движемся, и существуем», – XVII, 28), о необходимости богопознания и покаяния, о воскресении мертвых и праведном суде. «Услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время» (XVII, 32). Некоторые все же уверовали в его слова и продолжили с ним встречи – «между ними был Дионисий Ареопагит » (XVII, 34). Таковы касающиеся Дионисия Ареопагита сведения из Деяний апостолов. |
| История продолжала завязывать и развязывать свои узелки… В год 50-й, по свидетельству римского историка Светония, императором Клавдием были изгнаны из Рима евреи – в связи с тем, говорит историк, что они «постоянно были возмущаемы неким Хрестум». Это было первое – пусть и с ошибочным написанием – упоминание Иисуса Христа в латинских исторических источниках… Проповедь апостола Павла достигла между тем Афин – столицы тогдашней философской образованности. И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам ( Деян. 17, 22–23 ). Диспуты Павла с языческими философами в Афинах предвосхищали будущий синтез библейской религии откровения и греческой античной диалектики, который со временем ляжет в основу всего святоотеческого богословия. Одного из философов – Дионисия Ареопагита , т. е. члена Афинского Ареопага, – апостолу Павлу удалось даже обратить в христианство. Он стал первым епископом Афинской Церкви. Просветив Грецию, апостол Павел и сам намеревался перенести свою миссионерскую деятельность на запад, в Рим и Испанию. Как только предприму путь в Испанию, приду к вам ( Рим. 15, 24 ), – писал он в Послании к Римлянам. Но в столицу Римской империи ему суждено было попасть не в качестве свободного проповедника, а под стражей, поскольку, арестованный в Иерусалиме, он как римский гражданин потребовал «суда кесаря». Это был мудрый тактический маневр. Неслучайно прибытием апостола Павла в Рим весной 61 года евангелист Лука заканчивает книгу Деяний святых апостолов: с приходом в Рим дело первоначальной проповеди апостолов завершено, христианским благовестием охвачена вся вселенная. Впрочем, есть исторические данные, что апостол Павел в Риме был вскоре освобожден из-под стражи и смог совершить задуманное им путешествие на запад, в Испанию. С памятью этого последнего его благовестнического путешествия связывают селение на атлантическом побережье Испании, расположенное на мысе, который так и называется: Финистерра – «Край Земли». |
| Как только пламя Божественной любви охватывает человека, он начинает думать и о недостатках своего ближнего, ощущая органическую потребность помочь ему. Его жгучее желание состоит в том, чтобы все люди имели все необходимое, и, когда Дух Святой осветляет его сердце, он доходит до того, что предпочитает самому ничего не иметь, если отказавшись от своих благ, он сможет помочь ближнему выжить. Поэтому, так много примеров христианских святых, которые исполненные любовью Христа, разделили все свои средства к существованию бедным, и сами стали бедняками, будучи не в состоянии смириться с мыслью, что они все еще владеют имуществом, в то время как их братья голодают в городах. Есть так же пример одного святого, который сгорая от любви к Господу, продал себя как раба и на полученные подобным образом деньги освободил другого раба. Своим примером и силой своих добродетелей он обратил затем в веру во Христа и своих хозяев, которые добровольно отказались от позора владения рабами и с невыразимым уважением попросили его стать их духовным отцом. Вот как сила христианской любви побеждала даже настолько сильное чувство, как чувство собственности. Таким образом удалось христианской Церкви основать общины, основанные на любви к ближнему, посреди такого бесчеловечного общества, общества Римской империи. Описание образа жизни первых христиан в этих общинах являются красноречивыми и наглядными: У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее... Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду. ( Деян. 4, 32–35 ). Все же верующие были вместе и имели всё общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. ( Деян. 2, 44–45 ). В связи с этой же темой, позиция Вед в корне отличается. Коротко её можно высказать так: Бедный является бедным, потому что в прошлых жизнях он был плохим человеком, что и привело к тому, что в настоящей жизни у него плохая карма. |
| Он воскликнул на Кресте: «Жажду!» ( Ин. 19:28 ) – и Ему дано было испить. Отец оставил Сына, чтобы усыновить Себе Его распинателей! Люди видели и слышали, как Иисус из Назарета, вися на презренном древе римского креста, воскликнул: «Совершилось!» ( Ин. 19:30 ). И вскоре после этого видели, как разодралась завеса в Иерусалимском храме. А вот что видели тогда же небеса: и из храма небесного от престола – ибо таковым явилось им животворящее древо, на котором восседал как на Небесном престоле непорочный Агнец Божий – раздался громкий голос, говорящий: совершилось! Совершилось искупление, ибо чаша испита! Гнев Божий излит. Разодрана завеса, отделявшая небо от земли! Крест соделан престолом, небо с землею воссоединено! Совершилось! – прозвучало от престола, и произошли молнии, громы и голоса, и сделалось великое землетрясение. И действительно тогда «сделалась тьма по всей земле до часа девятого, и померкло солнце...» ( Лк. 23:44–45 ). Когда излился гнев Божий, то тьма окутала землю. Святой Дионисий Ареопагит был тогда еще языческим ученым и, наблюдая эту тьму, находясь в Александрии, воскликнул: «Или Сын Божий умирает, или кончина века!» Воистину, умирал Сын Божий. И сделалось великое землетрясение, какого не бывало с тех пор, как люди на земле. Такое землетрясение! Такое великое! Какого не было! Ибо тогда «земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли» ( Мф. 27:51–52 ). Это землетрясение потрясло не только землю, но и недра ада и преисподней. И ад отдал своих мертвых, и они вышли воскресшие. Христос пленил плен, поразил сатану, небеса примирил с землей – совершилось! Непосредственно все это есть образ кончины века. Изливается последняя чаша гнева Божьего. Предыдущими язвами поражено было все, поражены были все стихии. И вот изливается гнев Божий «даже на воздух, от которого никуда нельзя убежать» ( Прем. 17:9 ). Таким образом нарушаются все внешние условия земной человеческой жизни. Но это будет и последнее, окончательное сокрушение сатаны, «князя, господствующего в воздухе» и «духов злобы поднебесных» ( Еф. 2:2; 6:12 ). |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Символы веры раннего христианства Свидетельства веры ранней Церкви: Апостольский Символ веры, выдержки из творений Иринея Лионского, Тертуллиана, Григория Чудотворца, Дионисия Римского. Символы веры раннего Христианства Символ веры — краткое исповедание веры, которое готовящийся принять крещение произносил перед крещением, выражая тем самым, свою готовность стать христианином. Все эти символы веры определяет несколько характерных особенностей: – Исповедание веры в Отца и Сына и Святого Духа, т. е. вера в Троицу. – Исповедание реальности воплощения Сына Божьего посредством Духа Святого от Девы Марии, Его страданий, смерти и трехдневного воскресения и вознесения. – Исповедание веры в Церковь, как собрание в котором верующий получает спасение. – Чаяние воскресения во плоти и вечной жизни в царствии Божьем. Отличия, которые мы можем обнаружить в этих отдельных высказываниях ранних Отцов и Учителей Церкви, как правило, незначительны. Из–за гонений которым подвергалась Церковь в первые века своего существования, у нее не было возможности выработать единый символ веры. Эти краткие исповедания рождались в ответ на выпады еретиков. Возьмем, к примеру, апостольский символ. Известно, что первые еретики с которыми столкнулась ранняя Церковь — это гностики, которые отрицали реальность воплощения Христова. Отголосок этого мы можем увидеть из посланий святого Иоанна: «Духа Божия узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога, и всякий дух, который не исповедует Иисуса, не есть от Бога; и это — дух антихриста, о котором вы слышали, что он грядет, и теперь есть уже в мире» (1 Ин. 4 :2–3). Подобные высказывания часто встречаются у Игнатия Антиохийского, Поликарпа Смирнского, которые также столкнулись с этой ересью. В апостольском исповедании четко выражена реальность воплощения Христова. Позднее, стали появляться еретики неправильно понимающие отношения Лиц Святой Троицы. Они пытались рационально объяснить троичность Бога. Например, Праксей один из еретиков II века, в попытках объяснить троичность Бога, при условии, что Бог един, пришел к следующей мысли: Отец, Сын и Святой Дух — это проявление одного и того же лица. По его представлению Бог подобно актеру менял маски (роли), но за различными Его проявлениями стояло одно и тоже лицо. В начале Бог проявил себя, как Творец, потом в деле искупления Он же явил себя, как Сын, и наконец сошел на апостолов, как Святой Дух . Эта идея нашедшая себе последователей не могла быть принятой Церковью, ибо Писание ясно различает личности Отца и Сына, а потому в символы веры начинают большую часть отводить внутритроичным отношениям, и начинают более подробно свидетельствовать о Божестве Христа. |
| Отсюда видно, что Крест Христов – символ славы, символ победы. Но символ, на первый взгляд, странный, парадоксальный для падшего человеческого ума. Как это орудие мучительной казни может быть «славным», а тем более – приносить славу Тому, Кто был истязаем с его помощью? Разве не стоило бы, наоборот, предать проклятию и забвению крест, на котором люди мучили Бога? Несомненно, мы, и вообще современные люди, как верующие, так и неверующие – далеко не первые, кто задается подобными вопросами. Неслучайно и сегодняшнее апостольское чтение посвящено этой парадоксальной «проблеме Креста»: Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы ( 1Кор.2:6–8 ). Обратившись же к предыдущей главе того же Послания святого апостола Павла к Коринфянам, мы найдем там и куда более прямые и жесткие слова: Слово о кресте для погибающих – безумие… Ибо и иудеи требуют чудес, и Эллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Эллинов безумие; для самих же призванных, Иудеев и Эллинов, Христа, Божию Силу и Божию Премудрость; потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков ( 1Кор.1:18, 22–25 ). Действительно, у жителей древнего Средиземноморья «распятый Бог» должен был вызывать в лучшем случае недоумение. Ведь казнь через распятие считалась у римлян самой позорной: ей подвергали только рабов (которых римляне вообще не считали полноценными людьми) и особо тяжких преступников из числа тех, кто не был римским гражданином (гражданина же подобному позору не могли подвергнуть ни при каких обстоятельствах, хоть покушайся он на самого императора – вот каково было отношение к крестной казни!). Грубая, отвратительная смерть на кресте в тяжких муках не имела ничего общего и с той возвышенной философией самых разных направлений, что в те годы была популярна среди греко-римской интеллигенции. У простого народа «страдающий Бог» еще мог, пожалуй, вызвать какие-то чувства сострадания – ведь были же популярны мифические культы языческих богов Осириса и Диониса, жестоко растерзанных, а затем воскресших, – но позорный крест вместо романтичного в своей первобытной жестокости разрывания, или, к примеру, гибели в пламени или стандартного усекновения головы моментально сводил эти чувства на нет. Да к тому же – что это за Бог, который, пусть и чудесно воскреснув, даже не потрудился наказать своих обидчиков, восстановить, так сказать, справедливость? Нет, какой-нибудь культ Аттиса и Кибелы и ярче, и интереснее, и гораздо понятней и ближе сердцу простого земледельца или пастуха! |
| Разделы портала «Азбука веры» Священник Дионисий Каменщиков " loading="" decoding="" title=""/> «Ибо я наименьший из Апостолов , и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию; но благодатию Божиею есмь то, что есмь,и благодать Его во мне не была тщетна» ( 1Кор.15:9–10 ) В Новом Завете 27 книг. Половина из них написана одним человеком. Большую часть богослужебного года именно его творения читаются в храмах во время Божественной литургии. Имя этого человека апостол Павел. Он называл себя наименьшим из апостолов, и недостойным называться апостолом, потому что гнал церковь Божию ( ср.: 1 Кор. 15:9 ). Этот человек, призванный к евангельскому благовестию последним из апостолов, более всех новозаветных священных писателей потрудился в деле изъяснения христианского учения. Блестяще образованный фарисей, он был ревностным гонителем христианского учения, но, чудесным образом вразумленный Господом, стал «Апостолом языков», пламенным проповедником Евангелия, жизнь и силы свои положившим на несение в мир слова Истины. Гонитель христиан «А Савл терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу» ( Деян. 8:3 ) Жизнь апостола Павла можно условно разделить на две части: жизнь до встречи с Богом и жизнь после. А привел ко Христу гонителя христиан путь из Иерусалима в Дамаск, который стал для будущего апостола язычников переломным моментом. Святой апостол Павел , или Савл (первое имя апостола еврейское, второе латинское) родился и получил начальное образование в киликийском городе Тарсе, славившемся греческой академией и ученостью своих жителей. Тарс в то время по уровню образования приравнивался к Афинам или Александрии. Павел имел римское гражданство со всеми правами и привилегиями. Дальнейшее обучение он продолжил в Иерусалиме у знаменитого учителя Гамалиила, который, несмотря на свою принадлежность к партии фарисеев, был человеком, способным мыслить и высказываться смело и независимо. Об этом можно судить по его знаменитой речи в синедрионе. Когда решалась участь апостолов за проповедь Евангелия , Гамалиил сказал слово, ставшее решающим: говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их; ибо если это предприятие и это дело от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками ( Деян. 5:38–39 ). Щедро одаренный способностями, Савл преуспевал в Иудействе более многих сверстников… будучи неумеренным ревнителем отеческих… преданий ( Гал. 1:14 ). Вполне вероятно, что он готовился к должности раввина и в исполнении фарисейского закона проявлял поистине чудовищную ревность. |
| Родив Божественного Младенца, Богочеловека, Спасителя мира, Иисуса Христа, Богоматерь Сама приняла Его в Свои руки, спеленала и положила в ясли, выдолбленные в пещере для кормления скота. Благочестивое предание дополняет Евангельский рассказ, сообщая, что находившиеся в пещере вол и осёл стояли около яслей и своим дыханием согревали лежавшего в яслях Божественного Младенца. В это полуночное время Вифлеем и его окрестности были погружены в глубокий сон. Только в этой скромной пещере было оживление: Богоматерь и праведный Иосиф хлопотали около Новорожденного. Среди поля, но вблизи пещеры стояли на отдыхе стада, которых охраняли пастухи. Среди этой божественной ночной тишины вдруг явился пастухам, блистающий лучезарным светом Ангел Господень и сказал: «Не бойтесь! Я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: Ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь! И вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях.» Сейчас же после этого явилось бесчисленное количество Ангелов, певших ту дивную песнь, которую до сих пор все люди слушают с волнением: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» ( Лук. 2:10–14 ). После удаления Ангелов пастухи, придя в себя, поспешили к указанному месту, к пещере, и, войдя в нее, поклонились Божественному Младенцу. Услышав от пастухов о явлении Ангелов, праведный Иосиф убедился, что как зачатие, так и рождение Девой Марией Младенца было делом всемогущего Бога во исполнении древних предсказаний о Мессии. По Преданию, Богоматерь с Божественным Младенцем и Иосифом провели в Вифлеемской пещере дней сорок. Здесь же на 8-й день после рождения над Младенцем совершили установленный Законом обряд обрезания с наречением Его именем Иисус, как повелел Архангел Гавриил. Христианское летоисчисление, которое принято всеми развитыми странами, своим происхождением обязано римскому монаху 6-го века по имени Дионисий Малый. По его вычислению, Рождество Христово совершилось в 754 году от основания Рима. Однако в позднейшее время известный немецкий астроном Иделер (1846) вычислил, что Рождество Христово произошло несколько раньше – в 749 или 750 году от основания Рима. Если считать его исчисление более правильным, то к теперешнему году надо прибавить еще года 4. Тропарь |
| Таким образом, в современных контекстах часто связываемый с негативными коннотациями обсуждаемый термин основан на христианской ортодоксии (это слово также греческого происхождения: « ρθοδοξα » переведено на славянский язык святыми Кириллом и Мефодием), понимаемой как Православие апостольского и святоотеческого учений. На этой мысли настаивал и В. С. Соловьёв: «Как член истинной и досточтимой православной восточной или греко-российской Церкви, – пишет философ, – говорящей не устами антиканонического синода и не чрез посредство чиновников светской власти, но голосом великих Отцов и Учителей своих, я признаю верховным судьёй в деле религии того, кого признали таковым святой Ириней, святой Дионисий великий, святой Афанасий Великий, святой Иоанн Златоуст, святой Кирилл, святой Флавиан, блаженный Феодорит, святой Максим Исповедник, святой Феодор Студит, святой Игнатий и т.д., – а именно апостола Петра, живущего в своих преемниках и не напрасно слышавшего слова Господа “ты Пётр, и на этом камне Я создам Церковь мою. – Утверди братьев твоих. – Паси овец моих, паси агнцев моих”» . Католическое учение о первоверховной власти римского епископа имеет сложную и неоднозначную историю, ставшую основой формирования особой модели отношения Церкви и государства – папоцезаризма. Согласно римско-католической экклезиологии, епископы Рима наследуют так называемое преемство первенства от апостола Петра, который объявляется, в свою очередь, обладателем верховной власти над другими апостолами и всей Церковью в результате особого толкования ряда евангельских текстов. Именно эти тексты и цитирует В. С. Соловьёв в вышеприведённом фрагменте. Во-первых, текст обетования Спасителя – основать Церковь на камне-Петре в Евангелии от Матфея: «и Я говорю тебе: ты – Пётр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16:18-19). Во-вторых, особое обращение Христа к Петру после Тайной вечери в Евангелии от Луки: «И сказал Господь: Симон! Симон! Се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк. 22:31-32). |
| Это явление остается загадкой для астрономов, многие сотни лет о ее происхождении и природе ведутся споры, высказываются самые разные гипотезы, естественнонаучные и богословские. Источник: www.portal-slovo.ru «Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя». (Откр. 22:16) В рождественский Сочельник мы с нетерпением ждем, когда загорится она — первая, самая яркая звезда, прообраз чудесного явления, описанного евангелистом Матфеем. Да и традиция украшать верхушку праздничной ёлки звездой началась вовсе не со Спасской башни советского образца, а с той же Вифлеемской звезды. Это явление остается загадкой для астрономов, многие сотни лет о ее происхождении и природе ведутся споры, высказываются самые разные гипотезы, естественнонаучные и богословские. О ней пророчествовали Валаам («Вижу Его, но ныне еще нет, зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля» — Числ. 24:17) и Исаия («Восстань, светись, Иерусалим, ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою… И придут народы к свету твоему, и цари – к восходящему над тобою сиянию» — Ис. 60:1-3). Вопрос о сущности рождественской звезды и времени ее появления связан с определением года рождения Спасителя. (Предложил вести счет «от Рождества Христова» римский монах Дионисий Малый в 525г. на основании фактов, что Иоанн начинает крестить «в пятнадцатый год правления императора Тиберия» (Лк.3:1), а он правил с 14 по 37 гг. н.э., и к моменту крещения Иисусу Христу было «лет тридцать» (Лк.3:23). Однако, если отнести рождение Спасителя к 1г. н.э., возникают противоречия с другими евангельскими указаниями: ведь Рождество было «во дни Ирода, царя Иудейского» (Лк.1:5, Мф.2:1), а Ирод умер в 4г. до н.э.) Было ли это соединением планет? Впервые такая идея возникла у римского богослова Тертуллиана (II-III вв.). В XVII веке ее доказывает известный немецкий астроном Иоганн Кеплер (1571-1630гг.), в 1604 г . он наблюдал сближение Марса, Сатурна и Юпитера, вследствие которого возникла новая яркая звезда, свет которой был виден даже днем, вычисления показали, что в конце 7 – начале 6г. до нашей эры трижды происходило соединение Юпитера Сатурна в знаке Рыб. Одной яркой звездой могли показаться и сами совпавшие планеты. Интересно, что Юпитер считается «царской звездой», а Сатурн – иудейской, рыба же символизирует Христа (имя «Христос» в сокращении похоже на греческое слово «рыба»). Следовательно, волхвы могли истолковать совмещение этих планет как знамение рождения Царя Иудейского. |
|
|
